Filsafat Jurgen Habermas, dan Mazhab Frankfurt
"Kapitalisme akhir mirip dengan fasisme karena keduanya menenangkan konflik sosial dan mengintegrasikannya ke dalam masyarakat: Apa yang dicapai negara fasis hanya dengan kekerasan dan teror, kapitalisme akhir dicapai melalui pemendekan kesadaran universal dalam industri budaya.
Sosiolog seperti Jurgen Habermas memberikan analisis sosial, tugas mereka adalah mendeskripsikan secara jelas dan analitis, meskipun ada pengurangan pemahaman secara umum. Habermas berdiri dalam tradisi panjang Institute for Social Research di Frankfurt am Main. Teori sosialnya muncul dari hubungan emansipatoris dengan "teori kritis" atau  di sebut "Mazhab Frankfurt".
 Jurgen Habermas menulis esai "Teknologi dan Sains sebagai Ideologi" pada tahun 1968 dalam rangka ulang tahun ketujuh puluh Herbert Marcuse. Bersama dengan Erich Fromm dan Max Horkheimer, Marcuse adalah salah satu pendiri Institute for Social Research di Frankfurt am Main, pada tahun 1930.
Sekelompok ahli teori, yang disebut "Sekolah Frankfurt", dibentuk di sekitar Institut Penelitian Sosial. Komponen utama pengajaran "Mazhab Frankfurt" adalah "Teori Kritis". "Teori Kritis" merupakan upaya untuk menggabungkan analisis sosial Marxis dengan ilmu sosial dan psikoanalisis Freudian untuk mengembangkannya lebih lanjut dengan pandangan ke kondisi sosial baru. Ilmu sosial, psikoanalisis, dan teori Marxis dihubungkan untuk membentuk teori sosial interdisipliner. Basis dari " Teori Kritis"" adalah teori sosial Marxis hingga tahun 1930-an. Pada saat itu, "Mazhab Frankfurt" bereaksi secara tegas dengan teorinya terhadap gerakan buruh yang kemudian gagal.
Setelah Institut Frankfurt ditutup oleh Sosialis Nasional pada tahun 1933, sebagian besar pengikut "Sekolah Frankfurt" beremigrasi ke Amerika. Di sana para ahli teori terpecah menjadi dua kelompok, perwakilan terpenting mereka adalah Herbert Marcuse di satu sisi dan Max Horkheimer dan Theodor W. Adorno di sisi lain. Horkheimer dan Adorno telah mengerjakan "The Dialectic of Enlightenment",  sejak 1942,  dan kembali ke Jerman setelah perang. Horkheimer membuka kembali Institute for Social Research di Frankfurt pada tahun 1950, dimana Jurgen Habermas  telah aktif sejak 1956 atas undangan Horkheimer.
Marcuse tinggal di Amerika sepanjang hidupnya,  mungkin telah mempengaruhi hidupnya sedemikian rupa sehingga mungkin  ada alasan untuk keberatannya terhadap "Dialektika Pencerahan". Meskipun Horkheimer, Adorno dan Marcuse berkembang ke arah yang berbeda selama masa pengasingan mereka, ada banyak kesamaan dalam deskripsi mereka tentang masyarakat kapitalis akhir. Adalah "ketiganya", lebih dari kelompok ahli teori lainnya  jika salah satu  mengecualikan Marx dan Freud  mengilhami pemberontakan mahasiswa tahun 1968.
Baik dalam "The Dialectic of Enlightenment" oleh Horkheimer  Adorno dan dalam karya utama Marcuse "The One-Dimensional Man",  diterbitkan sekitar dua puluh tahun kemudian, kedua belah pihak membuat pernyataan  "di bawah tanda kesepakatan antara modal dan tenaga kerja yang diproduksi oleh negara kesejahteraan, di bawah mantra persiapan budaya massa pengalaman sosial yang menyerap semua bentuk kemungkinan oposisi, dan sebagai hasil dari struktur sosialisasi mengharuskan individu untuk mengidentifikasi secara mekanis dengan nilai-nilai sosial, muncullah masyarakat, yang akan menghilangkan kesejarahannya sendiri, yaitu kemungkinan orang untuk mengetahui kondisi kehidupan kolektif mereka dengan kemauan dan kesadaran.Â
Pembicaraan tentang masyarakat kapitalisme akhir, masyarakat  tinggali saat ini, dan yang mungkin a didiagnosis oleh Adorno dan Horkheimer, sedang mengambil bentuk yang semakin menyimpang. Suatu bentuk masyarakat di mana pemerintahan berpura-pura "kehilangan sifat eksploitatif  penindasannya"  namun dengan cara  halus merendahkan orang menjadi bawahan atau masyarakat teraliensi. Jadi bagaimana hal ini bisa terjadi
Memang ada perubahan aturan. Setidaknya seseorang tidak dapat lagi berbicara tentang aturan satu kelas atas kelas lainnya dalam pengertian Marxian. "Hari ini dapat dilihat  hubungan kelas dan kepemilikan alat-alat produksi dapat menjadi penentu penting dari ketidaksetaraan sosial, tetapi bukan satu-satunya penyebabnya. Dan untuk mendeklarasikan negara-negara kesejahteraan.
Itu masuk akal. Model kelas Marxis adalah teori sosial dari kapitalisme industri yang sedang berkembang. Dalam perjuangan melawan kelas penguasa, kaum proletar  tereksploitasi/teralienasi dengan susah payah memperoleh kondisi kehidupan dan kerja yang lebih baik. Tapi hari ini justru "produktivitas dan penghancuran iklim atau perusakan alam, perkebunan sawit di Indonesia, terutama Sumatera, dan Kalimantan pada penguasaan alam yang terus tumbuh yang membuat individu hidup  lebih buruk dan tidak lebih nyaman.Â
Marcuse, Adorno dan Horkheimer berpikir jauh ke depan. Adorno dan Horkheimer menemukan  tidak hanya legitimasi aturan yang berubah, tetapi  seluruh sistem. Di masa kapitalisme akhir terus berkuasa mengalienasi masyarakat, rasionalitas teknis telah menjadi dasar masyarakat yang menghilangkan relasi sosial masyarakat secara keseluruhan.
Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H