Apa Itu Ingatan Kolektif Bangsa?

Kategori kolektif seperti kebangsaan, kelas, ras, agama, jenis kelamin atau budaya sangat kuat dan diperebutkan pada saat yang bersamaan. Tetapi apakah afiliasi ini benar-benar ada? Filsuf Kwame Anthony Appiah menunjukkan bahwa di balik kategori-kategori identitas ini seringkali terdapat anggapan-anggapan paradoks. Persepsi warna kulit, peran gender dan orientasi gender, afiliasi nasional, dan koneksi budaya dapat berubah. Afiliasi ini dapat dihayati dalam lebih dari satu cara dan bagaimana mereka dipenuhi dengan makna adalah sesuatu yang harus kita tentukan sendiri - masing-masing untuk diri kita sendiri dan bersama. Pilihan dan keragaman ini,  pada gilirannya akan membebaskan batasan identitas kelompok dan kategori yang sempit.

Bangsa tidak memiliki ingatan. Meski demikian, nama stasiun metro dan ruang publik mengingatkan pada kemenangan dan kekalahan di masa lalu. Apakah ada ingatan yang sama? Apa perbedaan antara ingatan individu dan ingatan kolektif? Ingatan individu ke ingatan kolektif bukanlah jalan kesimpulan sederhana dengan analogi. Lembaga dan perusahaan tidak memiliki memori dalam bentuk memori individu, karena tidak ada yang sesuai dengan dasar biologis, disposisi antropologis, dan mekanisme alami memori. Itulah sebabnya suara-suara peringatan berulang kali didengar terhadap konsep memori kolektif sebagai mistifikasi murni. Namun, skeptisisme seperti itu seharusnya tidak membuat kita meninggalkan istilah tersebut sepenuhnya. Karena bertujuan pada fenomena yang dapat ditangkap secara empiris dan yang secara jelas menonjol dari kondisi ingatan individu.

Lembaga-lembaga sebutlah seperti bangsa, negara bagian, gereja atau perusahaan 'tidak memiliki' ingatan, mereka 'membuat' satu dan menggunakan tanda dan simbol peringatan, teks, gambar, ritus, praktik, tempat dan monumen. Dengan memori ini institusi dan korporasi 'menjadikan' identitas pada saat yang bersamaan. Memori ini tidak lagi memiliki momen yang tidak disengaja karena dikonstruksi secara sengaja dan simbolis. Ini adalah ingatan akan kemauan dan pilihan yang diperhitungkan. Konstruksi memori budaya berbeda secara signifikan dari memori individu dalam tiga karakteristik yang disebutkan. Itu tidak berjejaring dan dirancang untuk konektivitas; sebaliknya, cenderung terputus dari konstruksi memori lainnya.

Ingatan suatu bangsa tidak memperhatikan fakta titik referensi sejarah lainnya dipilih di seberang perbatasan dan bahwa peristiwa sejarah yang sama muncul dalam cahaya yang sama sekali berbeda. Juga tidak terfragmentasi, tetapi berdasarkan narasi yang, seperti mitos dan legenda, memiliki struktur naratif dan pesan yang jelas. Bagaimanapun, itu tidak ada sebagai struktur yang tidak stabil dan cepat berlalu, tetapi didasarkan pada tanda-tanda simbolis yang memilih, memperbaiki dan menggeneralisasi ingatan individu dan membuatnya dapat dilalui lintas generasi. Dimana akan kembali secara rinci ke berbagai bentuk penyimpanan, pengulangan dan durasi material.

Mengingat dan melupakan. Selain perbedaan yang jelas tersebut, ada   satu kesamaan. Ini berlaku untuk ingatan individu dan kolektif bahwa mereka diatur dalam perspektif. Keduanya tidak ditetapkan untuk kelengkapan terbaik, didasarkan pada pemilihan yang ketat. Melupakan adalah bagian konstitutif dari ingatan individu dan kolektif. Nietzsche menggambarkan karakter perspektif memori yang fundamental ini dengan istilah dari optik. Dia berbicara tentang 'cakrawala' dan memaksudkan batasan berbasis titik dari bidang penglihatan.

Nietzsche terus memahami 'kekuatan' memori sebagai kemampuan untuk membangun batas sejelas mungkin antara mengingat dan melupakan, memisahkan yang penting dari yang tidak penting, atau, lebih tepatnya:memisahkan apa yang bermanfaat dari yang tidak. Tanpa filter ini, kata Nietzsche, tidak akan ada pembentukan identitas (dia berbicara tentang 'karakter') dan tidak ada orientasi tindakan yang jelas. Menurut Nietzsche, penyimpanan pengetahuan yang terlalu padat menyebabkan pelunakan ingatan dan dengan demikian kehilangan identitas.

Tidaklah sulit untuk menentukan kriteria seleksi yang menentukan penciptaan memori kolektif. Konstruksi ingatan nasional sangat khas dalam hal ini. Ini secara teratur berkaitan dengan poin-poin referensi dalam cerita yang memperkuat citra diri yang positif dan sejalan dengan tujuan tindakan tertentu. Apa yang tidak sesuai dengan gambaran heroik ini akan dilupakan. Kemenangan lebih mudah diingat daripada kekalahan. Stasiun metro di Paris memperingati kemenangan Napoleon, tetapi tidak ada kekalahannya. Sebaliknya di London, di tanah Wellington, terdapat stasiun metro bernama Waterloo, yang merupakan bukti nyata dari karakter perspektif ingatan kolektif. 

Tapi tidak hanya kemenangan yang gemilang,Kekalahan tragis juga diperingati dalam memori nasional, di mana sebuah bangsa mendasarkan identitasnya pada kesadaran korban yang harus tetap hidup untuk melegitimasi perlawanan dan memobilisasi perlawanan heroik. Atau di Indonesia tugu Jogja pada tanggal 1 Maret 1949, pasukan gabungan tentara dan laskar Indonesia melakukan serangan umum dari seluruh penjuru kota Yogyakarta.

Contohnya adalah orang Serbia, yang mencatat kekalahan di Kosovo pada tahun 1389 dalam kalender nasional orang-orang kudus mereka, atau orang Israel, yang menjadikan benteng Massada, yang berada di bawah pemerintahan Romawi, sebagai tempat peringatan politik. Memori ini tidak melemah, tapi baja. Itulah sebabnya memori nasional kolektif berada di bawah tekanan emosional dan menerima momen-momen pemuliaan bersejarah seperti penghinaan, asalkan dapat diproses dalam semantik citra heroik sejarah. Peran korban juga patut diperjuangkan karena diubah rupa oleh derita penderitaan yang tak berdosa.

Di sisi lain, yang sulit masuk ke dalam memori nasional adalah saat-saat bersalah dan malu, karena tidak dapat diintegrasikan ke dalam citra diri kolektif yang positif.Hingga saat ini, pengalaman traumatis dalam sejarah hampir tidak dapat diakses karena tidak ada pola pengolahan budaya bagi mereka. Ini berlaku untuk penduduk asli yang teraniaya dan dimusnahkan dari berbagai benua, budak Afrika yang diculik, korban genosida dalam bayang-bayang Perang Dunia Pertama dan Kedua, seperti orang Armenia dan Yahudi.

Hanya secara bertahap bentuk-bentuk baru ingatan kolektif muncul, yang tidak lagi jatuh ke dalam pola kepahlawanan berikutnya dan penciptaan makna, tetapi diarahkan pada pengakuan universal atas penderitaan dan terapi mengatasi efek samping yang melumpuhkan. Terkait dengan hal tersebut, ada pula perlakuan baru atas rasa bersalah para pelaku dalam ingatan para keturunannya, yang tidak bisa lagi melewati bab-bab gelap sejarah mereka dengan dilupakan, melainkan menstabilkan mereka dalam ingatan kolektif dan mengintegrasikan mereka ke dalam citra diri nasional.

ni berarti bahwa aturan fundamental dalam tata bahasa memori kolektif telah berubah selama beberapa dekade terakhir. Hukum ingatan yang paling mendasar, prinsip seleksi dan pembentukan cakrawala, masih berlaku, tetapi garis pemisah yang memisahkan apa yang berguna dari yang tidak menjadi problematis sebagai satu-satunya kriteria seleksi dominan.

Kehormatan, yang menang atau tersinggung, yang telah menentukan kode ingatan nasional selama berabad-abad dan telah memberinya struktur dasar pemilihan apa yang pantas diingat, tidak akan lagi menjadi satu-satunya tolok ukur untuk mengevaluasi ingatan di masa depan. Ini ada hubungannya dengan kesadaran baru tentang konsekuensi jangka panjang dari pengalaman sejarah traumatis,yang telah menciptakan prasyarat baru untuk pengorganisasian memori nasional baik bagi korban maupun pelaku.

Salah satu inovasi terpenting adalah bahwa memaafkan dan melupakan sekarang sama terpisahnya dengan mengingat dan membalas. Lebih banyak kasus bahwa ingatan bersama antara pelaku dan korban membentuk dasar yang jauh lebih baik untuk masa depan yang damai dan komunikatif daripada melupakan bersama. Kekuatan penyembuhan dari pelupaan  "perpetua oblivio et amnesia" masih menjadi formula dalam Perjanjian Damai Westphalia,  telah memberi jalan kepada persyaratan etis dari ingatan bersama.

Kita hidup di era di mana standar mengingat dan melupakan tunduk pada revisi mendasar. Semua ini semakin didukung oleh fakta bahwa dengan transisi ke abad 21 kita telah memasuki era transnasional. Di Zaman Bangsa-Bangsa, di Eropa, ingatan nasional dibangun tanpa memperhatikan negara tetangga. Di satu negara dirayakan apa yang coba dilupakan di negara lain, di negara lain dipuji apa yang dicaci maki.

Konstruksi perspektif memori nasional bentrok keras dan membentuk peledak bermasalah yang hanya bisa dinetralkan dengan mengabaikan satu sama lain. Dalam masyarakat dunia bangsa-bangsa semakin dekat, yang juga memiliki konsekuensi bagi solipsisme konstruksi ingatan mereka. Tidak hanya jaringan negara-negara yang lebih dekat melalui globalisasi teknologi, mereka juga lebih dekat terhubung satu sama lain melalui sekelompok pengamat yang tidak terlibat langsung dan yang semakin besar dan penting serta yang berusaha menyebarkan norma universal dan standar antarbudaya melalui saluran komunikasi baru.

Perspektif pengamat transkultural baru dari pihak ketiga yang tidak terlibat langsung sama sekali tidak melarutkan cakrawala spesifik dari ingatan kolektif dan formasi budaya; itu hanya memikirkan mereka dan secara kritis mempertanyakan mereka tentang konsekuensi berbahaya bagi hubungan nasional dan antar budaya yang saling menguntungkan. Saat ini, misalnya, garis depan baru muncul di Eropa bersama negara-negara yang tunduk pada standar globalisasi etis dan mereka yang tidak dan bersikeras pada prinsip lama penentuan nasib sendiri dalam politik ingatan;