Apa Itu "Antagonisme" Kehidupan?

Apa itu Antagonisme Kehidupan?

Karenanya, kategori bentuk kehidupan terdiri dari berbagai aspek dari apa yang ada dalam karya Karl Marx, Friedrich Engels dengan istilah-istilah seperti cara hidup, ekspresi kehidupan, budaya atau praktik. Yang dimaksud: Cara hidup adalah konglomerat dari kebiasaan kolektif yang tidak harus selalu disadari, tetapi dapat dijelaskan dan dievaluasi. Tujuan sebenarnya dari proyek ini: Melawan doktrin liberal tentang "pantangan etis" dari filsafat politik, dia tidak hanya ingin menjelaskan cara hidup, tetapi juga mengkritiknya. Inti dari buku ini adalah untuk mengevaluasi bentuk kehidupan tidak dalam kosakata (murni) moral atau politik (murni), melainkan untuk menanyakan apakah bentuk kehidupan adalah bentuk kehidupanberhasil. Mengikuti strategi argumentasi Hegelian,   memahami bentuk kehidupan sebagai "upaya pemecahan masalah".

Oleh karena itu, suatu bentuk kehidupan adalah bentuk kehidupan yang "rasional" jika bereaksi dengan cara yang tepat terhadap krisis yang muncul. Keluarga inti borjuis bukan lagi jalan hidup yang sukses, misalnya, karena tidak lagi mampu merepresentasikan klaim kesetaraan perempuan yang diartikulasikan oleh feminisme dalam parameternya: ternyata menjadi tema pembelajaran. Namun, karena letak historis dari bentuk kehidupan (dan juga kritik terhadap bentuk kehidupan) tidak mungkin  untuk membuat sketsa satu bentuk kehidupan yang benar secara abstrak di papan gambar. Oleh karena itu, Jaeggi menganjurkan "pluralisme eksperimental" yang memiliki ruang untuk berbagai bentuk kehidupan,yang bersaing satu sama lain untuk mendapatkan solusi terbaik untuk fenomena krisis.

Karena dia memahami sejarah dengan Hegel sebagai "proses pembelajaran dialektis", dia memahami cara hidup sebagai konfliktual, tetapi mereka tetap menjadi bagian dari "peristiwa pengayaan" sejarah yang sama yang ditujukan untuk kemajuan umum dalam masyarakat sebagai sebuah seluruh. Komitmen Marx terhadap model masyarakat dan sejarah Hegel - sebuah gerakan disosiasi yang tidak diikuti oleh Jaeggi - di sisi lain terdiri dari masyarakat borjuis sebagai masyarakat kelas.untuk mengidentifikasi. Antagonisme kelas telah menghasilkan dua realitas kehidupan yang sama sekali berbeda bagi borjuasi di satu sisi dan proletariat di sisi lain, yang tidak lagi terkait dengan cita-cita kemajuan yang satu dan sama. Kelas pekerja Inggris, misalnya, menulis Friedrich Engels, "telah menjadi orang yang sangat berbeda   dari borjuasi Inggris.  

Para pekerja berbicara dengan dialek yang berbeda, memiliki gagasan dan konsepsi yang berbeda, adat istiadat dan prinsip moral yang berbeda, agama dan politik yang berbeda dari kaum borjuasi. " Bahkan Engels tidak menahan diri untuk mengevaluasi bentuk-bentuk kehidupan yang berbeda ini sebagai bentuk-bentuk kehidupan. kehidupan:  Kaum proletar lebih baik, lebih mulia dan lebih berkelanjutan daripada kaum borjuis. Bentuk-bentuk kehidupan proletariat dan burjuasi tidak hanya bersaing satu sama lain dalam kerangka "pluralisme eksperimental", tetapi berada dalam hubungan antagonis yang fundamental : perselisihan antara bentuk-bentuk kehidupan memiliki bentuk struktural perjuangan kelas. Bagaimanapun, Karl Marx, Friedrich Engels mengikuti Hegel dalam membenarkan keberpihakan mereka pada proletariat bukan dengan bantuan standar moral (atau estetika) abstrak, tetapi dengan filosofi sejarah. Cara hidup proletar lebih unggul dari cara hidup borjuis karena sudah menunjukkan cara hidup masyarakat pasca kapitalis.

Komunisme, tulis Marx dan Engels dalam Ideologi Jerman, "bukanlah kondisi yang harus dibangun, ideal yang menurut realitas [akan] harus diorientasikan", tetapi" gerakan nyata yang menghapus kondisi saat ini." Marx dan Engels menentang utopianisme atau moralisme yang berusaha menentang masyarakat komunis dengan masyarakat kapitalis yang ada dari luar. Komunisme tidak boleh didalilkan secara abstrak, tetapi sudah memiliki basis material dalam kondisi yang ada. Mereka melihat basis material ini dalam realitas situasi sosial proletariat. "Ketika proletariat memproklamasikan pembubaran tatanan dunia sebelumnya,  mengkonkretkan Marx dalam kritiknya terhadap filosofi hak Hegel,  "ia hanya mengungkapkan rahasia eksistensinya sendiri, karena ia adalah yang faktual.   

Ketika kaum proletar menuntut para negasi dari milik pribadi,  hanya menimbulkan ke prinsip masyarakat apa yang masyarakat telah mengangkat ke nya prinsip, apa yang sudah diwujudkan dalam itu sebagai akibat negatif dari masyarakat tanpa keterlibatannya." Implikasi dari ini Argumen anti-idealis adalah  bukan kondisi proletariat yang dianggap kurang, tetapi kondisi kaum borjuis. Bukan situasi kapitalis yang akan digeneralisasikan, tetapi situasi pekerja: tidak semua orang harus mendapatkan kepemilikan atas alat-alat produksi, tetapi tidak ada lagi yang harus memiliki alat-alat produksi.

Sosok argumen  ini menjelaskan bukan yang inferior, tetapi sudut pandang dominan sebagai kekurangan - dapat ditransfer ke teori bentuk kehidupan Marx dan Engels. Sebagai masyarakat kelas, kapitalisme menghasilkan realitas kehidupan yang sangat heterogen bagi proletariat dan borjuasi, yang antara lain dapat ditelusuri kembali ke berbagai konsep moral, pandangan moral, persepsi dunia sensual, mode ekspresi estetika, mode atau selera. Fakta  cara hidup ini tidak hanya berbeda satu sama lain, tetapi juga bertentangan satu sama lain secara antagonis, berarti  segala sesuatu yang bagi sebagian orang tampak sebagai ekspresi kehidupan yang baik, bagi orang lain tampak korup dan sebaliknya.Sementara borjuasi telah menginternalisasi cara hidup patologis masyarakat borjuis, kaum proletar tidak hanya mewakili negasi ekonomi tetapi juga budaya. 

Bentuk kehidupan, komunikasi dan cinta-Nya telah memiliki, meskipun secara tidak disadari, karakteristik budaya masyarakat yang sama sekali berbeda. Hal ini terlihat paling jelas berdasarkan topik keluarga dan relasi gender serta kebangsaan dan nasionalisme.Hal ini terlihat paling jelas berdasarkan topik keluarga dan relasi gender serta kebangsaan dan nasionalisme. Hal ini terlihat paling jelas berdasarkan topik keluarga dan relasi gender serta kebangsaan dan nasionalisme.

Bahkan sebelum kolaborasi pertamanya dengan Karl Marx, Friedrich Engels melakukan penelitian di berbagai kota di Inggris yang ia lakukan pada tahun 1845 dengan judul The Situation of the Working Class in England diterbitkan dan yang harus menjadi tonggak dalam penelitian sosial empiris. Kitab Suci adalah dakwaan radikal dari efek bencana dari cara produksi kapitalis pada kehidupan manusia dan hidup berdampingan pada saat Revolusi Industri. Engels menjelaskan secara rinci bagaimana kelas pekerja menderita karena penghinaan terhadap kapitalis, pekerjaan yang menyiksa dan terasing, kekurangan perumahan dan kualitas hidup yang buruk, kekurangan gizi dan penelantaran, bencana kebersihan dan kondisi kesehatan. Engels menggambarkan efek dari realitas kehidupan ini sebagai pemiskinan fisik, ketidaktahuan umum, dan alkoholisme yang merajalela.

 Yang cukup menarik, terlepas dari gambaran drastis Engel, cara hidup kaum proletar tidak ditentukan dalam cara yang sepenuhnya negatif.Sebaliknya, karakter kelas masyarakat borjuis berarti  pekerja dibebaskan sepenuhnya dari moralitas dan budaya dominan yang berlaku. Sama seperti negasi kepemilikan pribadi telah dimanifestasikan dalam proletariat tanpa tindakan apapun dari pihak proletariat, ketidakpedulian praktis terhadap moralitas seksual borjuis, kehidupan keluarga tradisional dan patriotisme yang berpikiran sempit terwujud dalam cara hidupnya, yang secara tidak sadar terbentuk  dari cara hidup komunis. 

Dalam cara hidupnya, ketidakpedulian praktis terhadap moralitas seksual borjuis, kehidupan keluarga tradisional dan patriotisme picik sudah terwujud, yang secara tidak sadar membentuk dasar dari cara hidup komunis. Dalam cara hidupnya, ketidakpedulian praktis terhadap moralitas seksual borjuis, kehidupan keluarga tradisional dan patriotisme picik sudah terwujud, yang secara tidak sadar membentuk dasar dari cara hidup komunis.

Keluarga inti borjuis, seperti tersirat dari namanya, adalah cara khusus secara historis untuk mengatur hubungan intim dalam masyarakat borjuis. Ini didasarkan pada kebutuhan pekerjaan pribadi dan pembagian kerja hierarkis internal, di mana laki-laki bertanggung jawab atas mata pencaharian dan perempuan untuk rumah tangga.  

 Model keluarga patriarki ini secara ideologis diapit oleh konsep moral tertentu, yang utamanya adalah monogami. Cita-cita monogami ini tetap munafik karena sejalan dengan perzinahan biasa dan, bagi pria, dengan prostitusi.  Catatan Engels dalam The Situation of the Working Class kehidupan keluarga yang disebarkan oleh borjuasi kepada mereka secara material tidak mungkin bagi para pekerja. Hal ini disebabkan, di satu sisi, kondisi kehidupan yang tidak memungkinkan adanya rumah tangga, dan di sisi lain, posisi ekonomi anggota keluarga, yang semuanya terlibat dalam proses produksi dan harus bekerja di tempat yang sama sekali berbeda  waktu.

Karena alasan ini, kaum proletar mengadaptasi konsep-konsep moral yang sesuai dengan situasi ekonomi mereka, di mana di atas segalanya, idealisme borjuis tentang monogami ditangguhkan. Oleh karena itu, kaum borjuasi dengan marah bereaksi terhadap ekses seksual para pekerja. Marx dan Engels menyimpulkan dalam Ideologi Jerman dalam kaum proletar keluarga " sungguhlarut ", di mana justru pembubaran inilah yang memungkinkan adanya kasih sayang keluarga yang otentik.  Manifesto Komunis kemudian berkembang dari praktik-praktik keintiman sudah "nyata" proletariat permintaan eksplisit untuk "penghapusan keluarga" ,  yang berarti sewenang-wenang asuhan swasta anak-anak oleh orang tua dan subordinasi perempuan untuk laki-laki.  Oleh karena itu, Marx dan Engels melakukan operasi yang sama berkaitan dengan kehidupan keluarga seperti yang berkaitan dengan struktur ekonomi: apa yang secara tidak sadar dan pasif telah direalisasikan dalam realitas kaum proletar dalam kapitalisme berubah secara positif dan menjadi kesadaran dan secara aktif dimunculkan satu Kemajuan.

Argumen Karl Marx, Friedrich Engels melawan nasionalisme dan patriotisme memiliki struktur yang sangat mirip. Bangsa adalah bentuk politik yang sesuai dengan corak produksi kapitalis karena bertumpu pada negara sebagai jaminan hak milik dan untuk mengatur tugas-tugas sosial yang diperlukan untuk produksi (pendidikan, penyediaan infrastruktur, dll.).  Faktanya, perkembangan ekonomi abad ke-19 telah mengglobalisasikan ekonomi kapitalis dan secara paksa mengintegrasikan ekonomi nasional individu ke dalam pasar dunia. Hal ini pada gilirannya mengarah pada fakta  realitas kehidupan proletariat yang sebenarnya semakin tidak dipengaruhi oleh bentuk sosialisasi nasional. 

Engels menjelaskan hal ini dengan menggunakan imigrasi pekerja Irlandia ke kota-kota di Inggris." Lingkungan perkotaan", yang dalam tulisan-tulisan Marx dan Engels, tidak seperti dalam debat hari ini di Partai Kiri, masih memiliki konotasi positif, adalah lingkungan multikultural. Bagi kaum proletar Inggris untuk memprotes "dengan hasrat yang paling kejam terhadap tirani kaum kayadapat.  memastikan asuhannya atau lebih tepatnya Erziehungslosigkeit dan banyak darah panas Irlandia yang telah diturunkan ke kelas pekerja Inggris Apa yang secara ironis dijelaskan Engels di sini oleh temperamen Irlandia, memiliki dasar sosiologis: Eksploitasi kapitalis sedang diperkuat Ketergantungan pada tenaga kerja migrasi dan dengan demikian telah menghasilkan koeksistensi orang-orang yang berasal dari negara yang berbeda. 

Pekerja Inggris belajar secara konkret  tetangganya Irlandia dipengaruhi oleh eksploitasi yang sama seperti dirinya sendiri. Sejauh ini dia benar-benar kebal terhadap doa patriotik: "Pekerja Inggris bukan lagi orang Inggris." Apa Engels di sini sebagai Fakta empiris dijelaskan dalamDi sisi lain,  manifesto komunis berubah positif dan menjadikannya sebagai syarat tindakan emansipatoris: "Buruh tidak punya tanah air. Aksi persatuan, setidaknya dari negara-negara beradab, adalah salah satu syarat pertama untuk pembebasannya. Melawan ideologi patriotik yang dengannya kelas borjuis ingin membujuk pekerja untuk melihat musuh di dalam pekerja negara lain daripada di Pengeksploitasi Mereka Untuk melihat ke dalam, komunisme secara konsisten menggunakan slogan anti-patriotik solidaritas internasional, yang telah menemukan basis materialnya dalam situasi aktual proletariat.

Singkatnya, kelas pekerja telah mengembangkan jarak mental dan kebiasaan dari mekanisme integrasi esensial dari masyarakat borjuis. Ketidakpedulian terhadap norma-norma seksualitas dan kekerabatan yang sudah mapan serta doa patriotik telah menjadi kebiasaan. Marx dan Engels, tentu saja, tidak ingin menyangkal  pengucilan ini tidak juga membawa penderitaan dan kesengsaraan, sebaliknya, mereka mencatat secara rinci efek merusak yang ditimbulkan oleh pengucilan dari kekayaan (yang diproduksi sendiri) terhadap pekerja. Namun demikian, dalam kenegatifan mereka, mereka memiliki sesuatu di depan cara hidup yang tidak kalah patologis dari kaum borjuasi: cara hidup yang terbentang menuju masa depan,yang setidaknya memberi mereka gambaran tentang tuntutan yang tidak masuk akal saat ini.

Akan tetapi, tidak diperlukan analisis empiris yang canggih untuk menetapkan  kaum proletar telah menolak untuk menyesuaikan diri dengan anggapan Marx dan Engels paling lambat sejak paruh pertama abad ke-20. Hanya 30 tahun setelah kematian Marx dan 20 tahun setelah kematian Engels, Georg Lukacs mengucapkan selamat tinggal pada gagasan proletariat sebagai aktor revolusioner yang memiliki hak istimewa. Dalam teori novelnya (1916)   mengambil konsep Hegel tentang "kodrat kedua", tetapi menggunakannya secara kritis: Kebiasaan faktual orang tidak lagi dicakup oleh masyarakat yang masuk akal secara keseluruhan. 

Reifikasi dan alienasi telah menjadi begitu meluas dalam masyarakat kontemporer sehingga, seperti yang masih diasumsikan oleh Marx dan Engels, belum ada bentuk kehidupan di dalamnya yang di dalamnya muncul moralitas baru dan yang dapat disepakati oleh praktik revolusioner. Bentuk-bentuk kehidupan para pekerja sekarang muncul hanya sebagai perluasan yang terinternalisasi dan diwujudkan dari masyarakat palsu, sebagai "kompleks indera yang beku dan teralienasi yang tidak lagi membangkitkan batin".

Teori kritis dari Mazhab Frankfurt telah mengabdikan dirinya untuk tugas menjelaskan dalam teori sosial mengapa kelas pekerja di kapitalisme akhir hanya ada sebagai kelas itu sendiri, tetapi tidak lagi sebagai kelas itu sendiri. Pada tahun 1942, ketika terbukti dengan tegas  orang-orang lebih memilih barbarisme daripada pembebasan emansipatoris, Adorno mengidentifikasi sejumlah alasan korupsi kelas pekerja dalam renungannya tentang teori kelas,  termasuk peningkatan Standar hidup masyarakat yang lebih rendah. 

Strata populasi, atomisasi kompetitif para penerima upah dan penghitungan khayalan budaya-industri. Semua perubahan obyektif ini telah berkontribusi untuk membubarkan budaya kelas pekerja sebagai lingkungan yang resisten dan dapat diidentifikasi secara sosiologis. Di atas segalanya, tradisi teori kritis Jerman telah mencoba mempertimbangkan perubahan ini secara teoritis dengan mengganti kategori masyarakat kelas dengan kategori lain seperti masyarakat barter atau masyarakat nilai, yang bukannya konfliktualitas menekankan totalitas dan keniscayaan masyarakat kapitalis..

Pada  perjalanan pemberontakan global tahun 1960-an, Herbert Marcuse (yang mengajar di AS) mencoba untuk mendamaikan fenomena perlawanan yang meningkat dengan "satu dimensi" masyarakat konsumen dengan memperhatikan kaum proletar, tetapi "penjahat dan Orang Luar" (pengangguran, tidak mampu dan orang kulit berwarna) dinyatakan sebagai katalisator transformasi sosial. Dengan demikian, "teori kelompok pinggiran" ini terkait dengan pengetahuan Marx dan Engels tentang disintegrasi sebagai syarat pembebasan, tetapi tanpa dapat menempatkannya di jantung reproduksi sosial.

Tentu saja, ini memiliki harga  pendekatan gerakan sosial baru yang diidentifikasi oleh Marcuse tidak dapat lagi membayangkan "pembubaran tatanan dunia" yang lengkap. Hal ini berdampak langsung pada penegasan superioritas bentuk-bentuk kehidupan bawahan: Jika kualitasnya tidak lagi didasarkan pada kepastian filosofis-historis  pemenang hari ini akan menjadi pecundang di masa depan, bagaimana masih bisa kita bicarakan dominan dan tidak inferior bentuk kehidupan, yang defisit? Mengingat kesulitan dan kesengsaraan yang ditimbulkan dari proses sosial utama, pernyataan seperti itu tidaklah sinis,bahkan ideologis? Atau dapatkah sesuatu yang lain diperoleh dari tidak memiliki - jika bukan prospek kebahagiaan pasca-revolusioner - yang akan mencirikannya sebagai keadaan yang diinginkan?

 Dalam karya pertama, Keluarga Suci atau Kritik Kritik Kritis (1844/45), yang ditulis Karl Marx, Friedrich Engels   dikhususkan untuk pembongkaran polemik dari strategi kritik moralisasi Hegelian Muda, Marx membahas interpretasi Eugne Novel fitur populer Sue, Les Mysteres de Paris (1842/43), yang ditulis oleh perwira Jerman Szegila dalam Allgemeine Literatur-Zeitung yang diterbitkan oleh Bruno Bauer. Salah satu karakter dalam novel ini adalah pelacur Fleur de Marie, yang ditemui Pangeran Rudolph Jerman di sebuah kedai kejahatan sebelum dia membawanya dan membawanya ke sebuah pertanian dan kemudian ke biara untuk membebaskannya dari nasib suramnya. Jadi satubacaan dekat.

Dalam novel tersebut, Marx membela sosok Fleur de Marie baik terhadap niat penulis Sue maupun terhadap penerimaan pengulas Szegila. Bertentangan dengan apa yang dipikirkan kedua orang ini, Marie bukanlah korban dari keadaan yang diselamatkan Rudolph dan mengarah pada kehidupan yang lebih baik secara moral, sebaliknya, pada awalnya dia masih memiliki akses ke bentuk dasar agen dan kebahagiaan, yang dia peroleh melalui dirinya. Pendidikan ulang Kristen semakin kehilangan; oleh karena itu masuk akal jika Fleur de Marie meninggal tidak lama setelah kedatangannya di biara. Pertama-tama, Marx menolak untuk menentang moralisme borjuasi ketika dia bersikeras  Marie mengejar pelacuran karena situasi ekonominya, bukan karena amoralitasnya.

Seperti semua anggota kelas pekerja lainnya, ia dipaksa untuk membawa tenaga kerjanya ke pasar, tetapi tidak ada yang memalukan tentangnya. Dalam keadaan darurat ini, dia bukan hanya korban pasif, tetapi tetap menjadi aktor dalam takdirnya. Novel ini memperkenalkan Marie pada sebuah adegan di mana dia menggunakan gunting kuku untuk membela diri dari musuh (satu-satunya adegan dalam karya Marx di mana dia berurusan dengan perlawanan perempuan terhadap kekerasan laki-laki.di mana ia menangani perlawanan perempuan terhadap kekerasan laki-laki di mana ia menangani perlawanan perempuan terhadap kekerasan laki-laki. "Dia muncul," kata Marx, "bukan sebagai anak domba yang tidak berdaya yang menyerah tanpa perlawanan terhadap kebrutalan superior, tetapi sebagai seorang gadis yang tahu bagaimana menegaskan hak-haknya, yang tahu bagaimana berperang."  

Kemampuan untuk bertindak ini tercermin dalam ciri-ciri karakter Marie yang tercermin; terlepas dari situasi yang tidak manusiawi di mana ia menemukan dirinya, itu membuktikan "keberanian untuk menghadapi kehidupan, energi, keceriaan, elastisitas karakter". Tapi apa yang membenarkan keunggulan mempesona dari cara hidup Marie atas Pietisme borjuis? Bagaimana mungkin seseorang yang dirugikan secara ekonomi dan politik masih menjalani kehidupan yang lebih baik, lebih bahagia dan lebih aktif daripada mereka yang diistimewakan terhadap mereka?

Dalam penafsirannya tentang Les Mysteres de Paris, Marx berpendapat berbeda dengan tulisannya yang kemudian. Alasannya adalah karena Marx belum menggunakan asumsi historis-filosofis yang kuat yang dengannya ia meyakinkan dirinya sendiri tentang kemenangan akhir proletariat. Oleh karena itu, bukanlah karakter antisipatif dari cara hidup proletar yang mendefinisikan kualitas istimewanya. Sebaliknya, Marx menyarankan  bahkan tidak terintegrasi ke dalam cara hidup borjuis memungkinkan mereka yang tersisih memiliki akses ke sumber vitalitas dan kebahagiaan lainnya. Ini menjadi jelas dalam bagian yang lebih panjang di mana ia menentang moralisme tanpa tubuh dari "kritikus kritis":

" Baik dan buruk dalam konsep Maria bukanlah abstraksi moral dari yang baik dan yang buruk. Itu bagus karena tidak ada yang merugikan,  itu selalu manusia ke lingkungan yang tidak manusiawi. Itu bagus karena matahari dan bunga mengungkapkan sifat cerah dan berbunga-bunga mereka sendiri padanya. Dia baik karena dia masih muda,  penuh harapan dan berani. Lokasi Anda tidak baik, karena menempatkan paksaan yang tidak wajar padanya, karena itu bukan ekspresi naluri manusianya, bukan realisasi keinginan manusianya, karena menyakitkan dan tidak menyenangkan. Dia mengukur situasi dalam hidup oleh dirinya individualitas sendiri,  oleh dia makhluk alam,  bukan oleh ideal baik. Di alam,  di mana rantai kehidupan borjuis runtuh, di mana dia dapat dengan bebas mengekspresikan sifatnya sendiri, Fleur de Marie memancarkan semangat hidup, kekayaan sensasi, kegembiraan manusia dalam keindahan alam, yang terbukti seperti kaum borjuis. Situasi hanya menyapu permukaannya, adalah kemalangan belaka, dan bagaimana itu tidak baik atau buruk, tapi manusia.  

Dorongan anti-idealistik dari tulisan-tulisan Marx selanjutnya sudah ada dalam refleksi ini: emansipasi tidak mengikuti cita-cita abstrak (dan tidak dapat terjadi melalui penyelamat eksternal, seperti yang dilakukan dalam novel melalui Rudolph), tetapi harus di berlabuh di realitas sendiri. Realitas kehidupan Marie sangat berbeda dari kehidupan borjuasi, yang menciptakan perbedaan epistemik dan   etis-estetika: Marie tidak terpengaruh oleh ideologi borjuis dan karena itu dapat melihat segala sesuatunya dengan bijaksana dan sederhana,  dan dia bukan dari kaum borjuis.

Bentuk idiologi kehidupan mempengaruhi dan karena itu memiliki "keberanian untuk hidup", "nafsu untuk hidup", "kekayaan sensasi", dll. Tetapi berbeda dari deskripsi Engels tentang  Situasi kelas pekerja di Inggris dan kebangkitan manifesto,  superioritas realitas faktual kaum tertindas bukan hasil dari kenyataan  realitas komunis masa depan diletakkan di dalamnya. Sebaliknya, Marx bekerja di sini, masih sangat dipengaruhi oleh materialisme sensualistik Feuerbach, dengan penjajaran sederhana antara "kealamian" dan "ketidak-kodralan". Ketidakpedulian terhadap seruan ideologis ("abstrak", yaitu tidak wajar) dari masyarakat borjuis memungkinkan Marie untuk setia pada dorongannya sendiri (sensual, yaitu alamiah), yang darinya penolakan spontan atas penderitaan dan pemaksaan terjadi.

Seseorang dapat dengan tepat melihat ciri-ciri citra seksis perempuan dalam citra "gadis" yang lugu, tidak tersamarkan oleh batasan-batasan masyarakat, yang secara tradisional membawa feminitas lebih dekat ke alam. Faktanya, tidak mungkin untuk tidak memahami percakapan antara tiga pria (Sue, Szegila dan Marx) ini tentang kemurnian atau ketidakmurnian karakter seorang pekerja seks Paris sebagai indikasi dari konsensus macho dasar dari gerakan pekerja Eropa. Namun, kategori "kealamian" dan "kemanusiaan" dalam karya awal Marx memiliki makna khusus yang penting untuk memahami interpretasinya tentang Fleur de Marie. Marx adalah seorang Aristotelian: baginya, kealamian dan sosialitas bukanlah kontradiksi, sebaliknya, mereka saling bergantung. 

Sebagai zoon politikon; Manusia hanya dapat menyadari keberadaannya di dalam dan melalui polis, yaitu dengan berpartisipasi dalam praktik sosial. Bahkan bagi Aristoteles, tindakan tersebut menjanjikan pencapaian eudaimonia,  kebahagiaan, sesuai dengan keberadaannya sendiri.  Dengan konsepnya tentang "kemanusiaan", Marx mengambil dengan tepat hubungan kuno antara kehidupan yang baik dan aktivitas di polis: Manusia hanya menyadari "sifat generiknya" ketika ia bertindak dalam cara yang solider dan non-egois terhadap kebutuhan orang lain..

Inilah mengapa masyarakat yang berdasarkan eksploitasi dan persaingan serba bisa "tidak manusiawi" dalam arti yang tegas, yang pada gilirannya mengekspresikan dirinya pada tingkat cara hidup sebagai ketidakbahagiaan, kebosanan, dan kesedihan. Kemanusiaan hanya diwujudkan dalam masyarakat,  tetapi di luar masyarakat yang ada : zoon politikon tidak lagi betah di polis resmi, tapi di komunitas mereka yang dikucilkan, di kontra-polis. "Sifat cerah dan berbunga-bunga" dari Fleur de Marie tidak untuk dipahami secara harfiah, tetapi sebagai metafora untuk perkembangan spesies sosial manusia, yang hanya mungkin terjadi di luar masyarakat asosial dan yang sedimen afektifnya di mengalami nafsu untuk hidup, kekayaan emosi dan Ada kegembiraan.

Esensialisme Marx muda dikritik berkali-kali dan meyakinkan. Hal ini tidak hanya dipertanyakan secara filosofis karena asumsi tentang manusia "nyata", yang seharusnya berada di luar semua manifestasi konkret manusia sebelumnya, itu sendiri beroperasi dengan asumsi metafisik yang tidak informatif untuk pertanyaan tentang arah transformasi sosial, tetapi juga bermasalah secara politik karena mengandung normalisme laten yang berisiko membatasi kemampuan orang untuk berubah. Namun, jika seseorang membaca Marx dengan lebih lemah (bertentangan dengan klaimnya sendiri), seseorang dapat memahami pertimbangannya tentang sifat generik manusia sebagai taruhan: taruhan  kehidupan yang baik dapat terwujud dengan lebih baik di luar dominasi.

Dalam versi lemah ini, klaim keunggulan bentuk kehidupan yang lebih rendah tidak lagi tercakup oleh filosofi sejarah: Tidak ada bentuk kehidupan yang ada yang dapat berharap untuk mengantisipasi struktur umum bentuk kehidupan masa depan. Di sisi lain, ini memiliki keuntungan  taruhan Marx tentang antropologi dapat secara langsung diperiksa: melawannya membawa hasil afektif langsung, yang mungkin tidak berubah menjadi kebahagiaan dalam pengertian kuno, melainkan sebagai kesenangan atau intensitas, sebagai perawatan atau Dapat digambarkan sebagai kepercayaan, sebagai solidaritas atau sebagai cinta.

Namun, untuk mendapatkan akses ke bentuk-bentuk vitalitas yang diwakili oleh Fleur de Marie, perlu untuk menjadi manusia dalam kondisi yang tidak manusiawi, yaitu bagi Marx: untuk menambatkan cara hidup seseorang dalam praktik sosial yang nyata. Potensi estetika eksistensial dari mode eksistensi subaltern dapat digunakan untukzoon politikon hanya terungkap jika non-kepemilikan didasarkan pada bentuk kepemilikan lain, yaitu dalam komunitas orang-orang yang dikucilkan. Pilihan jalan hidup sendiri dengan demikian menjadi efek dari proses politisasi. Politisasi berarti menjauhkan diri dari peran sosial yang ditemukan dan merupakan bentuk kolektivitas baru.

Konsep politik bentuk kehidupan berbeda di satu sisi dari pemahaman   tentang bentuk kehidupan sebagai solusi masalah karena ia menganggap heterogenitas radikal dari realitas kehidupan dalam masyarakat kapitalis secara serius dan oleh karena itu dapat memperhitungkan polemik yang fundamental. karakter perjuangan untuk bentuk kehidupan. Pada saat yang sama, ini berbeda dari pemahaman Marx dan Engels tentang bentuk kehidupan sebagai realitas antagonisyang berada dalam perjuangan kelas yang tidak dapat direduksi satu sama lain. 

Penyerahan ganda, pertama-tama, para pekerja sebagai subjek revolusioner yang memiliki hak istimewa dan, kedua, dari keamanan revolusi yang akan datang, telah memungkinkan untuk memajemukan medan perang. Ada banyak sekali dimensi dominasi yang saling terkait di mana sejumlah besar bentuk kehidupan yang dangkal atau berpikiran sempit, berpikiran sempit atau tertekan, brutal atau jelek bersesuaian; Di sisi lain, ada juga banyak gerakan tandingan, yang semuanya pada gilirannya mencoba membangun kehidupan yang baik di luar masyarakat yang salah dengan cara yang berbeda.

Wawasan ini akhirnya dapat dikonkretkan dengan bantuan dua contoh yang dipercaya oleh Marx dan Engels  mereka dapat membuktikan karakter antisipatif dari cara hidup proletar, kekebalan proletariat terhadap keluarga dan bangsa. Saat ini, kedua aspek tersebut tidak lagi hanya berlabuh (tetapi juga tidak sama sekali) dalam realitas sehari-hari kelas pekerja. Serangan paling radikal saat ini dialami oleh bentuk keluarga konvensional melalui gerakan queer-feminis yang diarahkan pada eksklusivitas dan konformisme model kekerabatan tradisional.

Kritik ini sendiri berlabuh dalam bentuk kehidupan yang mencakup praktik tubuh yang sangat berlawanan, desain biografi, keinginan, ekonomi, jaringan, dan "mode eksentrik yang sadar" lainnya  dapat menyertakan. Subkultur queer mengembangkan bentuk-bentuk baru kolektivitas, yang merupakan alternatif fundamental bagi model keintiman dan generativitas borjuis. Singkatnya, Anda mengambil figur Marxian dari penegasan bentuk-bentuk kehidupan proletar, tetapi menerapkannya pada bidang hubungan gender;   adalah "gerakan nyata yang membatalkan keadaan saat ini.

Argumen paralel juga bisa dikembangkan untuk bangsa. Gerakan pengungsi dan migrasi saat ini sebenarnya telah merusak fiksi homogenitas etnis dan dengan demikian secara fundamental mengguncang bentuk representasi politik nasional. Di sini, juga, bagaimanapun, bukanlah pengungsi dan migran yang statusnya kurang dan harus disembuhkan melalui penyertaan dalam bentuk kewarganegaraan konvensional.  Sebaliknya, mereka mewakili "gerakan nyata" yang berpotensi untuk dibebaskan dari logika katastropik eksklusi dan pemisahan kedaulatan nasional. Potensi ini   tertanam dalam cara hidup yang nyata, yang merupakan hasil dari koeksistensi multikultural dan mobile yang sudah ada di luar perbatasan dan kertas. Praktik nyata komunitas diaspora dengan demikian mewujudkan kemungkinan kohabitasi ateritorial dan partisipasi postnasional.

Kolektivitas aneh di luar hubungan gender heteroseksis dan komunitas diaspora di luar wilayah dan kewarganegaraan adalah dua contoh bentuk kehidupan yang telah membebaskan diri dari bentuk-bentuk hegemoni subjektivasi masyarakat borjuis. Berbagai gerakan lain dapat diidentifikasi yang berfokus pada kritik praktis dari aspek lain dari subjektivitas yang berlaku (etos kerja dan konsumerisme, isolasi dan individualisme, hukuman dan yuridisme, perusakan lingkungan dan penipisan sumber daya, dll.).

Sikap pembangkang ini tidak lagi muncul sebagai karakteristik dari lingkungan revolusioner yang sama, proletariat, tetapi diwakili oleh aktor yang berbeda dalam kerangka pluralisme agonistik bentuk-bentuk kehidupan. Dalam kasus yang ideal, beberapa dari arus ini bersatu membentuk sayap kiri, yang tidak lagi menarik bagi penawaran identitas sentral dari masyarakat borjuis. Aliansi transversal seperti itu menjanjikan tidak kurang, untuk memparafrasekan Michael Hardt dan Antonio Negri sebagai kesimpulan, daripada cahaya dan kebahagiaan yang tidak bisa dihancurkan, untuk tidak diintegrasikan ke dunia ini.//