Apakah Sisyphus, Ixon, Tantalus, Prometheus Bentuk Hukuman bagi Orang Berdosa atau Simbol Kehidupan?

Apakah Sisyphus, Ixion, Tantalus, Prometheus bentuk Hukuman Bagi orang berdosa atau simbol kehidupan?

Tulisan ke [1] dari [2] tulisan.

Setidaknya ada 4 tragedi dalam mitos Yunani Kuna, dan peradaban dunia yang   dihukum karena ketidaksopanan atau kesalahan mereka adalah:  Sisypus (yang harus menggulingkan batu selamanya ke atas bukit bolak balik), Ixion (yang diikat ke roda yang selalu berputar), dan Tantalus (yang tidak pernah bisa memuaskan minum air meskipun ada air disekelilingnya), dan keempat adalah Prometheus mencuri api dari dewa untuk pencerahan umat manusia, dengan risiko setiap hari hatinya dipotok dimakan oleh burung elang.

Pertanyannya adalah Apakah Sisyphus, Ixion, Tantalus, Prometheus Hukuman bagi orang berdosa atau simbol kehidupan?

Tantalus adalah putra dewa tertinggi itu sendiri tidak melindunginya dari nasib yang sama. Sebagai putra Zeus, Tantalus menikmati keramahan para Olympian dan sering diundang untuk makan bersama mereka. Namun, dia mengkhianati keramahan mereka dan mencuri ambrosia dan nektar, makanan dan minuman ilahi mereka, yang diyakini memberikan keabadian.

Tantalus menawarkan barang curian kepada teman-temannya hanya untuk mengesankan mereka, membocorkan apa yang secara eksklusif disediakan untuk dewa kepada manusia. Setelah mengetahui perbuatannya yang berbahaya, ayah Tantalus yang perkasa menghancurkannya, membuangnya ke Hades selamanya di mana dia akan menderita kelaparan dan kehausan yang ekstrim.

Terlepas dari nasib mereka, baik Prometheus dan Tantalus membawa beberapa perubahan mendasar dalam perkembangan umat manusia. Prometheus membantu orang menikmati kehidupan yang lebih nyaman, sementara Tantalus memicu kerinduan akan keabadian dalam diri mereka.

Kejeniusan Promethean telah tertanam begitu dalam dalam sifat kemanusiaan kita sehingga kita tidak dapat membayangkan hidup tanpa banyak fasilitas yang tidak hanya memungkinkan kita, tetapi juga membuat kita, menjalani kehidupan nyaman yang kita nikmati hari ini. Kejeniusan Promethean yang sama telah memberi kita pengetahuan bahwa, suatu saat di masa depan, matahari kita - sumber kehidupan - akan berhenti menghasilkan energi yang cukup dan dengan demikian menyebabkan kematian semua makhluk yang merayap dan terbang.

Pengetahuan ini telah memicu perasaan sebagian umat manusia   tidak masuk akal untuk melahirkan anak, dan dengan demikian menjamin kelangsungan hidup, karena akhir dari umat manusia sudah diketahui. Hanya sedikit orang yang percaya  gagasan ini kemungkinan merupakan alasan utama mengapa negara maju, dengan institusi dan pengetahuan ilmiahnya yang maju, sedang sekarat.

Tantalus adalah keinginan untuk hidup selamanya dan, secara alami, menikmati kenyamanan yang diciptakan oleh jenius Promethean. Dalam keadaan kesehatan kekal dan awet muda yang dirindukan itu, tidak ada anak - tidak ada generasi baru - yang diperlukan. Namun, bagi pasukan dari orang-orang yang sangat cakap yang menghabiskan hidup mereka di laboratorium di seluruh dunia mencoba mengembangkan suplemen ajaib yang dapat memberi kita awet muda, sungguh traumatis untuk menyadari bahwa obat semacam itu tidak dapat dibuat begitu saja. Terlepas dari upaya terbaik mereka, yang berhasil mereka capai hanyalah usia tua yang berkepanjangan, bagian yang paling tidak diinginkan dari siklus hidup yang sering kali ditandai dengan kesulitan fisik yang hebat dan tekanan emosional.

Apa yang diberikan oleh dua pahlawan mitologis besar kepada m dapat diringkas dalam beberapa kata: Prometheus telah menanamkan ke dalam kesadaran kita keyakinan bahwa kejeniusan manusia dapat membuat kita seperti dewa, dan Tantalus telah memicu dalam diri kita keinginan untuk menikmati segala sesuatu seperti yang dilakukan para dewa. Sisyphus, yang sangat licik, mengingatkan kita bahwa, setiap kali batu berguling, generasi yang lama hilang. Generasi baru dapat memulai kembali bisnis yang sia-sia, kerugian perusahaan adalah kekal, demikian juga penderitaan manusia.

"Kita dapat melihat Sisyphus, disiksa oleh kerja paksa yang mengerikan, Angkat marmer yang berat dengan kekuatan besar.Dia bekerja keras dengan tangan dan kaki. Menggulingkannya dari padang rumput ke pegunungan. Tapi dia percaya padanya sekarang. Beralih ke puncak, tiba-tiba bebannya terbalik; Marmer berbahaya itu terbuka dengan suara gemuruh. Dan dia bekerja dari depan, menguatkan keringat ketakutan itu;  Anggota tubuhnya lolos dan debu menutupi wajahnya.  

Sisyphus, orang yang bertobat yang mengobarkan perjuangannya melawan batu di dunia bawah, itulah gambaran yang berdiri di depan mata kita ketika namanya disebutkan. Seperti hampir semua tokoh mitos, Sisyphus juga mengalami perubahan penerimaan Eropa selama berabad-abad. Bahkan jika penulis dan filsuf yang berurusan dengan kisah Raja Korintus tidak sebanyak, misalnya, resepsi Odiseus, tetap ada contoh keasyikan dengan Sisyphus di semua abad. Satu gergaji di Sisyphus di zaman kuno  terutama contoh hukuman keras para dewa, keberadaannya di Hades kemudian menjadi simbol kehidupan itu sendiri. Tetapi pada akhirnya Camus mengklaim bahwa kita harus membayangkan orang-orang ini bahagia.

Tujuannya harus didasarkan pada mitos asli zaman kuno untuk menggambar jalan ke Camus. Menggunakan beberapa contoh dari Abad Pertengahan dan zaman modern, tujuannya adalah untuk menunjukkan bagaimana Sisyphus berulang kali dievaluasi kembali, sejarahnya selalu tunduk pada interpretasi baru, sampai Camus melakukan penilaian ulang lengkap atas mitos Sisyphus. Minat utamanya di sini adalah konfrontasinya dengan Sisyphus, yang tertanam dalam filosofi absurd. Sekilas resepsi Sisyphus menurut Camus berfungsi sekali lagi untuk menekankan pentingnya, karena terutama setelah Camus, penulis semakin mulai bergulat dengan mitos ini, resepsi menjadi lebih banyak dan beragam. Camus membuka jalan untuk pendekatan mitos yang lebih bebas dan hampir main-main. Hanya setelah Camus muncul pertanyaan apa yang akan terjadi jika batu Sisyphus dibiarkan terbaring suatu hari.

Ada banyak cerita tentang kehidupan Raja Korintus, ketika Sisyphus pertama kali dikenal di jaman dahulu. Para sejarawan telah menekankan kelicikan dan nafsu hidupnya dengan menggunakan banyak contoh. Penjelasan tentang karakter raja dapat ditemukan dalam silsilah Pherecyde, melaporkan bahwa dia dua kali dikalahkan oleh kematian. Zeus menculik Aigina, putri dewa sungai Asopos. Sisyphus mengamati perampokan itu, mengkhianati Zeus, dan menerima air untuk kotanya sebagai hadiah. Zeus yang marah mengirim Thanatos, kematian. Sisyphus "melihat bahwa kematian akan datang dan mengikatnya dengan rantai yang kuat. Jadi, ternyata tidak ada lagi yang mati di bumi.   Akhirnya, Zeus mengirim Ares untuk membebaskan Thanatos dan membawa Sisyphus yang memberontak ke dunia bawah. Ini tampaknya mengikuti dengan sukarela, tetapi dia memberi tahu istrinya untuk tidak membuat sumbangan kuburan yang diminta. Setelah beberapa saat, Hades mendengar kemarahan ini dan mengirim Sisyphus ke Korintus lagi untuk mengoreksi istrinya. Sekali lagi di antara yang hidup, Sisyphus terus-menerus menolak untuk kembali ke dunia bawah sampai dia akhirnya meninggal di usia tua. "Untuk alasan ini, Hades memaksanya untuk menggulingkan batu agar dia tidak bisa melarikan diri lagi."  

Pherecydes melihat alasan hukuman para dewa dalam penolakan Sisyphus untuk menuruti kemauannya dan untuk mati. Dia juga menetapkan hubungan antara perbuatan dan hukuman, Sisyphus dicegah melarikan diri oleh batu, keinginannya untuk kembali ke dunia yang hidup harus dia ulangi secara simbolis dalam semua keabadian, tetapi puncak, kehidupan yang kekal, menjadi tetap. tidak dapat diakses olehnya. Bahkan jika sejarawan kuno memberikan alasan lain untuk hukuman Sisyphus, alasan Pherecyde meyakinkan karena menetapkan hubungan langsung antara dosa dan hukuman. Penolakan Sisyphus untuk menerima keterbatasan hidup merupakan pelanggaran langsung terhadap para dewa.  

Sisyphus juga disebutkan dalam konteks lain: Orpheus, yang telah turun ke dunia bawah, bertemu Sisyphus. Dalam laporannya   lagu Orpheus pada makhluk dunia bawah: "Jadi penyanyi itu memanggil dan memukul senar untuk bernyanyi; Jiwa tak berdarah mendengarkan dan menangis. Tantalus tertangkap,  Bukan gelombang pasang; dan itu mendukung roda Ixion; Dan Sisyphus duduk di atas marmer.  

Jadi Sisyphus bersama dengan semua peniten lainnya, Tantalus, yang dihukum karena rasa lapar yang tak terpuaskan akan kesenangan sensual, dan Ixion karena membunuh seorang kerabat  Musik Orpheus mampu menembus penderitaan abadi.

 Momen hukuman berada di latar depan mitos Sisyphus. Dia dianggap sebagai contoh konsekuensi yang dapat ditimbulkan oleh pelanggaran terhadap kehendak para dewa. Hal ini terutama disebabkan oleh cara penyampaian mitos-mitos yang sering diceritakan kepada anak-anak, dan berulang kali dijadikan contoh dan petunjuk kehidupan. Bahkan jika saat ini hampir tidak mungkin untuk merekonstruksi apa yang berhubungan dengan "Yunani" dengan gambar Sisyphus, orang dapat berasumsi bahwa hukuman itu diterima. Awalnya, Sisyphus adalah sosok yang ada, terikat dengan cerita dewa dan pahlawan, hanya perlahan-lahan itu menjadi metafora yang mengarah ke luar dirinya.

Tetapi bahkan di zaman kuno, orang mulai berurusan dengan komponen simbolis dari hukuman Sisyphus. Para analis menghubungkan penderitaannya di Hades dengan banyak pencinta di bumi: manusia mungkin takjub dengan kerja keras Sisyphus, bagaimana dia menggulung beban berat ke atas seluruh gunung - tidak ada yang lebih sulit di bumi daripada bahwa untuk jatuh cinta, dan bukan cinta yang diinginkan oleh orang yang berakal sehat.  

Dan akhirnya Phaedrus    melihat Sisyphus sebagai bukti   kesengsaraan manusia tidak ada habisnya".  Jadi seseorang masih dapat mengamati detasemen bertahap Sisyphus dari konteksnya selama zaman kuno, dia bukan lagi hanya raja pemberontak yang dihukum oleh para dewa, tetapi perjuangannya yang tak ada habisnya melawan batu mendapatkan efek metaforis yang semakin meningkat, menjadi simbol untuk Penderitaan itu. dari manusia, atau kekasih pada khususnya Upaya pertama pada pendekatan berbeda terhadap mitos ini membuka jalan bagi penerimaan baru Sisyphus di Abad Pertengahan dan zaman modern.

 Pada Abad Pertengahan, mitos dan cerita kuno memudar menjadi latar belakang karena penyebaran agama Kristen. Keasyikan dengan Sisyphus dapat ditemukan di metropolis Bizantium di timur, di mana orang juga berurusan secara intensif dengan Homer sebagai bagian dari interpretasi alegoris dari kitab suci. Di Timur Latin pada awalnya tidak ada penerimaan yang luas hanya karena masalah bahasa, tetapi mitos tersebut kemudian masuk ke dalam budaya Abad Pertengahan dalam bentuk yang sering disederhanakan.  

Seseorang tidak dapat berbicara tentang penerimaan Sisyphus yang luas dalam kaitannya dengan Abad Pertengahan. Secara umum, keberadaan Sisyphus di dunia bawah mengemuka, tampak terlepas dari sisa cerita dan dengan demikian secara bertahap kehilangan aspek hukuman.

Anulus Barptolomaeus disebutkan di sini sebagai contoh, yang melihat Sisyphus sebagai simbol penderitaan manusia fana, "batu luncur" sebagai "kerja paksa yang kekal dan kekal." Menyeret batu bukanlah hukuman untuk suatu pelanggaran lebih dari itu, tetapi penderitaan membebankan pada setiap manusia. Menyebut diri Anda Sisyphus adalah ekspresi dari rasa sakit tak tertahankan yang hampir tak tertahankan. "Betapa lelahnya aku karena merasa terlalu banyak.  Dan Sisyphus dan Tantalum menjadi sama", begitulah cara Pierre de Ronsard menyimpulkan penderitaannya karena cinta yang tidak bahagia bersama   dan akhirnya melepaskan Sisyphus dari konteks dunia bawahnya.

Bahkan selama Renaissance orang tidak dapat berbicara tentang peningkatan keasyikan dengan Sisyphus, terlepas dari seberapa banyak dunia kuno menjadi fokusnya. Selama Abad Pertengahan, Sisyphus semakin terlepas dari sejarahnya. Jika hubungan antara kemarahan dan hukuman masih ada di zaman kuno, Sisyphus sekarang menjadi metafora untuk penderitaan itu sendiri.

 "Saya melakukan bisnis; Aku menggulingkan batu besar itu lagi. Ketika saya membawanya setengah jalan menuruni gunung, tiba-tiba berguling ke bawah dan ini bergulung naik turun bukit akan berulang sampai saya sendiri berbaring di bawah batu besar dan Guru Steinmetz menulis di atasnya dengan huruf besar: di sini bersandar pada Tuhan -

Pada  periode dari abad ke-18 hingga abad ke-20. Sisyphus mendominasi kepentingan dunia bawah, prasejarahnya hampir tidak disebutkan. Aspek tambahan, bagaimanapun, adalah bahwa itu diterapkan lebih pada situasi individu daripada diterapkan pada kehidupan secara keseluruhan: narator orang pertama Heinrich Heine tidak melihat seluruh hidupnya sebagai gulungan batu yang tidak masuk akal, melainkan apa yang dia lakukan di hubungannya dengan pekerjaannya. Tetapi tidak ada solusi dalam perjuangan abadi melawan gunung, hanya dalam kematian ia melihat akhir, reaksi terhadap situasi ini sebagian besar adalah pengunduran diri yang dalam.

Sebelumnya, Novalis menggunakan Sisyphus dengan cara serupa untuk menggambarkan tindakan negarawan: "Pengamat sejati mengamati zaman baru yang berubah dengan tenang dan tidak memihak. Bukankah negara revolusioner tampak seperti Sisyphus baginya? Sekarang dia telah mencapai puncak kesetimbangan dan beban berat sudah bergulir ke sisi lain.

Selain itu, citra pembalikan batu yang abadi semakin digunakan untuk mengekspresikan proses kreatif seniman, yang seringkali melelahkan dan, yang tak kalah pentingnya, seringkali tidak berhasil. Goethe membandingkan dirinya dan karyanya dalam sebuah surat kepada Eckermann dengan Sisyphus dan batunya: "Itu adalah gulungan batu abadi yang selalu ingin diangkat kembali."  

Berdasarkan contoh-contoh ini sudah dapat dikatakan   gagasan Sisyphus yang bahagia masih belum terbayangkan. Di satu sisi sebagai gambaran penderitaan itu sendiri, di sisi lain sebagai metafora untuk perjuangan karier atau aktivitas artistik, Sisyphus selalu menjadi pekerja yang tidak berhasil di batu, yang hidupnya ditandai dengan ketidakberdayaan, penderitaan, dan paling tidak kemalangan atau penderitaaan. Albert Camus menggambarkan nasib Sisyphus, "pemberontak abadi" symbol perilaku manusia universal sampai kini;

bersambung ke tulisan ke 2;____