Kajian Literatur George Santayana (1933)

Tentu saja keinginan untuk "kembali kepada Tuhan", jika bukan kecelakaan, adalah sebuah insiden dalam kehidupan dunia; dan seluruh dunia itu sendiri adalah kecelakaan besar, dalam arti  keberadaannya bergantung, tidak berdasar, dan berbahaya. Namun selama Tuhan kekaisaran terus berhasil untuk menjaga dunia kita terus berjalan, itu bukan kebetulan, melainkan suatu kebutuhan alamiah, sehingga banyak orang yang harus beralih ke pikiran yang tak terbatas dengan kekaguman, dengan rasa pembebasan, dan bahkan dengan kegembiraan. Tuhan yang tak terbatas berutang semua penyembahnya, sedikit seperti dia dapat peduli untuk mereka, untuk keberhasilan Tuhan kekaisaran dalam menciptakan pikiran reflektif dan spekulatif. Atau (untuk menghilangkan ekspresi mitologis yang mungkin melelahkan) para filsuf berutang kepada alam dan disiplin kehidupan moral kemampuan mereka untuk melihat melampaui alam dan melampaui moralitas. Dan sementara mereka mungkin melihat melampaui, dan menikmati dalam penglihatan, mereka tidak bisa melewati.  Seperti yang dikatakan M. Benda, orang Lewi yang paling setia dapat kembali ke yang tak terbatas hanya dalam miliknya [120] berpikir; dalam hidupnya dia harus tetap menjadi makhluk awam. Namun alam, dalam membentuk jiwa manusia, secara tidak sengaja membuka bagi pikiran pintu menuju kebenaran dan esensi, sebagian dengan mewajibkan jiwa untuk memperhatikan hal-hal yang berada di luar, dan sebagian dengan memberi jiwa dengan potensi sensasi dan penemuan yang jauh lebih besar daripada pikiran. kehidupan sehari-hari kemungkinan akan muncul. Karena itu, pikiran kita secara alami tidak puas dengan nasib mereka dan secara spekulatif diarahkan pada alam semesta yang luas di mana orang-orang kita hampir tidak ada artinya. Wawasan ini dihitung untuk memberikan kehendak brutal kita beberapa jeda. Intuisi yang tak terbatas dan jalan bagi yang tak terbatas untuk inspirasi agama mengikuti diri mereka sendiri, dan tidak pernah bisa ditekan sama sekali, selama hidup sadar dan pengalaman memicu refleksi.

Roh jelas bukan salah satu kekuatan penghasil roh, tetapi  bukan kekuatan yang berlawanan. Ini adalah aktualitas perasaan, observasi, makna. Spirit tidak memiliki pertengkaran yang tidak wajar dengan orang tuanya, tuan rumah, atau bahkan pengacau: mereka tidak tahu apa yang mereka lakukan. Namun roh secara intrinsik adalah milik dari lingkup lain, dan tidak bisa tidak bertanya-tanya pada dunia, dan menderita di dalamnya. Pria yang siapa [121] roh yang terjaga akan terus hidup dan bertindak, tetapi dengan perbedaan. Sejauh ia telah menjadi roh murni, ia akan mengatasi ketakutan akan kematian atau kekalahan; karena sekarang ketakutan nalurinya, yang akan bertahan, akan dinetralkan dengan persetujuan yang sama tulusnya untuk mati dan gagal. Dia akan hidup untuk selanjutnya dalam simpati yang lebih benar dan lebih tenang dengan alam daripada yang mungkin untuk menyaingi makhluk alam. Makhluk alam terus berjuang untuk hidup hanya, dan tidak mati; sehingga kehendak mereka dalam pemberontakan tanpa harapan terhadap keputusan ilahi yang harus mereka patuhi. Manusia spiritual, sebaliknya, sejauh ia telah melewati secara intelektual ke dunia kekal, tidak lagi tahan dengan tidak rela kematian terus-menerus yang terlibat dalam kehidupan, atau kematian terakhir yang terlibat karena dilahirkan. Dia meninggalkan segala sesuatu secara religius dalam upaya untuk mencapainya, mengundurkan diri dengan senang hati saat menerimanya, atau bahkan lebih dengan senang hati; karena penekanan yang tindakan dan hasratnya berikan pada saat yang lewat baginya tampak sewenang-wenang dan kejam; dan karena setiap tugas atau pengalaman diberhentikan secara bergantian, dia menganggap akhir itu lebih diberkati daripada awalnya.

[11] Kutipan berikut diambil dari Prinsip Beyond the Pleasure , oleh Sigmund Freud; terjemahan resmi oleh CJM Hubback. The International Psycho-Analytic Press, 1922, hlm. 29-48. Huruf miring adalah asli.

[12] Essai d'un Discours cohrent sur les Rapports de Dieu et du Monde. Par Julien Benda. Librairie Gallimard, Paris, 1931.

[ Catatan Transcriber: Catatan Kaki 2-9 dalam Essay 1: Locke dan the Frontiers of Common Sense menghubungkan langsung ke Catatan Tambahan yang bersangkutan. ]

dokpri