Filsafat Wittgenstein dan Heidegger [2]

Filsafat Wittgenstein dan  Heidegger [2]

Metode Wittgenstein dapat digambarkan sebagai "terapeutik" karena seharusnya membebaskan penanya dari virus dari pertanyaan yang salah dan dengan demikian mengungkapkan pandangan yang sehat tentang masalah tersebut. 

Jika pertanyaannya sudah salah, tidak ada jawaban yang benar yang dapat ditemukan. Perhatian khusus diberikan pada pertanyaan tentang masalah filosofis, karena ia menentukan arah perspektif di mana orang mencari jawaban. "Kamu tidak menaruh tanda tanya cukup dalam"

Unsur "Terapi"  dapat ditemukan di Heidegger, karena ia selalu mencoba mengajukan pertanyaan yang tepat. "Apakah kita hanya malu untuk tidak memahami ungkapan" makhluk "? Tidak semuanya. Maka penting untuk membangkitkan pemahaman tentang arti dari pertanyaan ini terlebih dahulu; Metodenya tentang penghancuran fenomenologis dimulai dengan upaya untuk membuat pertanyaan filsafat tradisional transparan dan untuk menandai prasyarat yang tidak perlu dipertanyakan bagi mereka. 

Wittgenstein dan Heidegger sama-sama tidak ingin menemukan fakta-fakta baru dalam filsafat dan dengan demikian melanjutkan serangkaian desain metafisik tradisional, melainkan mereka menangani masalah filosofis pada akarnya, yaitu pada asal, yaitu pertanyaan. 

Satu melalui analisis fundamental, yang, sebagai "pengalaman pra-filosofis", pertama membuat pertanyaan filosofis berwawasan luas, dan yang lain melalui studi "gramatikal" dari fenomena linguistik, yang mengungkapkan penggunaan istilah dan pertanyaan filosofis yang benar. 

Kejelasan situasi dasar berfilsafat berada di latar depan bagi kedua filsuf. Tidak ada fakta baru yang muncul, tetapi fenomena praktik sehari-hari yang telah diketahui dan dialami secara deskriptif diperiksa untuk mengetahui kondisi kemungkinan kemunculan mereka agar dapat mengungkap fenomena tersebut. 

Manusia melihat apa yang memberi fakta baru". Pertama, metode Heidegger dan Wittgenstein dan pemahaman mereka tentang filsafat disajikan, dan kemudian analoginya diperdalam dalam dialog metodologis.

Jalan Heidegger mengambil untuk menemukan fenomenologi berwarna hermeneutically di "Being and Time", dengan gilirannya fenomenologis hermeneutis sehubungan dengan Husserl, tidak akan menjadi masalah ketika mempresentasikan metodenya. Seperti yang telah disebutkan dalam pendahuluan, fokusnya adalah pada "keberadaan dan waktu" itu sendiri.

Selain itu, tidak akan ada ruang yang tersisa untuk menanggapi impuls yang diterima Heidegger dari hermeneutika dan filosofi kehidupan Dilthey, terutama karena ini berada dalam fase sebelum "menjadi dan waktu "bahkan lebih kuat daripada dalam pengembangan" ontologi eksistensial ". 

Namun demikian, masuk akal untuk menggunakan ceramah dan tulisan oleh Heidegger yang diadakan dalam konteks ini, dari mana seseorang dapat menarik garis besar ke pusat sistematis "Being and Time", tetapi yang, seperti dalam kasus kuliah Freiburg awal (1919- 1923), memiliki kemerdekaan tertentu.

Dalam ceramah "Ontologi. Hermeneutika faktualitas "Heidegger merujuk pada istilah" hermeneutika "pada masalah interpretasi diri terhadap keberadaan. Karena itu setiap pemahaman harus memeriksa persyaratannya sendiri. Mempertanyakan prasyarat sendiri diungkapkan dalam "keberadaan untuk diri sendiri". Kita tidak pernah mengajukan pertanyaan filosofis tanpa memihak, tetapi selalu berdiri dalam situasi dan tradisi berpikir. Kami menggunakan istilah filosofis yang memiliki sejarah dan kami mengajukan pertanyaan yang selalu ditanyakan dalam filsafat dengan asumsi tertentu.

Oleh karena itu, pertanyaan terhadap sejarah filsafat tidak ada habisnya jika seseorang tidak ingin mengambil alih prasyarat implisit dari pertanyaan filosofis dalam pertanyaannya sendiri tanpa diketahui. Hermeneutika harus dipahami sebagai pertanyaan penuh perhatian tentang situasi dasar keberadaan. 

Bagi Heidegger, melihat ke belakang adalah melihat ke depan. Setiap keberadaan  harus dipahami dari "interpretasi keberadaan" tradisional. Ini sudah menyarankan konsep "temporalitas", yang dikerjakan dalam "Being and Time" dan tidak dilihat sebagai urutan momen dalam waktu yang berbeda dengan konsep waktu 

"Masa lalunya sendiri  dan yang selalu mengatakan bahwa" generasinya " tidak mengikuti keberadaan, tetapi selalu mendahuluinya". Ini berarti seseorang mendekati terlebih dahulu, berprasangka oleh tradisi pemikiran tentang masalah-masalah filosofis dan harus mendedikasikan diri pada cara "historisitas" keberadaan. Referensi ke "historisitas" keberadaan untuk membuat keberadaannya transparan adalah titik awal untuk pertanyaan lebih lanjut tentang "historisitas esensial"

Ini adalah pertanyaan tentang keberadaan yang dicirikan oleh "historisitas". Akibatnya, Heidegger menentukan pertanyaan dan membuat transparan desain ontologi tradisional sebagai "penghancuran; Ini adalah kehancuran hermeneutik, bukan karena mengekspos dan menghancurkan anggapan historis pemikiran sebagai salah, tetapi karena itu membuat mereka berwawasan luas dan relevan dengan masa kini. 

Bahkan sebelum "Being and Time" Heidegger berbicara tentang konsep penghancuran sehubungan dengan tugas hermeneutika, seperti dalam interpretasi Aristoteles. "Hermeneutika menyelesaikan tugasnya hanya dengan menghancurkan. Di sini , kehancuran berfokus pada motif-motif tersembunyi dari "fakta kehidupan" dengan tujuan transparansi dan haruslah pengakuan "historis"

Sementara Heidegger memproklamirkan panggilan bangun eksistensial atas eksistensinya bagi dirinya sendiri dalam hermeneutika faktisitas awal, "Being and Time" sekarang lebih membahas tentang eksposur struktur eksistensial eksistensi.  "Eksistensial"   adalah kata Heidegger dan dapat dilihat berbeda dengan istilah "eksistensial". 

Gambaran diri tentang keberadaan itu eksistensial ketika kita menemukan diri kita dalam situasi eksistensial yang tampaknya mengancam, misalnya, seperti retret yang diperlukan untuk alasan tertentu dalam tur pendakian di gunung. Ini adalah pertanyaan keberadaan "ontical" dan belum memerlukan pertimbangan keberadaan secara teoritis

Di sisi lain, elaborasi struktur ontologis yang membentuk keberadaan harus disebut "eksistensial". Pasangan istilah "ontik-ontologis" dan "eksistensial-eksistensial" itu sendiri selalu terkait. Suatu analisis yang eksistensial harus didasarkan pada eksistensial, karena jika tidak maka akan dibuat dalam ruang hampa. 

Heidegger, pembobotan bergeser dari perhatian eksistensial ke eksistensi yang dibentuk oleh situasi, seperti dalam "hermeneutika faktisitas", ke analisis eksistensial keberadaan di "Being and Time". Berkenaan dengan permainan bahasa Wittgenstein terkait dengan situasi, yang menarik perhatian pada kenyataan kita sudah berada dalam situasi ketika berfilsafat, kami mampu menyusun analogi dengan Heidegger awal sebelum "Being and Time".

Hermeneutika harus mempertanyakan keberadaan karena sifat keberadaannya dan dalam konteks ini melewati penghancuran jejak sejarah keberadaan. "Hanya ketika tradisi ontologis dihancurkan, pertanyaan tentang mendapatkan konkretitas sejati". Kaitan antara analisis keberadaan dan pertanyaan tentang makna keberadaan itu jelas karena manusia adalah satu-satunya makhluk yang bertanya tentang makna makhluk.

Ini adalah "tugas ganda" yang harus dikuasai, karena analisis eksistensial eksistensi dengan penghancuran sejarah tradisional menjadi hanya membuka pandangan "untuk interpretasi makna berada secara umum". Apa modus keberadaan manusia, keberadaan, sehingga ia dapat bertanya tentang keberadaan?