Manusia dan Hermeneutika [14]

Manusia, dan Hermeneutika [14]

Sekarang jika pertanyaannya diajukan: Apakah kita sekarang hidup di zaman yang sudah terinformasi ? jadi jawabannya adalah: tidak, tapi mungkin di era informasi. Immanuel  Kant menyatakan sebagai berikut: Prasyarat penting dalam perjalanan menuju era informasi sudah ada, yaitu open, interaktif, terdistribusi, murah, efisien, kompatibel, toleran terhadap kesalahan, multimedia, ramah pengguna - dan seperti semua slogan iklan adalah - Teknologi informasi. Sepertinya sedang melakukan segala yang kita bisa di era informasi untuk menggunakan pikiran kita sendiri, yaitu PC kita sendiri. Masih ada hal kecil yang hilang (smikron), kata Socrates.  

Kehidupan di Era Informasi dapat membangkitkan harapan yang tinggi, terutama jika hidup tidak hanya berarti apa kita di sini dan hari ini, tetapi juga seperti apa kita sebelumnya dan apa yang bisa kita capai. Subjek untuk dialog tanpa batas, yang mana pemikiran-pemikiran yang disajikan   

Keberadaan manusia terpapar pada bentangan yang luar biasa, yang tidak dapat sepenuhnya jelaskan karena   tidak dapat sepenuhnya menjelaskan faktualitas atau fakta bahwa segala sesuatu adalah dan tidak lagi tidak - gagasan ini merupakan inti dari banyak tradisi pemikiran besar.

Pada tradisi dalam sejarah Tiongkok kuno. Ketika ditanya oleh Kaisar: "Apa arti pertama dari kebenaran suci?" Boddhi Dharma memberikan jawaban berikut: "Ruang terbuka. Tidak ada yang sakral!" (1)

Cara berpikir Heidegger mengarah pada paradoks, untuk memahami hal kecil itu, kita harus melihat ke dalam jurang yang jauh dari orang-orang dan berputar-putar sehingga: "Tetapi di mana bahaya kebingunan dan keraguan terbesar adalah, ada  yang tertinggi Kemungkinan keaslian berpikir dan bertanya. Kebutuhan untuk membangkitkan dan tetap hidup untuk keaslian ini adalah makna berfilsafat.

Apa yang tidak bisa dibicarakan, manusia harus diam"; Ada fakta-fakta buruk, seperti bahasa yang tidak dapat dibicarakan , tetapi  dapat berbicara dalam transisi dialogis dari satu ke yang lain; dan wawasan Heidegger ke dalam pusat terbuka eksistensi manusia sebagai respons terhadap teorema Leibniz dari tanah , teorema dari jurang maut. Kalimat ini bukan pernyataan teoretis belaka tentang fakta yang dapat diverifikasi secara objektif, tetapi seperti semua kalimat filosofis dasar, kalimat ini adalah ekspresi dari lompatan eksistensial.

Dalam arti lompatan ini, kritik  terhadap humanisme antroposentris harus dipahami, tentang godaan untuk mengisi pusat terbuka dengan gambar atau pelajaran tentang diri kita sendiri. Kritik  terhadap teknosentrisme mengikuti teknologi menjadi topeng antroposentris dan mengklaim pusat itu sendiri. 

Hal yang sama berlaku untuk naturalisme. Jika berfilsafat tidak mengambil dari lompatan eksistensial seperti itu, maka sebagian besar habis oleh beasiswa akuntansi analitis atau historis dari istilah tersebut. Jika hanya dalam perjalanan, itu cenderung benar. Filsafat berarti berjalan di garis tipis antara antusiasme dan akuntansi pikiran.

Pada hubungan antara teknologi informasi dan dunia kehidupan dengan mempertanyakan topeng teknosentrisme melalui konsep dunia kehidupan dan prinsip  Heidegger tentang "berada di dunia" dan konsep yang lemah. Memperkenalkan teknologi. Istilah ini, yang mengikuti Gianni Vattimos   (berpikir lemah), adalah rekan saya dengan pandangan bahwa kekuatan teori ilmiah terletak pada kemungkinan "kepalsuannya" (Karl Popper). Pandangan ke tengah terbuka menimbulkan pertanyaan tentang hubungan dengan diri kita sendiri, pertanyaan etis.

Dan  beberapa praktik pembentukan diri, yaitu latihan-latihan di mana kita menghadapi diri kita sendiri secara individu atau dalam komunitas dengan fakta keberadaan yang tidak ditentukan sebelumnya atau diprogram, tetapi keberadaan yang telah diberikan kepada kita. 

Namun, "teknologi diri" (Foucault) tidak boleh disalahpahami dalam hal etika individualistis, tetapi mereka berinteraksi dengan dimensi teknis lain dari "keberadaan kita di dunia", seperti teknologi informasi. Prestasi khusus mereka adalah untuk benar-benar memberikan pusat terbuka, dan bukan hanya dalam pemikiran, tempat yang layak dalam kehidupan individu dan sosial kita.

Kemudian citra diri seorang pemain utama di era informasi, yaitu ilmuwan komputer. Ilmu komputer sebagai disiplin hermeneutik dan mencoba memasukkannya kembali ke dalam konteks dunia yang hidup untuk dibentuk dengan tidak kehilangan pandangan tentang kontekstualisasi ulang algoritma yang diperlukan dalam berbagai bidang aktivitas manusia atau dengan mendelegasikannya kepada pengguna. 

Pandangan ilmu komputer terhadap pemrograman pada gilirannya bertentangan dengan pandangan dari bentangan terbuka. Pandangan inilah yang mempertajam wawasan tentang kondisi eksploitasi terselubung.

Ada dua dimensi dari era informasi yang sebagian melemahkan atau membesar-besarkan konsep hermeneutik-teknis. Dalam kasus pertama, ini adalah infiltrasi komunitas penafsiran oleh keanekaragaman kacau dari lingkup mediasi. Saya berbicara tentang Heidegger dari rak informasi. Maksud keseluruhan dari semua mode menghasilkan dan menyajikan informasi, yang membentuk jaringan labirin di seluruh dunia melawan fantasi rasionalistik dan utilitarian dari penafsir dan perancang manusia "berada di dunia". 

Menurut prinsip hermeneutik, kita harus mencatat: "Hal yang menentukan bukanlah keluar dari lingkaran, tetapi masuk ke dalamnya dengan cara yang benar". Sirkulasi buatan informasi yang diperlukan bagi kita bukanlah lingkaran setan, tetapi mengandung kemungkinan positif, asalkan, tentu saja,  kita tidak melupakan hal kecil itu.

Membesar-besarkan era informasi mengarah ke dunia mitos kecerdasan buatan yang melampaui manusia. Dalam mitos teknologi ini pendudukan penanda teologis a memenuhi fungsi filosofis-antropologis yang menentukan. Sungguh mengherankan seberapa dekat tesis fungsionalis tentang pemisahan kecerdasan dari substrat materialnya sampai pada gagasan abad pertengahan tentang kecerdasan terpisah.

Pertanyaan  tentang silsilah informasi. Metode komunikasi yang berlaku saat ini berbeda dari yang sebelumnya, sehingga, dengan latar belakang ini, dapat dimasukkan ke dalam perspektif. Apa yang memberi alasan untuk komunikasi hari ini adalah hal sepele di mana upaya berpikir ini terpecah-pecah.