Manusia, dan Hermeneutika [8]

Manusia dan Hermeneutika [8]

Pada bukunya Truth and Method (1975) , Hans-George Gadamer mengambil konsep Heidegger tentang lingkaran pemahaman hermeneutik yang merupakan inti dari apa artinya menjadi manusia di dunia, tetapi sementara memang benar bahwa Gadamer bekerja di dalam Paradigma Heideggerian sejauh ia sepenuhnya menerima giliran ontologis dalam hermeneutika, proyek Gadamer sendiri dalam Truth and Method adalah untuk memahami masalah pemahaman qua pemahaman. Secara khusus, Gadamer mengamati bahwa jalan tradisional menuju kebenaran berkepala salah dan berjalan berlawanan dengan kenyataan bahwa keberadaan dan pemahaman interpretatif saling terkait. Dalam jalur tradisional menuju kebenaran, kebenaran dan metode bertentangan. Metode yang digunakan dalam tradisi Barat tidak akan membawa kita pada kebenaran. Metode-metode ini adalah interpretasi kritis, atau hermeneutika tradisional, dan Pencerahan fokus pada akal sebagai jalan menuju kebenaran.

Kedua metode ini memiliki apa yang Gadamer sebut sebagai pra-penilaian terhadap pra-penilaian. Artinya, mereka berdua gagal mengakui peran penafsir dalam menentukan kebenaran. Interpretasi kritis tradisional tidak memadai karena mencari maksud asli atau makna asli, yaitu berpegang pada fiksi bahwa makna teks dapat ditemukan dalam maksud asli penulis atau dalam kata-kata teks. Fokus Pencerahan pada akal sama-sama tidak memadai jalan menuju kebenaran karena mempertahankan perbedaan subjek / objek dan berpikir jalan menuju kebenaran adalah melalui metode ilmiah, yang keduanya salah arah.

Bagi Gadamer, kata pra-penilaian, atau Vorurteile memiliki arti yang sama dengan struktur pemahaman Heidegger sebelumnya. Gadamer mengklaim bahwa konotasi negatif pra-penilaian hanya berkembang dengan Pencerahan. Arti asli dari pra-penilaian, menurut Gadamer, bukanlah positif atau negatif, tetapi hanya pandangan yang  peneliti  pegang, baik secara sadar atau tidak sadar. Semua pemahaman harus dimulai dengan pra-penilaian.

Pra-penilaian penafsir, bagi Gadamer, alih-alih menjadi penghalang bagi kebenaran, justru memfasilitasi generasinya. Pra-penilaian penafsir  yang diadakan sebagai hasil dari faktualitas pribadi penafsir  tidak hanya berkontribusi pada generasi pertanyaan yang diajukan pada contoh pertama, tetapi, jika diperhitungkan dalam jalur menuju kebenaran, mampu menjadi dievaluasi dan direvisi secara kritis, dengan hasil kualitas interpretasi ditingkatkan. Selain itu, pra-penilaian adalah sah atau tidak sah. Pra-penilaian yang sah mengarah pada pemahaman. Pra-penilaian tidak sah tidak. Salah satu tujuan dari Kebenaran dan Metode adalah untuk memberikan dasar yang kuat secara teoritis untuk membedakan antara pra-penilaian yang sah dan tidak sah. Pengertian atau makna, bagi Gadamer, adalah fungsi pra-penilaian yang sah.

Model untuk bagaimana pemahaman sebenarnya beroperasi, untuk Gadamer, adalah percakapan atau dialog. Dalam dialog otentik, kata Gadamer, pemahaman atau makna adalah sesuatu yang terjadi di dalam suatu tradisi, yang hanya seperangkat asumsi dan kepercayaan budaya. Tradisi adalah pandangan dunia, atau Weltanschauung, sistem kejelasan, kerangka gagasan dan keyakinan yang melaluinya budaya tertentu mengalami dan menafsirkan dunia. Sebuah tradisi, dalam pengertian Gadamerian ini. Bagi Gadamer, pra-penilaian yang sah adalah pra-penilaian yang bertahan sepanjang waktu, akhirnya menjadi bagian sentral dari budaya tertentu, bagian dari tradisinya. Pengertian atau makna adalah suatu peristiwa, suatu peristiwa, yang substansinya merupakan perpaduan dari konsep tradisi yang didefinisikan secara sempit ini dan pra-penilaian penafsir. Dalam hal ini, pemahaman tidak diinginkan oleh para peserta. Jika ya, dialog tidak akan otentik dan pemahaman atau makna tidak akan pernah bisa dicapai. Sebaliknya, percakapan atau dialog akan menjadi jalan menuju pemahaman . Hal itu sendiri mengungkapkan kebenaran.

Dalam perjalanan dialog, dan sebagai hasil langsung dan organik dari hal-hal yang sedang dibahas oleh peserta tertentu dari percakapan, muncul pertanyaan. Pertanyaan ini menjadi masalah yang dihadapi, topik pembicaraan. Ketika pembicaraan berlanjut, jawabannya akan muncul dan itu akan menjadi fungsi dari "fusi cakrawala" antara perspektif atau pra-penilaian dari para peserta percakapan. Fusi ini adalah pengertian / makna. Ini adalah jawaban untuk pertanyaan dan hal terdekat dengan kebenaran. Dengan cara ini, hal-hal itu sendiri dan para peserta percakapan bersama-sama menghasilkan topik pembicaraan (pertanyaan) dan jawabannya. Bersama-sama, hal-hal dan peserta pembicaraan menghasilkan kebenaran dari masalah ini. Selain itu, semua ini terjadi dalam tradisi yang memberikan legitimasi dan bobot pada makna yang dihasilkan.

Penting bagi Gadamer, bahwa jalan menuju kebenaran itu fenomenologis, yaitu, kita harus pergi ke hal-hal itu sendiri, dan jalan itu juga hermeneutik karena menghargai bahwa pra-penilaian terhadap pra-penilaian tidak dapat dihindari. Setiap penerjemah tiba pada sebuah teks dengan apa yang Gadamer sebut sebagai cakrawala tertentu, atau konglomerasi pra-penilaian, yang analog dengan dunia Heideggerian atau struktur pemahaman masa depan dan yang telah digambarkan sebagai skema kecerdasan tertentu di mana penerjemah menemukan dirinya sendiri. Cakrawala Gadamerian adalah sistem praktik sosial dan budaya bersama yang memberikan ruang lingkup apa yang tampak bermakna bagi penerjemah dan juga bagaimana hal-hal muncul. Mengambil pada lingkaran hermeneutik, Gadamer berpendapat bahwa tindakan pemahaman selalu interpretatif.

Elemen kunci lain dari hermeneutika filosofis Gadamerian adalah desakan Gadamer  interpretasi, pemahaman, atau makna tidak dapat terjadi di luar penerapan praktis. Interpretasi lebih dari sekadar penjelasan untuk Gadamer. Ini lebih dari sekadar penafsiran. Di luar hal-hal ini, penafsiran teks yang diberikan   dan penting bahwa segala sesuatu adalah teks  selalu dan perlu terjadi melalui kacamata keprihatinan dan minat saat ini. Penerjemah selalu dan tentu saja--- dengan kata lain, datang ke meja percakapan interpretif atau dialog dengan keprihatinan saat ini yang didasarkan pada cakrawala epistemologis atau metafisik yang diberikan di mana penafsir berdiam.

 Dengan cara ini, bagi Gadamer, Aristotle benar bahwa pemahaman harus terjadi melalui penalaran praktis, atau phronesis . Untuk Gadamer, "aplikasi tidak berarti pertama-tama memahami universal yang diberikan dalam dirinya sendiri dan kemudian menerapkannya pada kasus konkret. Ini adalah pemahaman yang sangat universal itu sendiri. Dan  phronesis adalah pusat hermeneutika Gadamer tidak diperdebatkan.

Tetapi, yang lebih penting dari ini, bagi Gadamer, jarak waktu antara penerjemah dan teks bukanlah penghalang untuk memahami tetapi apa yang memungkinkannya. Jarak temporal antara teks dan interpretasi adalah "kondisi positif dan produktif yang memungkinkan pemahaman". Ketika  peneliti  berusaha untuk menafsirkan sebuah teks,  peneliti  berusaha untuk mencari tahu bukan maksud asli penulis tetapi "apa yang dikatakan teks kepada  peneliti ", dan ini adalah fungsi sejauh mana penulis asli maksud dan makna yang dihasilkan oleh konteks kontemporer dan penerjemah kontemporer setuju, yaitu sejauh mana cakrawala penulis dan penerjemah instan melebur atau menyatu.