Apa Itu "Qua"

Apa itu "Qua"

Etimologi 'qua , sebuah istilah dari bahasa Latin. Ini dapat diterjemahkan sebagai "arah mana" atau "sebagai," dan ini merupakan turunan dari qui  Latin, yang berarti "siapa." Qua telah melayani bahasa Inggris dalam kapasitas preposisi sejak abad ke-17.

Deskripsi Aristotle 'studi tentang makhluk "qua' sering dan mudah disalahpahami, karena tampaknya menunjukkan  ada satu subjek tunggal (walaupun khusus) ; objek "qua"  yang sedang diselidiki. 

Tetapi uraian Aristoteles tidak melibatkan dua hal  (1) studi dan (2) subjek ( qua)   karena ia tidak berpikir  ada subjek yang disebut 'makhluk qua makhluk'. Sebaliknya, uraiannya melibatkan tiga hal: (1) studi, (2) subjek (sedang), dan (3) cara di mana materi pelajaran dipelajari (qua being).

Namun dalam pemikiran Critique of Pure Reason (1781/1787), Kant berpendapat bahwa semua filsafat pada akhirnya bertujuan menjawab tiga pertanyaan ini: "Apa yang bisa saya ketahui? Apa yang harus saya lakukan? Apa yang bisa saya harap?. 

Maka dengan meminjam rerangka pemikiran Kanta kata {"Qua"} lebih disejajarkan kepada semacam "Sintetis proposisi apriori" , dalam logika , proposisi predikat yang tidak secara logis atau analitis terkandung dalam subjek   yaitu sintetik  dan kebenaran yang dapat diverifikasi secara independen dari pengalaman   yaitu, apriori. Dengan demikian proposisi "Beberapa benda berat" adalah sintetik karena gagasan berat tidak selalu terkandung dalam tubuh.

Di sisi lain, proposisi "Semua suami adalah laki-laki" adalah analitik karena gagasan tentang kejantanan sudah terkandung dalam suami. Secara umum kebenaran atau kepalsuan pernyataan sintetik hanya dibuktikan dengan apakah mereka sesuai atau tidak dengan cara dunia ini dan bukan berdasarkan makna dari kata-kata yang dikandungnya. 

Pengetahuan apriori sintetis merupakan pusat pemikiran Immanuel Kant, yang berpendapat   beberapa konsep apriori seperti itu diandaikan oleh kemungkinan pengalaman;

Hadirnya konsep ini sebagai solusi untuk skeptisisme Hume, yang akan membentuk dasar filosofi kritis, ada dua. Bagian pertama   solusi Kant adalah setuju dengan Hume bahwa pengetahuan metafisik (seperti pengetahuan tentang sebab-akibat) tidak diberikan melalui indera,   tidak dikenal apriori melalui analisis konseptual. 

Namun, Kant berpendapat bahwa ada jenis pengetahuan ketiga yang merupakan apriori , namun yang tidak diketahui hanya dengan menganalisis konsep. Dia menyebut ini sebagai "sintetis apriori pengetahuan." 

Di mana penilaian analitik dibenarkan oleh hubungan semantik antara konsep yang mereka sebutkan (misalnya, "semua bujangan tidak menikah"), penilaian sintetik dibenarkan oleh kesesuaiannya dengan objek yang diberikan yang mereka menggambarkan (misalnya, "bola ini di sini berwarna merah"). Teka-teki yang diajukan oleh gagasan pengetahuan apriori sintetik adalah bahwa ia akan menuntut objek disajikan ke pikiran, tetapi tidak diberikan dalam pengalaman indrawi.

Bagian kedua dari solusi Kant adalah menjelaskan bagaimana sintetik pengetahuan apriori bisa dimungkinkan. Dia menggambarkan wawasan kuncinya tentang masalah ini sebagai perubahan "Copernican" dalam pemikirannya tentang hubungan epistemik antara pikiran dan dunia. 

Copernicus telah menyadari bahwa itu hanya tampak seolah-olah matahari dan bintang-bintang berputar di sekitar kita, dan bahwa kita dapat memiliki pengetahuan tentang cara tata surya sebenarnya jika kita memperhitungkan fakta bahwa langit terlihat seperti itu karena kita merasakannya. bergerak. 

Secara analog, Kant menyadari bahwa kita harus menolak kepercayaan bahwa cara segala sesuatu tampak sesuai dengan apa yang ada dalam diri mereka. Lebih lanjut, ia berpendapat  objek pengetahuan hanya bisa berupa benda yang muncul, bukan benda itu sendiri.

Menarik untuk pendekatan baru ini untuk metafisika dan epistemologi, Kant berpendapat bahwa kita harus menyelidiki struktur pengalaman yang paling mendasar (yaitu, struktur dari cara segala sesuatu tampak bagi kita), karena struktur dasar pengalaman akan bertepatan dengan struktur dasar dari benda apa pun yang mungkin bisa dialami. 

Dengan kata lain, jika hanya mungkin untuk memiliki pengalaman dari suatu objek jika objek tersebut sesuai dengan kondisi pengalaman, maka mengetahui kondisi pengalaman akan memberi kita pengetahuan - pada dasarnya fakta apriori - dari setiap objek yang mungkin dialami. 

Kant mengatasi skeptisisme Hume dengan menunjukkan bahwa kita dapat memiliki pengetahuan apriori sintetik terhadap objek secara umum ketika kita menganggap objek investigasi sebagai objek pengalaman yang mungkin. Critique of Pure Reason adalah upaya untuk bekerja melalui semua detail penting dari strategi filosofis dasar ini.

Maka kata {"Qua"} adalah "idealisme transendental, upaya memahami pada jarak dua hal   perbedaan antara apa yang bisa kita alami (dunia alami, yang dapat diamati); dan apa yang tidak bisa kita (objek "supersensible" seperti Tuhan dan jiwa).

Kant mengatakan proposition '7+5=12'" adalah proposisi sintetis tetapi Hegel, analitis. Siapa yang benar ; Kant benar. Untuk mengetahui apa yang 7 + 5 sama dengan seseorang harus melakukan fungsi penambahan, yaitu untuk melakukan sintesis. Tidak ada dalam konsep "7" "Selain" dan "5" berisi "12".

Tentu saja, semua argumen historis ini bersandar pada fiksi strukturalis, di mana konsep benar-benar mengandung konsep-konsep lain dalam bentuk taksonomi yang jelas dan teratur yang sudah tersedia bagi kita melalui sains dan akal. 

Yang harus kita lakukan untuk menentukan apakah sesuatu terkandung dalam suatu konsep adalah dengan melihat diagram alur, mengikutinya ke bawah, dan biola, kita tahu persis apa isi konsep itu. Ini bukan masalah apa arti sebuah konsep, melainkan apa yang terkandung di bawahnya dalam diagram alur. Di bawah emas, misalnya, kita menemukan kuning dan mengkilap.

Konseptualisasi konsep ini terinspirasi oleh tujuan para ilmuwan saat itu, dan menggemakan taksonomi tumbuhan dan hewan, tetapi telah lama ditinggalkan. Dan, kecuali untuk beberapa mahasiswa pascasarjana yang kurang beruntung, seperti saya, hampir tidak ada yang diajarkan apa yang dulu dimaksudkan untuk terkandung dalam sebuah konsep. 

Di mana ini meninggalkan kita hari ini pada pertanyaan ini yang saya tidak tahu, mungkin pada saat Hegel mengklaim proposisi tersebut sebagai analitik konsep konsep telah berubah. Mungkin Hegel juga benar, jujur saya tidak tahu.

Tetapi kata kunci dalam pertanyaan ini adalah  Kant benar. Apa arti sebenarnya dapat membuat lagi untuk membuat klaim berdasarkan dari apa yang mengandung konsep adalah sesuatu yang belum pernah saya lihat ditangani. 

Yang tidak mengejutkan mengingat betapa tidak ada gunanya untuk membahas intrik ilmu pengetahuan abad ke-18, apalagi untuk mempelajarinya, dan untuk memecahkan masalah yang dihadapi dalam pemahaman yang lebih kontemporer. Itulah makna Kata {"Qua"] dan, tentu saja proposisi itu benar secara objektif, dan memang demikianlah proposisi itu analitik atau sintetis.

Maka penilaian analitik, memerlukan tautologi, atau konsep yang didefinisikan sebagai hal tertentu, tetapi sendirian tidak memiliki dasar di luar batasan yang diberlakukan ini. Klaim analitik sering dibuat untuk tujuan memajukan argumen   menciptakan penilaian sintetik, yang dapat Anda anggap sebagai rantai atau   dari pernyataan analitik;