Fenomenologi dan Rasionalitas Husserl [2]

Fenomenologi  dan Rasionalitas Husserl [2]

Husserl dilahirkan dalam keluarga Yahudi dan menyelesaikan ujian kualifikasi pada tahun 1876 di gimnasium publik Jerman di kota tetangga Olmtz (Olomouc). Dia kemudian belajar fisika, matematika, astronomi, dan filsafat di universitas Leipzig, Berlin, dan Wina . Di Wina ia menerima gelar doktor filsafat pada tahun 1882 dengan disertasi berjudul Beitrge zur Theorie der Variations rechnung ("Kontribusi Teori Teori Kalkulus Variasi"). 

Pada musim gugur 1883, Husserl pindah ke Wina untuk belajar dengan filsuf dan psikolog Franz Brentano. Kritik Brentano terhadap psikologi apa pun yang berorientasi murni di sepanjang garis ilmiah dan psikofisik dan klaimnya bahwa ia telah mendasarkan filsafat pada psikologi deskriptif barunya memiliki pengaruh luas.

Husserl menerima dorongan yang menentukan Franz  Brentano dan dari lingkaran siswanya. Semangat sang Pencerahan, dengan toleransi beragama dan pencariannya untuk filsafat rasional, sangat hidup di lingkaran ini. Perjuangan Husserl untuk fondasi rasional yang lebih ketat menemukan pembenarannya di sini. Sejak awal, fondasi semacam itu tidak hanya berarti tindakan teoretis tetapi juga makna moral tanggung jawab dalam arti otonomi etis.

Di Wina Husserl masuk agama Lutheran Injili, dan satu tahun kemudian, pada tahun 1887, ia menikahi Malvine Steinschneider, putri seorang profesor sekolah menengah dari Prossnitz. Sebagai istri yang energik dan terampil, ia adalah dukungan yang sangat diperlukan, sampai kematiannya

Edmund Husserl , tentang korelasi antara nalar dan nalar tidak membawanya ke reify atau memperlakukan nalar sebagai objek dualistik. Sebaliknya, tesisnya tidak memiliki karakter ontologis. Sebaliknya, kita harus menangkap "tidak masuk akal" dalam arti yang lebih luas. Ini harus dipahami sebagai terminus technicusyang menandakan kondisi kognisi manusia. Krisis akal dan "keadaan di mana prasangka bersifat universal" di satu sisi, dan kritik dan sains sejati di sisi lain, menunjukkan   gangguan kognisi manusia dan pemecahan misteri keduanya mungkin terjadi.

Namun, kognisi manusia lebih rumit dan tidak dapat dilihat hanya sebagai produk dari ketegangan antara dua kemungkinan ini. Korelasi nalar dan beralasan mengekspresikan kondisi yang rumit ini berpikir di mana "[e] ach tindakan tenggelam di 'bawah sadar'."   Oleh karena itu, "korelasi" berarti   kedua unsur berkorelasi yang hadir pada waktu yang sama. Dalam Krisis, Husserl menyajikan pemikiran Galileo sebagai model kondisi kognisi manusia. Galileo adalah "sekaligus seorang jenius yang menemukan dan menyembunyikan."   Oleh karena itu, alasannya dikelilingi oleh "bidang irasionalitas." Aktivitas nalar selalu terjadi dalam bidang kepasifan.

Ini merupakan kepergian Husserl dari Platonisme "statis".   Selain itu, ini menunjukkan   pendiri fenomenologi berangkat untuk memeriksa apa yang disebut analisis genetik. Setelah 1 April 1916, ketika Husserl dianugerahi gelar profesor di Universitas Freiburg,   pengembangan fenomenologi dapat dipahami sebagai pengembangan ilmu-ilmu baru yang mengungkapkan "bentuk rasionalitas sejati" yang disebutkan di atas.   Sains adalah berdasarkan tesis "stratifikasi mendasar" dari "kehidupan logo "; "The life of logos " memecah menjadi "[p] assivity dan receptive" di satu sisi, dan "[t] topi aktivitas spontan ego"  di sisi lain.

Dalam Cartesian Meditations , konsep pertama terkait dengan "irasionalitas," sedangkan yang terakhir (sebagai aktivitas teori ilmiah) disebut "rasional." Dengan kata lain, objek analisis genetik adalah bidang kepasifan, dan sebagai seperti mereka menyelidiki irasionalitas.

Pengembangan metode genetika tidak menjelaskan pemecahan fenomenologi. Sudah pada tahun 1910 dan 1911, dalam ceramah yang berjudul The Basic Problem of Phenomenology , Husserl menyebutkan   "... fenomenologi tidak ingin memutuskan transendensi dalam segala hal . Lagi pula, sejak awal ia didefinisikan melalui pelepasan sifat, transendensi dalam arti tertentu, transendensi dalam arti apa yang muncul. "  Karena kita memahami kepasifan dan tidak masuk akal sebagai transendensi, analisis genetika tampaknya sesuai dengan Pembatasan Husserl.

Oleh karena itu, penyelidikan ketidak-beralasan berarti kemungkinan untuk secara tidak langsung merekonstruksi ketidak-beralasan dalam fenomenologi.  Sekarang kita akan secara singkat menganalisis tiga bidang tidak masuk akal dengan cara ini: dunia, waktu, dan praktik.

Bidang tidak masuk akal tersedia untuk fenomenologis karena pengurangan. Pengurangan itu mengungkap "keadaan di mana prasangka bersifat universal" sebagai kehadiran dalil yang tidak bisa dibenarkan dalam pikiran seseorang. Husserl percaya   proposisi ini bergantung pada status dunia yang tidak perlu dipertanyakan lagi. Karena itu "... bagiku, dunia adalah prasangka yang hidup dan dengan cara tertentu [ini adalah prasangka bagi - WP] seluruh alam semesta dari semua prasangka saya dalam kehidupan alami."

Selain itu, seseorang tidak dapat memperoleh pengetahuan apa pun kecuali untuk menerima status dunia sebagai prasangka. Husserl dengan tegas menekankan   tidak masuk akal menganalisis ego di luar mempertanyakan hubungan esensinya dengan dunia. Kita adalah "anak-anak dunia"  sedemikian rupa sehingga setiap proposisi mengandaikan dunia sebagai cakrawala pemahaman. Inilah titik di mana kita harus memperkenalkan konsep cakrawala.

Konsep horizon secara struktural terhubung dengan gagasan intensionalitas yang merupakan salah satu konsep yang paling banyak dibahas dalam studi fenomenologi Husserl. Penting untuk dicatat   konsep intensionalitas mengekspresikan kemampuan kesadaran untuk diarahkan pada sesuatu . Gagasan Husserl tentang alasan tampaknya didefinisikan oleh intensionalitas. Jika seseorang diarahkan pada sesuatu karena alasan, sesuatu ini selalu dikelilingi oleh hal-hal lain, dan setiap proposisi tentang sesuatu menyiratkan banyak prasangka lain. Oleh karena itu, dalam fenomenologi, "... tidak ada satu pun, kognisi terisolasi dapat memiliki karakter pembenaran absolut." 

Kognisi manusia terus-menerus dikelilingi oleh cakrawala. Karena itu, niat tertentu menunjuk ke niat lain, dan sebagainya. Di sisi lain, "... cakrawala bukanlah kemungkinan terbuka [yang] dapat dipenuhi oleh fantasi, tetapi cakrawala adalah bentuk untuk penentuan apodiktik." Husserl dengan tegas menekankan   cakrawala sebagai kemungkinan tidak dapat dipenuhi oleh fantasi.

Oleh karena itu, konsep horizon mengarah pada perumusan tesis yang tidak setiap niat dapat merujuk ke yang lain. Hanya karena tekad seperti itu dunia tidak dianggap sebagai kekacauan. Pada saat yang sama, konsep cakrawala menunjukkan   setiap niat mengandaikan niat lain, yang dikenal atau tidak diketahui.

Menurut Husserl, kognisi manusia disertai oleh "cakrawala kosong yang ikut menentukan aktivitas akal. Pada titik ini, konsep horizon fenomenologis mencapai korelasi antara nalar dan nalar. Setiap hal yang dikenal secara rasional tentu mengandaikan cakrawala yang tidak diketahui. Yang terakhir sama dengan tidak masuk akal. Husserl menyimpulkan: "[ struktur ] yang dikenal dan tidak diketahui adalah struktur fundamental dari kesadaran dunia ." Dalam sebuah teks yang ditulis pada bulan Desember 1935, Husserl mengartikulasikan ide-ide ini dengan menggunakan dua kata Yunani: pevra " dan a [peiron .]

Secara ringkas ia menjelaskan istilah-istilah dengan cara berikut: Gagasan tentang dunia. Sebaliknya apa yang tidak berbentuk: Bumi sebagai tanah yang pada prinsipnya tidak dapat dialami sebagai 'benda'. "  Oleh karena itu, konsep cakrawala mengungkapkan korelasi antara yang dapat ditentukan dan dengan demikian masuk akal elemen dari kognisi seseorang, dan elemen yang tidak dapat ditentukan yang tampaknya melebihi kekuatan nalar.

Namun, seseorang dapat memperluas ranah nalar (tidak pernah secara keseluruhan, tentu saja), ke rentang nalar tanpa batas. Hal ini dimungkinkan karena dunia tetap menjadi " kemungkinan tekad yang tidak dapat ditentukan. "

kesimpulan, pertanyaan tentang ketidak-beralasan di bidang dunia menunjuk pada berbagai prasangka yang tidak terbatas. Prasangka-prasangka ini diandaikan dalam pengetahuan ilmiah. Dari perspektif ini, kita dapat berbicara tentang apa yang didefinisikan Bernhard Waldenfels sebagai "doxa yang dibenci."

Pada saat yang sama, kita harus ingat   deskripsi doxa akan selalu tidak lengkap karena konsep horizon. Oleh karena itu, dalam konteks ini, korelasi antara nalar dan nalar menunjukkan   nalar sebagai keseluruhan adalah proses yang tidak pernah berakhir, di mana kita membentuk nalar mengingat adanya nalar yang diperlukan.

Beralih ke masalah waktu, kita harus menekankan   Husserl menganggapnya sebagai "masalah fenomenologis yang paling sulit." Seperti yang dibahas di atas, pengenalan masalah waktu ke dalam penyelidikan fenomenologis membuat para ahli fenologi merumuskan tesis tentang ideal. karakter akal. Pada awal 1905, masalah waktu mendorong revisi beberapa ide yang disajikan dalam Investigasi . Dalam ceramahnya tentang kesadaran waktu internal, Husserl berpendapat   perlu untuk memasukkan level temporal dalam diskusi kategori logis. Seperti yang dijelaskan dalam Investigasi , alasan obyektif bertujuan untuk menjadi "dalam dirinya sendiri."

Setelah tingkat waktu diperkenalkan, menjadi "dalam dirinya sendiri" menjadi masalah. Makhluk ideal harus menjadi bidang pengalaman primordial bagi kita; hanya dalam pengalaman seperti itu yang bisa dipahami sebagai ideal. Di sisi lain, waktu memperkenalkan cakrawala keberadaan. Oleh karena itu, kita dapat menyimpulkan   pertimbangan waktu menunjuk pada adanya ketidak beralasan. Analisis waktu Husserl secara de fakto adalah analisis genetik dari korelasi antara alasan dan tidak masuk akal.

Sejauh makhluk ideal tampaknya tidak temporal dan rasional pada intinya, waktu adalah sesuatu yang tidak benar-benar ada ; Dalam pengertian ini, pertimbangan waktu tampaknya menghadapkan kita pada nalar sebagai cakrawala yang tidak diketahui. Apa yang rasional dikenal dan hadir untuk seorang pria. Dalam analisis waktu, masa kini bersifat ambigu.

Seperti yang ditunjukkan Husserl dalam apa yang disebut naskah-C, "[masa depan], yang tersedia bagi saya di setiap titik sekarang berkat kemampuan pra-memori saya, bukan bidang pengalaman asli." Oleh karena itu, dari perspektif fenomenologis, apa yang "sekarang" didasari oleh apa yang sebenarnya bukan, yaitu masa lalu dan masa depan. Analisis waktu Husserl bertujuan untuk menangani bidang-bidang ini.

Selain itu, mengikuti Lanei Rodemeyer, dalam naskah dari Bernau, "Husserl memulai pembicaraannya tentang temporalitas dengan berfokus pada retensi perlindungan dan retensi, tanpa menyebutkan 'titik sekarang' atau bahkan Urimpression ." Sejauh "titik sekarang" adalah residuum dari makhluk hidup Kehadiran makhluk ideal, itu muncul sebagai dasar untuk aktivitas rasional pada saat yang sama. Dari sudut pandang waktu, "titik sekarang" adalah dalam aliran universal.

Dengan kata lain, konsep aliran waktu memperkenalkan dimensi retensi perlindungan dan retensi "titik sekarang" untuk penyelidikan fenomenologis. Dengan demikian, itu memperkenalkan cakrawala titik. Namun, cakrawala mendefinisikan apa yang diberikan kepada kita, sementara itu tidak diberikan dengan sendirinya. Dengan cara ini, analisis mengungkap bidang yang tidak masuk akal.

Unreason menunjukkan hal yang tidak ditentukan; sementara Husserl menyelidiki masalah waktu, dia memang menekankan masalah terminologis. Dalam naskah-C ia secara singkat menyebutkan   "terminologi sangat sulit di sini."  Oleh karena itu, harus ditekankan   pertanyaan tentang korelasi yang disebutkan di atas mengarah pada pengenalan dimensi historis ke dalam tema alasan. 

Pendahuluan ini dikaitkan dengan masalah ekspresi. Namun demikian, di bidang waktu, korelasi antara alasan dan tidak masuk akal terbukti. Analisis menunjukkan   ada ketegangan antara dua elemen, daripada struktur dualistik.

Karena isu-isu dari jangkauan tidak masuk akal yang tak terbatas dapat dipahami sebagai semata-mata teoretis, mereka tidak menciptakan bahaya nyata. Sebaliknya, dimensi praktis menghadirkan masalah yang lebih signifikan. Ketika seseorang mengarahkan ke arah tujuan yang tidak rasional, dan dengan demikian tidak adil, ia bertindak dengan cara yang naif; karena itu, tindakan seseorang memengaruhi praktik. Tentu saja, bidang praktik adalah bidang kehidupan sehari-hari.

Oleh karena itu, keputusan irasional dapat memiliki nilai intersubjektif dan praktis. Husserl menganggap manifestasi tidak masuk akal ini sebagai sesuatu yang menyakitkan. Dia mengajukan tesis tentang kehancuran dan kebangkrutan Barat. Husserl tampaknya percaya   alasan diperbudak oleh alasan yang tidak masuk akal. Gagasan ini muncul dalam pengamatan Husserl yang ia buat selama beberapa dekade terakhir hidupnya, antara tahun 1914 dan 1938. Dua fase tertentu selama periode waktu ini layak untuk dianalisis lebih dekat.  

Pertama, kurangnya budaya dan alasan memanifestasikan dirinya dalam Perang Dunia Pertama. Pada tahun 1916, ketika memberi kuliah tentang Ideal of Humanity Fichte , Husserl menunjukkan   "[kematian] dan kematian adalah aturan hari ini." Jelas, kuliah merupakan reaksi Husserl terhadap irasionalitas perang. Perang menunjukkan dirinya sebagai fenomena yang tidak masuk akal yang datang entah dari mana dan tidak mengarah ke mana pun.

Dalam ceramah, Husserl mencoba menemukan penjelasan rasional tentang perang, tetapi dia gagal melakukannya. Kita dapat mengklaim   perang itu hanya menentang semua alasan.  Namun yang lebih penting, pendiri fenomenologi menunjukkan   adalah mungkin untuk keluar dari krisis. Dia menunjukkan   setiap orang harus menentang irasionalitas secara individual; ini adalah "tugas tanpa akhir" bisa mendapatkan dimensi intersubjektif.

Kedua, "Jerman baru" didirikan setelah perang, tetapi irasionalitas sekali lagi muncul dengan bangkitnya Sosialisme Nasional selama tahun 1930-an. Bruzina memberikan laporan yang bagus tentang posisi Husserl pada saat itu. Kami hanya akan menggarisbawahi   Husserl menulis tentang "irasionalitas menaklukkan Eropa" dalam surat-suratnya kepada Ingarden. Dari sudut pandang irasionalitas, bahkan gagasan "[ p ] hilosophy sebagai sains , sebagai sains yang serius, keras, bahkan sangat apodik", " berakhir " seperti mimpi. Solusi yang diusulkan Husserl untuk krisis ini mirip dengan ide-idenya sebelumnya; unreason secara korelatif hadir dengan akal, sehingga yang terakhir dapat memperbesar garis batasnya sendiri.

Kami menemukan pertanyaan ironis berikut dalam catatan dari tahun 1935: "Anda masih menceritakan kisah lama yang sama tentang rasionalisme radikal Anda, apakah Anda masih percaya pada filsafat sebagai ilmu yang keras? Sudahkah Anda tidur sampai akhir zaman baru? "Mengingat temuan kami sejauh ini, jawaban Husserl seharusnya tidak mengejutkan:" Oh, tidak. Saya tidak 'percaya' atau 'menceritakan kisah': Saya bekerja, saya membangun, saya menjawab. "  Oleh karena itu, seseorang harus membidik alasan dalam kegiatannya; tidak ada jawaban lain selain praktik rasional itu sendiri.

Oleh karena itu, di bidang praktik, irasionalitas menciptakan bahaya nyata bagi komunitas intersubjektif. Karena irasionalitas, mengikuti Donn Welton, adalah "... itu sendiri diuraikan dalam rasionalitas," seseorang dapat mengatasi irasionalitas dengan menggunakan akal itu sendiri. Dalam konteks ini, kita harus menerima prinsip tanggung jawab sebagai prinsip utama praktik rasional. Hanya dengan mengingat prinsip semacam itu, akal dapat memenangkan perjuangan dengan tidak masuk akal. Tentu saja, secara metaforis, perjuangan adalah "tugas tanpa akhir," yang menyiratkan   kemenangan sebenarnya tidak mungkin.

Sebagai kesimpulan, pemeriksaan Husserl tentang masalah korelasi antara alasan dan tidak masuk akal menunjukkan   satu elemen tidak dapat ada tanpa yang lain. Oleh karena itu, kita dapat mengidentifikasi gagasan yang menandakan alasan dalam karakter rasional-irasionalnya. Bagi Husserl, gagasan ini tampaknya merupakan gagasan tentang logo "dalam pengertian yang paling universal dan sekaligus terdalam." Husserl menulis tentang "logo dunia," tentang "logo tradisi."

Oleh karena itu, Husserl menggunakan gagasan tentang logo di bidang dunia dan waktu secara bersamaan. Masing-masing bidang ini ditandai oleh korelasi antara alasan dan tidak masuk akal. Oleh karena itu, gagasan logo dapat dilihat untuk memahami arti korelasi ini.

Adalah hybris akal, logo , rasionalitas, sains, kecerdasan, dan pemahaman teoretis yang merupakan salah satu gejala mendalam jika tidak penyebab pembusukan budaya kita. "  Fenomena fenomenal Husserl mengingatkan kita   akal dapat memecah mantra irasionalitas. Pada saat-saat ketika irasionalitas mengatur kehidupan manusia, dan pengingkaran nalar hampir menjadi mode, Husserl melihat rasa rasionalitas sejati.

Ini adalah wawasan kunci yang ditawarkan oleh pertanyaan Husserl tentang teka-teki alasan. Ia membangun fenomenologi sebagai Philosophia Perennis. Fink mengusulkan   kita harus memahami ini sebagai "penyelidikan tanpa akhir tentang esensi kekal ... alasan."

Analisis Husserl tentang konsep nalar memperjelas   kekuatan nalar terletak pada ketegangan antara rasionalitas dan irasionalitas. Kedua elemen itu saling menguatkan: irasionalitas adalah tema rasional, sementara aktivitas rasional tenggelam dalam irasionalitas. Meskipun kita dapat berbicara tentang jangkauan tidak masuk akal yang tak terbatas, pulau rasionalitas tidak boleh dilupakan.

Kemampuan untuk melupakan adalah tanda krisis. Gema pergulatan Husserl dengan teka-teki nalar yang berasal dari sisi Nachlass membangunkan kita dari "tunda dogmatis" kita. Dalam pengertian ini, Nachlass muncul sebagai bukti perjuangan Husserl dengan irasionalitas.

bersambung//