Filsafat Transendental

Filsafat Transendental

Idealisme transendental,    disebut idealisme formalistik, istilah yang diterapkan pada epistemologi filsuf Jerman abad ke-18 Immanuel Kant,  yang berpendapat   diri manusia, atau ego transendental,  membangun pengetahuan dari kesan indra dan dari konsep-konsep universal yang disebut kategori yang diterapkan pada mereka. Transendentalisme Kant sangat kontras dengan dua pendahulunya   idealisme bermasalah dari Rene Descartes,  yang mengklaim   keberadaan materi dapat diragukan, dan idealisme dogmatis George Berkeley  yang dengan tegas menyangkal keberadaan materi.

Kant percaya   ide, bahan mentah pengetahuan, entah bagaimana harus disebabkan oleh kenyataan yang ada secara independen dari pikiran manusia; tetapi dia berpendapat   hal-hal seperti itu dalam dirinya sendiri harus tetap selamanya tidak diketahui. Pengetahuan manusia tidak dapat menjangkau mereka karena pengetahuan hanya dapat muncul dalam proses mensintesis ide-ide indera.

Idealisme transendental adalah doktrin yang didirikan oleh filsuf Jerman Immanuel Kant pada abad ke-18. Doktrin Kant ditemukan di sepanjang Critique of Pure Reason (1781). Kant berpendapat   subjek yang sadar tidak mengenali objek sebagaimana adanya dalam diri mereka sendiri,  tetapi hanya cara mereka menampakkan diri kepada kita di bawah kondisi sensibilitas kita. Dengan demikian, doktrin Kant membatasi ruang lingkup kognisi kita untuk penampilan yang diberikan pada sensibilitas kita dan menyangkal   kita dapat memiliki kognisi terhadap hal-hal sebagaimana adanya dalam diri mereka sendiri, yaitu hal-hal sebagaimana mereka terlepas dari bagaimana kita mengalaminya melalui kemampuan kognitif kita.

Ruang,  waktu,  dan hubungan sebab   akibat   cara-cara yang perlu di mana fenomena terkait satu sama lain   tidak memiliki keberadaan 'di luar' kita, terpisah dari fenomena. Melainkan, seperti fenomena, bentuk-bentuk keterkaitan ini bergantung pada pikiran, yaitu berasal dari kemampuan mental kita. Doktrin Kant umumnya disajikan sebagai gagasan   waktu, ruang, dan kausalitas bukanlah entitas yang ada secara independen, tetapi merupakan prasyarat mental yang diperlukan untuk mengalami dunia.

Gagasan transendensi menunjukkan  a ada sesuatu yang melampaui, transenden,  dan sesuatu yang transenden . Agar gagasan transendensi masuk akal, harus ada beberapa perbedaan yang dapat diidentifikasi antara yang transenden dan yang transenden. Di jantung transendensi karena itu ada struktur yang menyatukan dua hal yang berbeda dalam suatu jenis hubungan tertentu. Konsekuensinya, adalah mungkin untuk mengkarakterisasi berbagai bentuk transendensi dengan mengidentifikasi dua elemen yang mereka pegang. Berikut ini adalah beberapa contoh nyata yang diambil dari sejarah filsafat.

 Dalam setiap kasus, transenden muncul sebelum transenden: menjadi / makhluk; multiplisitas / persatuan; temporalitas / keabadian; nyata / nyata; kematian / keabadian; masuk akal / dimengerti. Salah satu cara menafsirkan setiap pasangan adalah dengan melihat istilah kedua sebagai mengatasi keterbatasan yang pertama. Ini sesuai dengan asal-usul bahasa Latin dari 'transendensi' dalam transendere,  melampaui, untuk memanjat. Setiap transenden melampaui transendensi spesifik.

Tiga poin sekarang dapat dibuat, yang seharusnya menjadi lebih jelas ketika argumen berlanjut. Pertama, masing-masing istilah yang disatukan menjadi pasangan di atas dapat dianggap sebagai indikasi jenis dunia tertentu. Dunia multiplisitas berbeda dari dunia persatuan. Atau, untuk mengungkapkan masalah secara psikologis daripada ontologis, pengalaman dunia sebagai multiformis berbeda dari pengalaman dunia sebagai satu kesatuan. Kedua, dunia yang berbeda mungkin memiliki logika yang berbeda. Aturan multiplisitas berbeda dengan aturan persatuan. Ketiga, transenden dari satu pasangan dapat membentuk transendensi dari pasangan lainnya.

Harus jelas dari apa yang telah dikatakan   tidak ada satu dunia pun yang dapat disebut transenden. Ada transenden sebanyak transenden. Namun, adalah mungkin untuk menggabungkan dunia transenden 'sederhana' untuk membentuk dunia 'kompleks'. Sebagai contoh, adalah mungkin untuk mendalilkan dunia transenden yang kompleks yang dicirikan dalam hal menjadi-kesatuan-keabadian, yang berdiri dalam hubungan transenden untuk menjadi, multiplisitas dan temporalitas.

Namun, ada bahaya serius untuk dikenali di sini. Jika dunia yang berbeda memiliki logika yang berbeda, maka tidak mungkin untuk menggabungkan mereka secara koheren. Untuk mengambil contoh yang diberikan, hanya jika logika keberadaan, persatuan dan keabadian yang kompatibel maka dunia makhluk-persatuan-keabadian tampaknya mungkin. Bagi saya, poin ini sangat penting, dan merupakan inti dari banyak masalah yang muncul terkait transendensi. Dalam sejarah filsafat barat, masalah-masalah ini muncul paling tidak sejak Platon.

Seluruh motivasi di balik Teori Bentuk-bentuk Platon tampaknya merupakan pencarian dasar yang stabil untuk pengetahuan. Heraclitus mengamati   dunia yang diungkapkan kepadanya oleh akal sehatnya senantiasa berubah. Bagi Platon, dunia ini, dunia yang 'masuk akal', karenanya tidak memadai sebagai fondasi, dan ia menolaknya demi dunia 'yang dapat dipahami', dunia Bentuk, dari mana semua perubahan telah dikecualikan. Bagi Platon, yang stabil adalah yang statis, yang tidak menjadi. Bentuk  karena itu memiliki identitas tetap. Jika tidak mungkin melangkah ke sungai yang masuk akal yang sama dua kali, tetap saja, bagi Platon, ada kepastian   ada sungai yang dapat dipahami yang tidak pernah berubah. Di dunia yang dapat dipahami, segala yang pasti adalah apa adanya, dan bukan hal lain. Atas dasar stabilitas seperti itu didirikan struktur logika yang beroperasi dalam hal yang ketat baik / atau . Logika semacam itu dimungkinkan justru karena identitas tidak bermasalah.

Namun, ada tekanan lain dalam Teori Bentuk Platon yang menarik ke arah yang berlawanan. Ini menyangkut gagasannya tentang Yang Esa . Faktor ini mungkin paling sederhana dijelaskan (walaupun tidak harus benar) oleh pengaruh pemikiran Platon terhadap Parmenides. Efek dari pengaruh ini adalah untuk mengarahkan Platon untuk mencoba dan mendamaikan Bentuk  dengan gambaran keseluruhan kesatuan. Dua strategi yang jelas muncul dalam hal ini. Yang pertama adalah menjadikan dunia yang dapat dipahami itu sendiri sebagai bagian dari transendensi / kesatuan dari transendensi.

Ini memiliki kelemahan (dalam konteks pencarian dasar-dasar pengetahuan) untuk membuat dunia Bentuk yang dapat dipahami tidak lagi menjadi yang utama. Pilihan kedua adalah mendalilkan dunia transenden yang kompleks, dicirikan sebagai kesatuan yang dapat dipahami. Namun, logika dunia persatuan tidak dapat berupa salah satu, atau, karena logika salah satu atau didasarkan pada multiplisitas. Akibatnya, sama sekali tidak jelas bagaimana logika dunia yang dapat dipahami dapat dikombinasikan secara logis dengan logika persatuan. Karena itu sesuatu dilema muncul. Either way, nilai epistemologis Bentuk  dirusak. Bentuk-bentuk itu bukanlah yang paling utama, atau mereka yang dianggap sebagai penghuni dunia yang tidak koheren.

Asal-usul dilema jelas terletak pada upaya yang dilakukan untuk mendamaikan Bentuk  dan Yang Satu dalam satu struktur tunggal. Jadi mengapa Platon mencoba melakukan ini? Untuk sementara saya menyarankan   Platon mungkin beroperasi, secara sadar atau tidak sadar, dengan anggapan   ada satu transenden. Jika ada satu transenden, maka transenden yang melampaui multiplisitas (persatuan) dan transenden yang melampaui yang masuk akal (yang tidak dapat dipahami) harus disatukan. Jalan keluar dari dilema ini adalah mengenali sifat transendensi yang kompleks.

Kemudian   beralih ke Aristotle  untuk tahap selanjutnya dalam perkembangan sejarah. Adalah penting untuk menyadari sejak awal   ada perbedaan penting antara bagaimana Platon dan Aristotle  memandang logika. Logika Platon tentang salah satu atau keduanya berakar pada dunia yang dapat dipahami, di mana segala sesuatunya berhenti dan identitas bukan masalah. Karena dunia yang dapat dipahami melampaui dunia yang masuk akal, logika Platon dapat dianggap sebagai logika transendental.

Namun, Aristotle  mengambil logika ini dan menerapkannya pada dunia yang masuk akal, mengambil pandangan redup dari dunia yang dapat dipahami. Prinsip non-kontradiksi, inti dari salah satu atau logika, muncul dalam Aristotle  sebagai pernyataan   sesuatu tidak dapat keduanya menjadi dan bukan (sesuatu yang khusus) pada saat yang bersamaan . Karenanya, Aristotle  mengambil prinsip yang dilihat Platon sebagai memegang kebaikan di dunia abadi dan menerapkannya pada dunia duniawi, memperkenalkan unsur duniawi ke dalamnya sebagaimana ia melakukannya. Tidak mengherankan, bagaimanapun, masalah muncul ketika logika makhluk-keabadian dibawa pada dunia menjadi-temporalitas.

Masalah-masalah ini dikemas dengan rapi dalam teka-teki 'Ship of Theseus'. Ketika papan kapal diganti satu per satu, sampai tidak ada papan asli yang tersisa, apakah kita berakhir dengan kapal yang sama atau tidak? Jika tidak, kapan itu menjadi berbeda? Masalah identitas semakin diperumit oleh fakta   papan yang telah diambil dapat digunakan untuk membangun kapal identik kedua!

Jawaban untuk masalah ini tidak mungkin dan sederhana. Mustahil untuk logika salah satu atau, logika makhluk, untuk memberikan jawaban atas masalah tentang menjadi. Kami tidak dapat mengubah logika dari satu dunia ke dunia lain dan mengharapkannya bekerja secara otomatis. Logika salah satu / atau ini berasal dari dunia identitas tetap. Hampir tidak mengherankan jika mulai berjuang ketika diterapkan pada dunia di mana perubahan adalah fakta kehidupan yang konstan. Dunia menjadi membutuhkan logika untuk menjadi.

Faktanya, fondasi untuk logika semacam itu dapat ditemukan dalam karya Aristotle  sendiri. Hampir tidak mengherankan   seorang ahli botani ingin mengatakan tidak hanya   benih itu bukan tanaman, tetapi juga   benih itu mungkin akan menjadi tanaman. Gagasan tentang potensi yang dikembangkan oleh Aristotle  mengitari striktur salah satu atau dua, dan mengakui adanya hubungan intrinsik dari waktu ke waktu. Bukan kebetulan   benih itu menjadi jenis tanaman tertentu, bukan hanya jenis tanaman apa pun. Potensi menyediakan dasar untuk menjadi yang menolak tirani dari keduanya-yang-sama-atau-berbeda. Apa yang dilakukan gagasan tentang potensi adalah menunjuk pada konsepsi identitas yang berbeda.

Sayangnya, sisi pemikiran Aristotle  ini relatif diabaikan untuk mendukung pendekatan ini atau itu. Namun, upaya Hegel dan Marx dan penerus mereka untuk mengembangkan beberapa bentuk logika dialektik sangat signifikan dalam konteks ini. Namun demikian, secara umum sejarah filsafat lebih suka memaksa dunia yang berubah menjadi cetakan statis.

Jadi, di mana semua hal itu meninggalkan? Sementara saya siap mengakui   apa yang telah terjadi sebelumnya adalah spekulatif, saya akan mengajukan ide-ide berikut untuk dipertimbangkan. Pertama,   kaum Platonnis cenderung berpikir dalam pengertian satu dunia transenden, dan   ini telah menjadi sumber dari banyak ketidakkonsistenan dan kebingungan. Kedua,   kaum Aristotle  cenderung melihat logika sebagai monolitik, sehingga merugikan gagasan tentang potensi, dan   ini telah menyebabkan banyak kesalahan penerapan logika dari salah satu atau. Ketiga, identitas di dunia penjelmaan itu tidak bisa sama dengan identitas di dunia penjelmaan, dan   pengakuan terhadap fakta ini dapat memberi sedikit cahaya baru pada sejumlah masalah filosofis.