Secara singkat, Popper berpendapat  satu-satunya jenis hukum yang pantas disebut 'ilmiah' adalah yang dapat dipalsukan. Yang terkenal, proposisi 'Semua angsa putih' dapat terbukti salah jika bahkan satu angsa hitam pun diamati. Satu masalah dengan perspektif sains ini adalah  proposisi hanya dapat dibuktikan benar setelah setiap angsa diperiksa, dan itu mungkin memerlukan waktu sampai akhir waktu - sebuah kemewahan yang kita miliki. Dan model sains ini terlalu menuntut untuk diterapkan pada ilmu perilaku, yang mempertimbangkan kemungkinan penjelasan yang saling bersaing.
Salah satu taktik yang digunakan ilmu-ilmu perilaku adalah untuk menguji data empiris terhadap asumsi kekacauan. Dengan kata lain, jika probabilitas  fenomena yang diselidiki hadir hanya karena faktor acak sama dengan atau kurang dari, katakanlah, 1 dalam 20 (p 0,05), beberapa kekuatan selain kekacauan diasumsikan bertindak untuk menghasilkan Itu. Kadang-kadang, berbagai penjelasan fenomena diuji, dan probabilitas penjelasannya yang valid diberi peringkat. Jadi mudah untuk melihat  dengan melihat lebih banyak data atau pertanyaan yang berbeda, persepsi seseorang terhadap penjelasan dapat berubah. Juga, ketika hukum ilmiah diterapkan di dunia nyata, kriteria Popper tentang kebenaran ilmiah kurang berguna. Misalnya, ketika dokter Anda mendiagnosis penyakit Anda, kepastian absolut jarang terjadi, bahkan tentang apa yang dapat dikesampingkan, atau 'dipalsukan' (meskipun ahli patologi mungkin lebih yakin setelah post-mortem Anda). Lebih jauh, sejarah telah mengajarkan kepada kita  diagnosis sedang berubah, dan perbaikan dalam ilmu diagnostik harus diantisipasi di masa depan. Juga, mesin analisis kimia secara rutin memberi peringkat probabilitas identitas spesifik sampel terhadap perpustakaan referensi mereka. Semua contoh ini menggambarkan  kita mengenali ketidakpastian ilmiah kita, tetapi menerimanya secara rutin.
Secara singkat, Kuhn berpendapat  kemajuan ilmiah bukanlah kemajuan bertahap yang tak terhindarkan, tetapi serangkaian perubahan paradigma (revolusi ilmiah) yang terjadi ketika para ahli kehilangan kepercayaan pada cara sebelumnya memandang dunia dan lebih memilih cara baru dengan kekuatan penjelas yang lebih baik. Salah satu ilustrasi pergeseran paradigma adalah perubahan dari keyakinan  matahari berputar mengelilingi bumi. Ketika data yang sebelumnya tidak diketahui tersedia, atau fenomena yang tidak dapat dijelaskan diketahui, pergeseran paradigma lebih lanjut diharapkan.
Garis pemikiran Kuhnian ini mengakui sifat ilusif hukum-hukum ilmiah dengan menganggapnya selamanya bersifat sementara ; dan karenanya tidak ada hukum 'benar-benar benar' (atau seperti yang kita sebut hukum 'sangat stabil') bahkan diantisipasi - para ilmuwan berharap untuk terbukti salah dalam jangka panjang.
Oleh karena itu, kami secara tentatif menyarankan  baik dalam landasan maupun praktik sains terletak pengakuan  tidak ada stabilitas absolut dalam undang-undang yang dirumuskannya. Namun ada spektrum berdasarkan sejauh mana kita bisa 'lolos' dengan asumsi stabilitas; dan alasan  beberapa disiplin ilmu memiliki undang-undang yang tampaknya lebih dapat diandalkan daripada undang-undang disiplin lain, adalah karena mereka menempati posisi yang berbeda pada spektrum ketidakstabilan itu.
Anda mungkin berpikir  bukti matematika dan matematika tampaknya cocok untuk stabilitas terbesar, dan kami akan setuju. Namun, bahkan dalam domain ini, ketidakstabilan tetap bertahan. Misalnya, Teorema Pythagoras selama berabad-abad dipandang tidak dapat diganggu gugat, dan buktinya tetap demikian. Namun, mengikuti perubahan paradigma yang disebabkan oleh Einstein, sekarang ortodoksi untuk menganggap  tidak ada garis lurus di dunia nyata, dalam segitiga atau di mana pun, setidaknya di alam semesta kita. Dengan demikian, bukti Teorema Pythagoras tetap valid, tetapi hanya untuk alam semesta di mana garis lurus ada - yang bukan alam semesta kita. Secara umum, dalam ranah konseptual murni, bukti matematis dapat dilihat sebagai mencapai ketetapan mutlak, tetapi kami menyarankan  ketika ditransfer ke dunia nyata, mantranya rusak: ketepatan dan ketetapan hilang, dan di dunia nyata mereka terletak pada spektrum ketidakstabilan yang kami sarankan. Namun, Teorema Pythagoras, dan yang lainnya yang tak terhitung jumlahnya dalam matematika, tetap sangat berguna, karena kita dapat begitu sering lolos menerapkan konsep-konsep mereka.
Beralih ke seni, kami menyarankan  konsep ketidakstabilan juga relevan di sini. Keteraturan dan simetri total - analog dengan stabilitas - menarik kita, tetapi dengan cepat menjadi membosankan. Kekacauan total juga tidak menarik. Namun, ada beberapa keadaan di antara keduanya yang membuat kami terpesona, dan dalam karya seni yang diciptakan oleh seorang jenius, situasi 'hampir tapi tidak sepenuhnya' yang tidak stabil ini melampaui daya tarik, dan mengarah pada keindahan dan makna yang mendalam. Akibatnya, seniman yang berharap dengan cerdik merangkum kondisi manusia secara naluriah meraba-raba di tanah yang tidak stabil antara keteraturan total dan kekacauan total.
Di sini kita dapat meminjam wawasan dari antropolog Mary Douglas (1921-2007), yang menulis tentang 'bersih', 'haram', dan 'tabu'. Kita bisa menggambarkan pemikirannya menggunakan makanan. Ini mungkin stabil - aman tetapi membosankan - atau mungkin sangat berbeda (tidak stabil) sehingga kita tidak berani memakannya, takut kalau itu racun - racun berbahaya. Di suatu tempat dekat dengan racun, tetapi bukan racun, itu menjadi menyenangkan, sangat dibutuhkan. Contoh gourmet ekstrem adalah ikan fugu terhormat Jepang. Koki ahli menghilangkan sebagian besar, tetapi tidak semua, bagian beracun tertentu. Restoran ditinggalkan dengan kesemutan di lidah; jika dia dibiarkan dengan lebih banyak itu bisa berakibat fatal. Demikian pula, 'seni hina' menggunakan bahan-bahan yang jauh dari membosankan, namun tidak begitu tidak menyenangkan sehingga mereka jelek (kacau), tetapi hampir seperti itu, seperti kotoran atau darah. Seni seperti itu dirancang untuk menjadi 'tegang': untuk mengejutkan - untuk menyalurkan emosi yang kuat langsung ke otak - tetapi tidak terlalu mengejutkan sehingga disensor dan ditolak.
Seni adalah kasus ekstrem, mungkin terletak di sudut paling rumit, paling sulit secara emosional dari kisi Hollis. Di sini, subjektivitas individu dihargai. Seniman merayakan  persepsi mereka tidak terbatas seperti jumlah seniman. Kami tidak dapat membedakan hukum universal apa pun dalam seni, yang dapat digantikan. Ini dapat membantu menjelaskan mengapa karya seni cenderung memiliki daya tahan yang lebih daripada ilmu pengetahuan. Sebagai contoh, pada jenius abad ketujuh belas Vermeer melukis Girl with a Pearl Earring . Itu tetap fasih dan kuat, sementara sains Abad Ketujuh Belas saat ini dianggap sebagai pemula yang berjuang untuk ditafsirkan sejarawan sains.
Pada  gagasan tentang spektrum ketidakstabilan memiliki nilai karena semua upaya manusia dapat diposisikan di atasnya, dari situasi interaksi manusia yang paling berubah-ubah, hingga pilar ilmu fisika. Selain itu, semakin besar ketidakstabilan, semakin sulit untuk merumuskan hukum abadi atau mendasar. Menjelang satu ujung spektrum kita, ilmu-ilmu fisika berada pada posisi ketidakstabilan yang rendah (tetapi bukan nol), sehingga mereka dapat 'lolos dari' banyak hukum (atau hukum semu). Di sisi lain, sosiologi, yang cukup jauh dari ilmu fisika pada spektrum kita, memanifestasikan ketidakstabilan yang tinggi. Tetapi ini seharusnya tidak mengejutkan karena sosiologi mencakup residu antropologi, geografi, sejarah, dan berbagai sebab dan akibat dalam sistem manusia yang rumit dengan loop umpan balik dan sinergi yang muncul, dan juga harus berurusan dengan kompleksitas emosional kehendak bebas manusia. Dengan demikian dalam sosiologi lebih sedikit 'hukum' otoritatif dapat diharapkan.
Otak hanya terdiri dari 2% dari berat tubuh individu. Meskipun demikian, bahkan saat istirahat, otak itu menghemat 20% dari energi tubuh itu. Jadi manusia (termasuk filsuf) berinvestasi dalam otak mereka. Dari sudut pandang evolusi, investasi semacam itu telah meningkatkan kebugaran kelangsungan hidup kita. Ini juga menghasilkan pertanyaan-pertanyaan yang membuat otak lebih termasyhur telah terjerat selama ribuan tahun, tetapi tidak dapat menjawab. Tetapi investasi otak kita juga membuat kita sangat pandai 'mengada-ada' (yaitu, memahami pola-pola stabil), dan saling bercerita. Kami menyarankan  ilusi stabilitas, dengan 'hukum' yang menyertainya, adalah salah satu dongeng yang memuaskan - tetapi tetap saja fiksi. Kita mungkin lebih baik dilayani dengan mengganti fantasi hukum tetap ini dengan spektrum ketidakstabilan yang disarankan.
