Konsep Seksualitas Foucault dan Cyrus

Michel Foucault , lengkap Paul-Michel Foucault , (lahir 15 Oktober 1926, Poitiers , Prancis   meninggal 25 Juni 1984, Paris), filsuf dan sejarawan Prancis, salah satu ilmuwan paling berpengaruh dan kontroversial pasca-Perang Dunia II; Putra dan cucu seorang dokter, Michel Foucault dilahirkan dari keluarga borjuis yang solid. Dia menolak apa yang dia anggap sebagai provinsial dari pendidikannya dan negara asalnya, dan kariernya ditandai dengan seringnya tinggal di luar negeri. Sebagai siswa yang terhormat tetapi terkadang tidak menentu, Foucault masuk pada usia 20 tahun ke cole Normale Suprieure (ENS) di Paris pada tahun 1946. Di sana ia belajar psikologi dan filsafat , memeluk dan kemudian meninggalkan komunisme , dan membangun reputasi sebagai orang yang lemah, cemerlang , dan siswa eksentrik .

Setelah lulus pada tahun 1952, Foucault memulai karir yang ditandai oleh gerakan yang konstan, baik profesional dan intelektual . Dia pertama kali mengajar di Universitas Lille, kemudian menghabiskan waktu lima tahun (1955/60) sebagai atase budaya di Uppsala , Swedia; Warsawa , Polandia; dan Hamburg, Jerman Barat (sekarang Jerman). 

Foucault mempertahankan disertasi doktoralnya di ENS pada tahun 1961. Beredar di bawah judul Folie et draison: histoire de la folie l'ge classique ("Kegilaan dan Tanpa Alasan: Sejarah Kegilaan di Zaman Klasik"), ia memenangkan pujian kritis tetapi khalayak terbatas. (Versi singkat diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris dan diterbitkan pada tahun 1965 sebagai Kegilaan dan Peradaban: Sejarah Kegilaan di Zaman Akal .)

Monograf awalnya yang lain, ditulis ketika ia mengajar di Universitas Clermont-Ferrand di Prancis (1960-66), memiliki nasib yang sama. Tidak sampai kemunculan Les Mots et les choses ("Words and Things"; Eng. Trans. The Order of Things ) pada tahun 1966 melakukan Foucault mulai menarik perhatian luas sebagai salah satu pemikir paling orisinal dan kontroversial pada zamannya. Dia memilih untuk menyaksikan reputasinya tumbuh dari kejauhan di Universitas Tunis di Tunisia (1966) dan masih di Tunis ketika kerusuhan mahasiswa meletus di Paris pada musim semi 1968. Pada 1969 ia menerbitkan L'Archologie du savoir ( Arkeologi Pengetahuan ). Pada tahun 1970, setelah masa jabatan singkat sebagai direktur departemen filsafat di Universitas Paris , Vincennes , ia dianugerahi kursi dalam sejarah sistem pemikiran di College de France , lembaga postsecondary paling bergengsi di Perancis. Penunjukan memberi Foucault kesempatan untuk melakukan penelitian intensif.

Antara 1971 dan 1984 Foucault menulis beberapa karya, termasuk Surveiller et punir: naissance de la jail (1975; Disiplin dan Menghukum: Kelahiran Penjara ), sebuah monograf tentang kemunculan penjara modern; tiga volume sejarah seksualitas Barat; dan banyak esai. Foucault terus melakukan perjalanan secara luas, dan seiring dengan meningkatnya reputasinya, dia menghabiskan waktu yang lama di Brasil, Jepang, Italia, Kanada, dan Amerika Serikat. Dia menjadi sangat dekat dengan Berkeley, California, dan daerah Teluk San Francisco dan menjadi dosen tamu di Universitas California di Berkeley selama beberapa tahun. Foucault meninggal karena septikemia khas AIDS pada tahun 1984, volume keempat dari sejarah seksualitasnya masih belum lengkap.

Ketika Michel Foucault meninggal pada tahun 1984 ia meninggalkan urutan yang belum selesai dari empat buku dengan judul keseluruhan The History of Sexuality. Hanya tiga volume pertama yang diterbitkan. 

Selanjutnya, rencananya untuk urutan telah berubah secara drastis antara penerbitan volume pertama pada tahun 1976 dan yang kedua, yang muncul pada tahun kematiannya. Namun, satu hal yang tidak ia ubah adalah judul proyeknya, dan ini sudah cukup dengan sendirinya untuk mengacak-acak bulu banyak penentangnya. Meskipun sikap terhadap seksualitas jelas berubah dari waktu ke waktu, dapatkah benar untuk mengklaim bahwa seksualitas manusia itu sendiri memiliki sejarah? Tentunya itu adalah karakteristik alami yang hanya berubah dalam perspektif evolusi yang panjang dan lambat secara glasial?

Pertanyaan semacam ini bukanlah masalah baru sehubungan dengan karya Foucault. Mereka telah menjadi sumber kontroversi sejak saat buku besar pertamanya, The History of Madness (1961). Di sana, gelar itu tidak hanya menjanjikan sejarah perawatan kegilaan, tetapi juga sejarah kegilaan itu sendiri. Ini menyiratkan bahwa kegilaan juga termasuk di antara kategori hal-hal yang memiliki sejarah, bukan di antara hal-hal yang secara historis tidak berubah dari keberadaan manusia. 

Foucault membantah bahwa ada penyakit manusia yang mudah dikenali yang disebut 'kegilaan' yang selalu ada, tetapi diperlakukan secara berbeda di era yang berbeda. Sebaliknya, cara kita berbicara tentang kegilaan - perilaku tertentu yang kita cirikan dengan istilah ini - berubah seiring waktu, dan tidak ada cara untuk mengenali siapa yang gila di luar wacana yang berubah-ubah ini. Ini memberikan kegilaan sejarah yang bisa diceritakan.

Pada titik inilah sejumlah kesalahpahaman cenderung muncul, yang digunakan untuk mencaci maki Foucault serta pemikir serupa dalam tradisi Kontinental, jadi penting untuk menekankan apa yang tidak dikatakannya. Dia tidak mengklaim bahwa tidak ada realitas kegilaan di luar wacana kita tentang hal itu. Tidak ada seorang pun, sejauh pengetahuan saya, yang pernah secara serius membuat klaim seperti itu. Pengalaman kegilaan tidak diragukan lagi nyata, serius, dan menyedihkan. Penyebabnya mungkin terletak pada kondisi neurologis atau sosial, atau mungkin kombinasi keduanya. Namun, (meskipun kepercayaan psikiater seringkali berlebihan), kami tidak dapat membuat katalog penyebab ini dengan keyakinan apa pun. Sementara itu, kategori 'kegilaan' bermacam-macam morf sesuai dengan perubahan teori kita. Pergeseran ini, memperluas atau mempersempit kelas 'orang gila', dapat dipetakan secara kronologis. 

Dengan menyadari kegilaan pernah dipikirkan dengan cara yang sangat berbeda dari pandangan kita sendiri, kita dapat memperoleh tingkat terlepas dari pandangan saat ini, daripada terbenam secara membabi buta di dalamnya. Dalam gagasan ini, seperti dalam banyak hal lainnya, Foucault sangat dipengaruhi oleh Nietzsche, yang menulis tentang pentingnya pemikiran 'sebelum waktunya' - pemikiran yang bertentangan dengan pemikiran kita saat ini, baik karena mereka dipinjam dari masa lalu, atau karena mereka pertanda masa depan yang berbeda.

Gagasan serupa mempertahankan Sejarah Seksualitas Foucault. Di sini juga dia ingin menantang pandangan bahwa seksualitas manusia adalah fitur tetap dari kehidupan biologis dan psikologis kita yang berbagai masyarakat berusaha untuk membatasi, mengutuk, atau mengekspresikan. Sebaliknya, Foucault berpendapat bahwa beragam bentuk seksualitas manusia diwujudkan dengan cara mereka dibahas: dasar biologis seksualitas dielaborasi dan dibentuk oleh bahasa yang kita gunakan untuk menggambarkannya. Memang, konsep seseorang yang memiliki 'seksualitas' adalah ide yang sangat baru, yang tidak ada sebelum abad kedelapan belas.

Hari ini kita akrab dengan diskusi tentang seksualitas orang, yang biasanya diambil untuk merujuk apakah mereka homo, hetero-, atau bi-seksual. Tetapi Foucault menjelaskan dalam jilid pertama Sejarahnya bahwa meskipun selama berabad-abad di Eropa hukum melarang dan menghukum tindakan homoseksual, baru pada abad kesembilan belas orang secara individu mulai disebut sebagai 'homoseksual'. Foucault mengemukakan gagasan 'homoseksual' sebagai tipe orang tertentu, dengan karakteristik psikologis yang berbeda - daripada seseorang yang menyerah pada sifat buruk yang mungkin menjadi godaan bagi siapa pun - ke sebuah artikel yang diterbitkan pada tahun 1870. Ketika dia menulis: "The sodomite merupakan penyimpangan sementara; homoseksual sekarang menjadi spesies "(hal.43). Namun, karakterisasi ini "juga memungkinkan pembentukan wacana 'terbalik': homoseksualitas mulai berbicara atas namanya sendiri, untuk menuntut agar legitimasi atau 'naturalitas' diakui, seringkali dalam kosakata yang sama, menggunakan kategori yang sama dengan mana secara medis didiskualifikasi "(hal.101).

Ini mencontohkan teori umum Foucault   semua kekuatan sosial dan politik menghasilkan oposisi sendiri, menciptakan konflik bahkan ketika ia berusaha menekannya. Jadi istilah 'homoseksual', yang menunjuk kelas orang tertentu, pertama kali digunakan oleh tokoh-tokoh berwenang: dokter, psikiater, hakim. Itu bernama kelompok bermasalah tertentu yang kemudian dapat dikenakan perawatan, hukuman, atau toleransi. Bahkan mereka yang menganjurkan sikap santai terhadap orang-orang ini melakukannya, pertama, dengan mengkarakterisasi mereka dan kemudian, paling khas, menyatakan penyebab kondisi mereka tidak dapat dibalikkan.

 Dalam tahap kedua dari proses historis ini, kelompok yang ditunjuk mengadopsi dan mengadaptasi penunjukan mereka, menerima istilah 'homoseksual' atau semacamnya, dan menganggap diri mereka sebagai perwakilan dari kelompok yang tertekan dan disalahpahami, terlibat dalam menentang penindasan sosial. Maka dimulailah proses panjang protes terbuka dan terbuka, dari masa Oscar Wilde ke Gerakan Pembebasan Gay tahun 1970-an. Pengadopsian kata 'gay' secara mandiri sebagai alternatif non-merendahkan dari istilah-istilah slang lainnya, dan promosi kata ini sampai sekarang diterima secara umum, adalah contoh pemberontakan linguistik yang sangat sukses, berjalan secara paralel dengan, dan mempengaruhi, perubahan yang stabil dalam sikap sosial.

 Akan tetapi, titik sentral Foucauldian adalah bahwa kekuasaanlah yang menciptakan kategori 'homoseksual', yang kemudian menjadi lokasi perlawanan terhadap kekuasaan itu. Dengan kata lain, kekuasaan menciptakan perlawanannya sendiri: perlawanan itu tidak datang dari suatu tempat di luar rezim tertentu yang memancingnya.

Namun begitu perlawanan ini telah menyebabkan hancurnya kecaman dan hukuman, bagaimanapun, tidak ada lagi kebutuhan kuat bagi orang-orang yang ditunjuk sebagai 'homoseksual' untuk bersatu dalam solidaritas melawan penindas mereka. Juga tidak perlu berpikir berbeda tentang aktivitas homoseksual daripada variasi interaksi seksual lainnya. 

Pada tahun-tahun sejak kematian Foucault, tabu-tabu ini memang sebagian besar menguap. Banyak orang tidak lagi merasa bahwa tindakan homoseksual akan menempatkan mereka ke dalam kategori sosial khusus, dan karenanya mereka tidak lagi memiliki motivasi yang kuat untuk menghindarinya. Situasi baru ini telah dijelaskan secara akurat oleh aktris Kristen Stewart, yang, dalam menanggapi pertanyaan tentang seksualitasnya, mengatakan, "Saya pikir dalam tiga atau empat tahun akan ada lebih banyak lagi orang yang tidak berpikir itu adalah diperlukan untuk mencari tahu apakah Anda gay atau lurus 

 Satu-satunya kata yang bersedia digunakan Stewart tentang dirinya dalam hubungan ini adalah 'cair'. Ini adalah kata yang baru-baru ini menjadi mode, dan juga telah digunakan oleh, antara lain, model dan aktris Cara Delevingne dan bintang pop Miley Cyrus, yang telah menjadi juru bicara vokal untuk sikap baru ini. Dia tidak hanya menyuarakan pengalaman banyak orang saat ini, tetapi juga memengaruhi sikap di antara khalayak luasnya.

Pada  sebuah wawancara dengan surat kabar Le Monde pada 1980 Foucault telah menyatakan:

Pada filsafat muncul gerakan yang melaluinya  seseorang melepaskan diri dari kebenaran yang diterima dan mencari aturan lain dalam permainan ... [itu membawa] modifikasi dari nilai-nilai yang diterima dan semua pekerjaan dilakukan untuk berpikir sebaliknya, untuk melakukan sesuatu yang lain, untuk menjadi selain apa yang ada. "

Karena itu ia menyimpulkan bahwa kita harus mengakui filsafat sebagai tempat analisis disertai dengan "perubahan perilaku, perilaku orang yang sebenarnya, hubungan mereka dengan diri mereka sendiri dan dengan orang lain." Karena itu, filsafat bukanlah sesuatu yang harus diserahkan kepada filsuf profesional. Ide-ide orisinal dapat meluap di berbagai bidang budaya kita, dan, ketika mereka menantang opini yang diterima, mungkin sama-sama berhak atas nama 'filsafat'. Pemikiran yang jernih dan pemikiran segar masih jauh dari kelestarian akademisi. (Memang, akademisi seringkali merupakan tempat terakhir yang harus dicari oleh mereka.)

Miley Ray Cyrus (lahir Destiny Hope Cyrus; 23 November 1992) adalah seorang penyanyi, penulis lagu, dan aktris berkebangsaan Amerika Serikat. Setelah memainkan peran kecil di serial televisi Doc dan film Big Fish saat masih anak-anak, dia menjadi seorang idola remaja berperan sebagai karakter Miley Stewart diserial televisi Disney Channel Hannah Montana pada tahun 2006. Ayahnya Billy Ray Cyrus juga membintangi serial ini, yang tayang sampai empat musim sampai tahun 2011.

Cyrus mempunyai tiga album nomor satu di Billboard 200 AS dengan Meet Miley Cyrus (2007), Breakout (2008), dan Bangerz (2013). Perilisan dari The Time of Our Lives (2009), Can't Be Tamed (2010), dan Younger Now (2017) debut dilima besar di Amerika Serikat, dan albumnya Miley Cyrus & Her Dead Petz (2015) dirilis secara gratis dan bisa didengar daring di SoundCloud. 

Disamping itu, Cyrus mempunyai dua lagu latar nomor satu dan tiga lagu sepuluh besar sebagai Hannah Montana. Dia juga mempunyai sembilan lagu diposisi sepuluh besar di Billboard Hot 100 AS: "See You Again", "7 Things", "The Climb", "He Could Be the One" (sebagai Hannah Montana), "Party in the U.S.A.", "Can't Be Tamed", "We Can't Stop", "Malibu" dan lagu nomor satu "Wrecking Ball".

Cyrus memulai akting filmnya sebagai pengisi suara difilm animasi Bolt (2008), dan kemudian membintangi film Hannah Montana: The Movie (2009) dan film The Last Song (2010). Kreditnya ditelevisi, dia menjadi pembawa acara MTV Video Music Awards 2015 dan telah membawakan acara Saturday Night Live tiga kali sejak kemunculan pertamanya pada tahun 2011. Cyrus juga menjadi pelatih dikontes menyanyi televisi The Voice, dan telah berada didua musim sejak debutnya pada tahun 2016. Imej Cyrus telah menjadi perhatian media dan kontroversi publik, termasuk transisinya dari imej baik-baik ke imej yang menonjolkan seksualitas diawal tahun 2010-an. Dia telah memperoleh penghargaan dan nominasi, dinobatkan sebagai "Artist of the Year" oleh MTV pada tahun 2013, dan masuk dalam daftar orang paling berpengaruh pada tahun 2018 dan 2014 oleh Time 100. Cyrus adalah seorang pecinta binatang dan mengikuti gaya hidup vegan pada tahun 2013

Sepanjang 2015 Miley Cyrus memberikan serangkaian wawancara yang menempatkannya di garis depan pemikiran kontemporer tentang gender dan seksualitas. Provokatif dan jelas diungkapkan, wawancara ini dengan cakap menunjukkan kecerdasan dan kejujurannya yang cukup besar.

Tetapi sebelum membahas apa yang harus dia katakan, pertama-tama saya ingin mengambil langkah mundur, menjelaskan apa yang membuatnya mengambil sikap publik tentang masalah-masalah ini dan menjadi (dalam kata-kata salah satu majalah yang mewawancarainya ) "Aktivis sosial paling tidak mungkin di dunia."

Miley telah menjadi penyanyi yang populer dan sukses sejak usia empat belas tahun, ketika saluran TV Disney memberinya peran utama dalam program anak-anak mereka Hannah Montana . Namun, sikapnya terhadap kesuksesan keuangannya sangat menyegarkan dan tidak biasa dalam masyarakat kita yang sangat kompetitif. "Orang-orang di industri ini berpikir 'Aku hanya harus mendapatkan lebih banyak uang', dan aku seperti, 'Untuk apa kamu mendapatkan lebih banyak uang? Anda mungkin bahkan tidak bisa menghabiskan semuanya dalam hidup ini; Pertanyaannya adalah: apa yang akan saya lakukan dengan itu? Saya tidak ingin hanya duduk dan menimbunnya. Atau mengejar lebih banyak. "Dia menambahkan bahwa" Saya tidak sepadan dengan jumlah saya saat orang hidup di jalanan. Tidak ada yang saya lakukan akan membenarkan hal itu. Tetapi saya memiliki banyak pengaruh sebagai bintang pop, penting saya menggunakannya "( Marie Claire , AS, September 2015).

Miley sangat prihatin dengan jumlah anak muda tunawisma yang bisa dia lihat di jalan-jalan LA, dan mulai menyelidiki alasannya. Dengan cepat menjadi jelas bahwa salah satu alasan paling umum bagi seorang remaja untuk hidup di jalanan adalah karena orang tua mereka telah mengusir mereka karena gay atau tidak lazim secara seksual. Fakta mengejutkan ini membuat masalah ini sangat pribadi bagi Miley, yang perasaan seksualnya sendiri tidak pernah terbatas pada satu jenis kelamin pun. Dalam keadaan yang berbeda, dengan orang tua yang kurang mendukung, dia sendiri mungkin tidur di bawah jembatan di suatu tempat.

Bertekad untuk mengambil tindakan atas masalah ini, kampanyenya telah mengambil tiga rute. Pertama, ia mendirikan sebuah badan amal (Happy Hippy Foundation) untuk menawarkan bantuan praktis kepada para pemuda LGBTQ yang tidak memiliki rumah. Kedua, dia mengajukan berbagai permintaan publik untuk toleransi, menekankan bahwa dia tidak berusaha mengubah cara hidup siapa pun, hanya meminta mereka untuk lebih menerima gaya hidup yang berbeda. Ketiga, dia berbicara terus terang tentang kehidupan dan perasaannya sendiri dalam wawancara yang saya sebutkan. Bukan hal yang aneh saat ini bagi orang-orang di industri hiburan untuk mengumumkan bahwa mereka gay atau biseksual - setidaknya di kalangan seperti itu, prasangka sebagian besar telah menguap.

Miley, bagaimanapun, tidak menyukai kata 'biseksual', dan lebih suka 'panseksual' untuk menggambarkan dirinya sendiri. Untuk satu hal, 'biseksual' menyiratkan bahwa hanya ada dua jenis kelamin untuk dipilih, di mana setiap orang jatuh. Ini sebenarnya tidak benar. Hermafroditisme, atau interseksualitas, jauh lebih umum daripada yang disadari kebanyakan orang. Menurut beberapa perkiraan, satu dari setiap dua ribu bayi memiliki karakteristik interseks, yang, di seluruh dunia, adalah beberapa juta orang. Jadi bahkan secara fisik, tidak semua orang jelas laki-laki atau perempuan. Jika seseorang menambahkan asumsi sosial dan psikologis yang muncul di seputar 'maskulinitas' dan 'femininitas', semakin banyak orang tidak akan mudah diklasifikasikan dalam istilah-istilah itu, atau akan merasa tidak nyaman dengan klasifikasi semacam itu.

"Saya tidak berhubungan dengan menjadi laki-laki atau perempuan," jelas Miley, "dan saya tidak harus memiliki pasangan [seksual] saya berhubungan dengan [menjadi] laki-laki atau perempuan." Dia berpendapat bahwa "Setelah Anda seorang dewasa, Anda dapat memilih siapa Anda. Kami terlahir sebagai manusia.

Saya tidak berhubungan dengan apa yang telah dilakukan oleh pria dan wanita "(Elle, UK Okt 2015). Ketika dia menemukan seseorang yang menarik, dia menjelaskan, dia menanggapi orang itu sebagai individu, bukan sebagai anggota kategori seperti 'pria' atau 'wanita'. Jenis alat kelamin apa yang mereka miliki tidak penting sampai seseorang benar-benar bercinta, pada saat itu seseorang dapat memodulasi perilaku seseorang.

Banyak orang mungkin merasa sikap ini sulit untuk berempati. Tetapi demonstrasi praktis dapat ditemukan dalam kampanye 'InstaPride' Miley, yang mengundang waria dan orang-orang lain dari jenis kelamin yang tidak ditentukan atau tidak tetap untuk memposting gambar diri mereka di Instagram. Beberapa dari orang-orang ini jelas sangat cantik secara fisik, tanpa kita tahu apa-apa tentang alat kelamin mereka. Jadi menjadi jelas bahwa kita dapat menemukan seseorang yang menarik tanpa mengetahui jenis kelaminnya.

Ketertarikan pada orang tertentu adalah yang utama, dan pengetahuan tentang jenis kelamin mereka adalah nomor dua. Dalam menghadapi sikap yang menyegarkan ini, karya filsuf feminis akademis Judith Butler mulai tampak malu-malu: teorinya tidak pernah meninggalkan pembagian biner gender konvensional, atau alternatif menjadi homo atau heteroseksual. Orang-orang seperti Miley telah pindah dari perspektif yang membatasi.

Pada akhir pertunjukan konsernya di 2015 Miley naik ke panggung mengenakan wig warna-warni, ekor kuda, payudara palsu, tanduk unicorn di tengah dahinya dan lingga pahatan besar diikatkan ke selangkangannya. Dalam kostum yang luar biasa ini, dia melayang lembut di atas panggung menyanyikan lagu pedihnya, 'Karen Don't be Sad'. Dalam konteks ini lagu tersebut menjadi seruan yang mendukung semua non-konformis gender untuk menolak upaya normalisasi: "Karena mereka akan menghancurkanmu jika mereka bisa / Mereka hanya sekelompok orang bodoh / Dan kau bisa membuat mereka tidak berdaya / Don biarkan mereka membuat aturan. "

Pada Juni 2015, Miley memposting foto dirinya di Instagram (di mana ia memiliki 26 juta pengikut) mengenakan T-shirt bertuliskan slogan 'Gender is Over', dan terlihat sangat ceria tentang ide tersebut. Dia mengatakan bahwa di masa lalu, ketika orang-orang meminta tanda tangannya, mereka biasanya menyebutkan beberapa lagu atau penampilannya yang sangat mereka sukai, tetapi sekarang hal yang paling umum mereka katakan adalah, "Terima kasih atas apa yang Anda perjuangkan . "

Tentu saja perlu waktu agar pandangannya meluas, tetapi ada gerakan pasti yang sedang berlangsung, yang tidak mungkin menemukan juru bicara yang lebih baik. Tidak ada yang hectoring atau agresif dalam pernyataannya, tetapi hanya humor dan toleransi yang baik. Perlu diingat bahwa dia pertama kali menjadi populer di TV anak-anak karena kepribadiannya yang menyenangkan, dan itu adalah satu hal yang tidak berubah sama sekali.

Akhir gender diprediksi pada tahun 1970 oleh filsuf feminis Shulamith Firestone dalam bukunya The Dialectic of Sex. Di sana dia menulis: "Tujuan akhir dari revolusi feminis adalah.... bukan hanya penghapusan hak istimewa laki-laki tetapi juga perbedaan jenis kelamin itu sendiri: perbedaan genital antara manusia tidak lagi menjadi masalah budaya. (Pembalikan ke panseksualitas yang tidak terhalang ... mungkin akan menggantikan hetero / homo / bi-seksualitas).

Pada saat ini, ini mungkin tampak seperti mimpi utopis, tetapi seperti yang telah kita lihat, sekarang ini semakin mendekati realisasi.

Buku Firestone yang brilian adalah Das Kapital of feminism. Membangun pada karya Marx dan Engels mengenai pembagian kerja utama antara jenis kelamin di zaman prasejarah, Firestone berpendapat bahwa tidak ada revolusi sosialis yang akan lengkap sampai pembagian asli ini diatasi. Dengan cara yang sama seperti Marx melihat perkembangan industri masyarakat sebagai dasar di mana pembagian kelas dapat diatasi, tidak lagi melayani tujuan yang diperlukan, sehingga Firestone melihat pengembangan kontrol yang lebih besar atas reproduksi melalui kontrasepsi dan teknologi medis lainnya sebagai landasan yang diperlukan. untuk mengakhiri pembagian kelas antara pria dan wanita.

Teknologi industri juga memainkan perannya, karena ini mengakhiri kebutuhan akan kekuatan kasar sebagai keuntungan dalam aktivitas manusia. Oleh karena itu semua bentuk pekerjaan menjadi terbuka untuk kedua jenis kelamin, dan diskriminasi berdasarkan kelas gender tidak diperlukan. Memang, di banyak negara sudah ilegal. Dalam konteks ini, Firestone memperkirakan, signifikansi sosial gender akan mulai menguap.

Firestone membagikan kepercayaan Marx pada sifat dialektis dari transformasi historis, di mana sejarah berkembang melalui pertentangan kelas atau ide yang berlawanan. Ini adalah satu poin yang membedakannya dari Foucault, yang menghindari membuat prediksi tentang masa depan perubahan sosial, dan selalu tetap waspada terhadap filosofi dialektis sejarah yang dikemukakan oleh Hegel dan Marx. 

Namun, dikotomi antara Foucault dan filsafat dialektis ini tidak sem absolut yang mungkin muncul. Dalam ceramah perdananya tahun 1970 di College de France, Foucault menyarankan, "kita harus menentukan sejauh mana anti-Hegelianisme kita mungkin merupakan salah satu triknya yang ditujukan kepada kita, pada akhirnya dia berdiri, tidak bergerak, menunggu kita. . "

Anti-Hegelianisme yang tersebar luas dalam filsafat Prancis pada waktu itu sebagian merupakan hasil dari interpretasi kontroversial terhadap Hegel khususnya Alexander Kojeve menempatkan penekanan yang tidak semestinya pada keniscayaan historis dan pada kelengkapan dan penutupan yang mencakup semua yang seharusnya dimiliki oleh sistem Hegel. Dalam tulisan Kojeve, bukan dalam tulisan Hegel sendiri, kita menemukan gagasan tentang 'akhir sejarah', yang kemudian dipopulerkan oleh Francis Fukuyama.

Sampai beberapa tahun terakhir, popularitas interpretasi Kojeve yang besar tentang Hegel mencegah keterlibatan yang lebih halus antara filsafat politik dan pemikiran Hegelian. Saat ini, penulis seperti Slavoj Zizek telah membantu membebaskan Hegel dari interpretasi yang menyesatkan ini, dan sekarang lebih mudah untuk melihat seberapa banyak kesamaan Foucault dan Hegel. Bagi kedua pemikir, perubahan historis terjadi bukan sebagai evolusi yang berkelanjutan tetapi melalui transformasi mendadak, di mana satu bentuk masyarakat digantikan oleh yang lain.

Bagi Foucault, perbedaan antara rezim-rezim ini berkorelasi dengan pengaturan kekuatan politik dan sosial yang berbeda. Oleh karena itu dalam Discipline dan Punish (1975) kontras kekuatan berdaulat bersatu dari era feodal dengan kekuatan disiplin yang lebih tersebar dan terfragmentasi dari masyarakat industri. Namun dia tidak secara langsung membahas penyebab dari perubahan ini. Sebaliknya, Firestone menganggap bahwa "feminisme adalah respons wanita yang tak terhindarkan terhadap pengembangan teknologi yang mampu membebaskan wanita dari tirani peran seksual-reproduksi mereka" 

 Lebih jauh, "Budaya berkembang tidak hanya dari dialektika ekonomi yang mendasarinya, tetapi juga dari dialektika seks.

Seperti yang telah kita lihat, analisis Foucault tentang pergeseran signifikansi homoseksualitas dalam budaya Barat selama dua abad terakhir mengidentifikasi dua tahap, yang bersesuaian dengan produksi dengan kekuatan oposisi sendiri: (i) Homoseksual diidentifikasi sebagai kelompok 'menyimpang', target intervensi medis dan hukum. (ii) Homoseksual menerima identitas ini, sebagai orang gay, dan berkampanye untuk kesetaraan dan integrasi ke dalam masyarakat umum. 

Tahap kedua ini dapat dikatakan telah mencapai puncaknya dalam penerimaan baru-baru ini, di banyak negara, pernikahan gay. Tetapi akhir dari konflik ini pasti menghasilkan situasi yang sama sekali baru, di mana:  (iii) Divisi homoseksual / normal telah diatasi, kategori 'homoseksual' sendiri kehilangan batas-batasnya yang kaku dan mulai larut ke dalam 'panseksualitas' kontemporer.

Dengan langkah ketiga ini, yang baru berkembang dalam beberapa tahun terakhir, sejak kematian Foucault, kita dapat melihat triad dialektik baru mulai terbentuk. Ini adalah jenis triad yang, bagi Hegel, Marx, dan Firestone merupakan struktur yang mendasari perkembangan sejarah. Jadi, meskipun Firestone meramalkan panseksualitas sebagai salah satu hasil dari revolusi feminis, kita hari ini dapat melihatnya sebagai kontribusi terhadap revolusi itu, membawanya lebih dekat ke realisasi.

 Perubahan revolusioner semacam itu, yang mengakhiri struktur sosial gender yang menindas, akan segera menghasilkan dunia yang lebih baik untuk semua orang: wanita, pria, dan semua orang juga. Sudah saatnya bagi kita semua untuk merangkul dan mendorong perubahan ini.