Tugas Berpikir Andrew Schoedinger

Andrew Schoedinger dianugerahi MA dan Ph.D. gelar dalam bidang filsafat dari Brown University (1974) sebelum itu ia lulus dari Hobart College. Minatnya terutama di Metafisika, Etika, dan Filsafat Abad Pertengahan. Pada bukunya mengenai gejala perpecahan antara filsafat kontinental dan filsafat Inggris-Amerika yang telah ada sejak pemberontakan Inggris terhadap Hegel dan idealisme pada awal abad ini.

Di permukaan, ini adalah buku gaya 'pengantar' yang lain, memberikan pilihan dari para filsuf utama tentang topik-topik metafisika yang biasa - universal, kausalitas, kehendak bebas, dan identitas pribadi (sebenarnya Schoedinger juga menambahkan bagian tentang Kecerdasan Buatan) - namun pilihannya para filosof mengikuti tradisi yang sangat kaku: setelah Descartes, filsafat kontinental tidak ada lagi.

Ini berarti bahwa dalam sebuah buku tentang metafisika kita tidak mendapatkan Leibnitz, Spinoza, Kant, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche, Bergson, Husserl, Heidegger, Sartre atau Derrida. Sebaliknya kita mendapatkan Locke, Berkeley, Hume, JSMill, Bertrand Russell, Rudolf Carnap, RGCollingwood, Antony Quinton dll. Tidak ada alasan yang diberikan untuk ini; benua Eropa hilang begitu saja tanpa penjelasan.

Tapi bisakah Schoedinger memberikan penjelasan seperti itu? Apa yang mencirikan hubungan antara tradisi kontinental dan anglo-amerika adalah keheningan ini, ketidakmampuan untuk berbicara tentang yang lain. Kasus luar biasa Derrida di Cambridge baru-baru ini menjadi perdebatan yang tidak dapat dimulai selama 90 tahun.

Filsafat khususnya tidak boleh dibungkam, karena dari keheningan pandangan filsuf haruslah muncul keributan dari pertanyaan yang tak henti-hentinya. Adalah mereka yang bukan filsuf yang terdiam. Ketika Uskup Durham menjelaskan keyakinannya pada Wogan, Telp kami menjawab "Saya tidak mengerti apa-apa tentang itu" dan dikurangi untuk diam. Ketika David Icke mengatakan pada Melalui Lubang Kunci "kita semua abadi" David Frost hanya bisa menjawab "oh baik" kemudian duduk dalam diam.

Tetapi para filsuf seharusnya tidak terikat dalam keheningan. Ketika mereka duduk diam itu berarti mereka tidak memiliki pertanyaan, mereka telah kehilangan kemampuan untuk melihat keanehan dan mengartikulasikannya sebagai "mengapa?" Ini berkaitan dengan surat kepada Philosophy Now dari Dokter yang mengeluh bahwa artikelnya bukan tentang kebijaksanaan dan makna kehidupan ("beri tahu kami apa kita"). 

Ada terlalu banyak filsafat yang menolak (dalam pengertian psikoanalisis) untuk dibicarakan, terlalu banyak tentang yang dibungkam. Mengapa gerakan konseptual dalam filsafat perlahan menyebarkan keheningan? Filsafat sedang dibungkam bukan oleh departemen filsafat ditutup tetapi melalui meninggalkan tugas berpikir.

Saya akan mengidentifikasi dua bidang yang mungkin menyarankan solusi.  Makna pertanyaan seumur hidup diredam dengan prosedur seperti prinsip verifikasi, yang memiliki jawaban untuk pertanyaan-pertanyaan seperti itu tetapi selalu jawaban yang sama (tidak terlalu menarik)   Anda berbicara omong kosong. Filsafat kontinental memiliki respons yang berbeda, untuk melihat fungsi pertanyaan dan kepercayaan yang dimainkan dalam konteks lain tetapi tidak untuk melihat langsung pada pertanyaan itu sendiri. 

Dalam kedua kasus tersebut filsafat tidak dapat benar-benar terlibat dengan berpikir tentang makna keberadaan. Alih-alih, bidang-bidang lain berupaya menciptakan kesadaran yang tepat untuk pertanyaan-pertanyaan semacam itu: dalam seni tertentu dan pada tingkat yang lebih rendah, teologi (dalam bentuk-bentuk pasca-gerejawi yang lebih radikal).

Ini adalah contoh dari keheningan ini. Hanya seorang penyair di abad kedua puluh yang tahu apa yang harus ditanyakan peramal. Seseorang yang bukan penyair atau filsuf mungkin bertanya "siapa yang akan menang di Newmarket besok?", Seorang filsuf mungkin bertanya "apa bukti empiris untuk membenarkan klaim epistemologis Anda?" Tetapi penyair Swedia Gunnar Ekelof bertanya "siapa spiritualku diri? "Filsafat perlu menemukan pertanyaan yang sesuai dengan tugas berpikir tentang makna hidup.

Filsafat benua tampaknya lebih sadar akan pentingnya pertanyaan-pertanyaan seperti itu, tidak takut untuk melintasi batas antara sastra, seni, psikoanalisis dan filsafat untuk merasakan kekuatan penyelidikan semacam itu. Namun para filsuf Inggris, kadang-kadang benar, melihat manuver seperti terlalu berkonsentrasi pada mengalami pertanyaan seperti itu dan terlalu sedikit pada pemikiran dan (ya) menganalisis masalah tersebut.

Oleh karena itu area kedua yang mungkin menyarankan solusi adalah bahwa kebenaran dipahami oleh filosofi angloamerika bahwa pertanyaan tidak dapat hanya dialami melalui simbol, mitos, ketidaksadaran, yang tidak diketahui, yang tidak dapat dipastikan, yang berbeda, jejak, perbedaan, dan yang tak terlukiskan. Mereka juga harus dirasakan melalui akal, logika dan konseptualisasi - sesuatu yang dipahami secara intens oleh Wittgenstein. 

Logika tidak bisa membungkam pertanyaan-pertanyaan seperti itu, namun pertanyaan-pertanyaan semacam itu juga tidak bisa membungkam logika. Keheningan ganda inilah yang telah membuat kedua tradisi itu terpisah begitu lama. Hanya ketika keheningan ini dapat dipertanyakan oleh mereka, maka filsafat - baik benua maupun anglo-amerika - akan dibangkitkan.

Bagian tambahan Schoedinger tentang Kecerdasan Buatan (AI) itu sendiri merupakan peluang yang terlewatkan untuk mengatasi masalah di atas. Fitur aneh dari keseluruhan buku ini adalah referensi yang hampir seluruhnya bertanggal pada 1950-an dan 60-an - bahkan filsuf yang lebih tua dikutip dari buku 50-an dan 60-an. 

Di bidang AI ini sangat disayangkan karena pekerjaan paling menarik di bidang ini tentu saja pasca 1960-an, misalnya argumen klasik 'kamar Cina' Searle yang menolak definisi kecerdasan Turing (JRSearle, 'Pikiran, Otak dan Program', dalam The Behavioral and Brain Sciences , 3 1980 pp 417-457). Sejak buku Schoedinger pertama kali diterbitkan pada tahun 1991, tampaknya tidak ada alasan mengapa tidak ada referensi ke buku di tahun 80-an dan hanya segelintir dari tahun 70-an.

Ada sekelompok pemikir baru yang membahas pertanyaan AI yang akhirnya dapat menggabungkan yang terbaik dari kedua tradisi tersebut. Buku-buku seperti Hofstadter's Godel, Escher, Bach dan Hofstadter dan Dennett's The Mind's I menggabungkan logika, paradoks, perumpamaan dan seni; karya Martin Gardner di bidang ini juga menarik.

Pemecahan hambatan antara dua tradisi ini dapat dilihat di area lain juga. Richard Rorty menyebut dirinya seorang ironis liberal yang bekerja dalam tradisi pragmatis Amerika, namun juga menggunakan karya Derrida dan Heidegger. Teolog radikal Inggris Don Cupitt  berhasil membuat referensi ke dua tradisi. Saya tertarik untuk mencatat bahwa dalam menentang Derrida pada The Late Show , Michael Tanner mengatakan "Saya terancam oleh sosok Nietzsche yang jauh lebih besar" ketika seorang filsuf Inggris merujuk pada istilah-istilah semacam itu kepada filsuf favorit post-strukturalis, hal-hal pasti berubah !

Di sisi benua, Derrida sendiri telah keluar dari mode selama bertahun-tahun di Perancis. Dapat dikatakan bahwa filsafat benua, seperti suku Israel yang hilang dalam mitologi Mormon, telah beremigrasi ke Amerika. Para filsuf Prancis saat ini lebih terbuka terhadap filsafat Amerika-Amerika daripada yang mungkin terjadi pada abad ini.

Mungkin saat itu buku Schoedinger sudah merupakan produk masa lalu. Tampaknya debat Derrida hanya bisa dimulai ketika protagonis itu sendiri sudah tidak ada, dan diskusi hanya dapat dilakukan oleh mereka yang memberlakukan bagian-bagian dari partai-partai lawan. Saya harap debat ini akan bersifat terapeutik, seperti membicarakan trauma, tetapi filosofi masa depan bukan milik kedua pihak.