Episteme Chiasma [4]

Pada buku teks The Structure of Behavior atau  Struktur Susunan Perilaku,  Merleau-Ponty memberi tahu kita   tujuannya "adalah untuk memahami hubungan antara kesadaran dan alam". "Secara alami," dia menjelaskan, "kami mengerti ada beragam peristiwa di luar satu sama lain dan diikat bersama oleh hubungan kausalitas. Ini adalah, pada blush on pertama, gambaran klasik dari sifat yang diatur oleh hukum, dan tergoda untuk menganggap   tidak ada gerakan kritis yang akan dilakukan ke arahnya. Barbaras mencapai kesimpulan ini ketika dia memberi tahu kita   "sampai [kursus Alam ] 1956--1957, Merleau-Ponty menggunakan [konsep] dengan cara yang tidak kritis dan menganugerahkan kepadanya makna filosofis saat ini.  Pada bacaan ini, upaya awal Merleau-Ponty untuk menggeser paradigma penjelas naturalistik dalam psikologi meninggalkan   praanggapan ontologis implisit psikologi tetap utuh.

Lintasan karier Merleau-Ponty kemudian tampaknya menjadi salah satu perkembangan progresif: sementara ia bergerak dari menganalisis kesadaran ilmiah (The Structure of Behavior) ke analisis fenomenologis perilaku seperti yang dijalani (Fenomenologi Persepsi), filosofi kesadaran yang dengannya analisis yang dilakukan tidak diatasi sampai periode Yang Terlihat dan Yang Tak Terlihat,  ketika Merleau-Ponty mengembangkan ontologi "daging". Selama periode ini, Barbaras memberi tahu   kita menemukan gambaran khas dari sifat pencipta indera yang tidak " dibayangi oleh apa pun

Ada banyak,   untuk merekomendasikan bacaan ini. Dalam The Visible and the Invisible, misalnya, Merleau-Ponty menyatakan   ia dimotivasi oleh masalah yang masih ada, yaitu   Fenomenologi Persepsi "sebagian mempertahankan filosofi 'kesadaran'". Dan sementara ia terus menggunakan konsep-konsep "bentuk" dan "Gestalt" sangat penting untuk argumen The Structure of Behavior   sepanjang tahun 1950-an, ini muncul dalam The Visible and the Invisible yang sebagian besar dalam Working Notes, dan dalam arti tertentu yang tidak akan dikenali oleh psikolog Gestalt dari siapa mereka meminjam. Terlepas dari bukti ini, lintasan jejak Barbaras menyesatkan.

Penggunaan Merleau-Ponty atas pemahaman "filosofis saat ini" tentang alam dalam The Structure of Behavior merupakan pilihan strategis, tidak ada yang lahir dari kesetiaan filosofis apa pun; pada akhir teks, dia telah meninggalkannya. Terlebih lagi, gambaran kesadaran yang kita temukan di sana sudah "dimodifikasi secara mendalam" sehubungan dengan gambaran klasik kesadaran objektif; itu adalah kesadaran tubuh yang muncul secara alami yang tidak dapat ditampung dengan tepat dalam kerangka naturalistik dari teori Gestalt.

Terakhir, ketika Merleau-Ponty mengusulkan "filsafat bentuk" dalam The Structure of Behavior,  memunculkan perasaan "primordial" tentang alam yang diposisikan langsung terhadap gambar klasik yang diduga oleh teori Gestalt. Perasaan "primordial" ini mengantisipasi struktur daging.  Pernyataan The Visible and the Invisible   "apa yang mungkin dianggap sebagai 'psikologi'sebenarnya adalah ontologi sudah membimbing pemikirannya di sana. Poin-poin ini dapat dilihat, namun, hanya dengan rekonstruksi hati-hati dari sifat spesifik perselisihan Merleau-Ponty dengan psikologi Gestalt dalam The Structure of Behavior  sebuah proyek yang hanya mendapat sedikit perhatian di antara para sarjana Merleau-Ponty, dan bahkan lebih sedikit di antara mereka yang fokus pada pekerjaan selanjutnya.

 Setelah penerbitan Fenomenologi Persepsi,  masalah menjadi menentukan bagi Merleau-Ponty. Pada catatan Kerja dari tahun 1959, "masalah yang ditimbulkan   tidak dapat larut karena saya mulai di sana dari 'kesadaran'  'pembedaan objek, yang artinya, ia mulai 'terlambat'. Untuk memulai lagi,   menemukan landasan bersama dari mana pembagian subjek-objek muncul, akuntansi, pada saat yang sama, untuk divergensi primitif dalam landasan ini yang memungkinkan pembagian terbentuk. Ketegangan antara tuntutan ini memunculkan konsep yang pertama kali digunakan Merleau-Ponty pada tahun 1951: konsep "daging." Dengan "daging,"

Merleau-Ponty menggambarkan struktur ontologis dasar yang sampai sekarang "tidak memiliki nama dalam filsafat apa pun"  karena filsafat telah terjebak pada satu sisi atau sisi lain dari antinomi yang ingin diselesaikan oleh daging. Karena itu, menamai dan mengembangkan konsep ini berarti menjawab pertanyaan tentang hubungan manusia dan dunia, objek, atau alam tanpa mengandaikan penjelasan khusus tentang perbedaan mereka. Namun, ini hanya definisi instrumental, dan di bagian ini saya akan mempertajamnya. Untuk melakukan ini, saya akan mengikuti tipologi Hass: indera daging yang berkoordinasi untuk memandu penggunaan istilah Merleau-Ponty menekankan status daging dan unsur daging dan strukturnya dari reversibilitas "chiasmic.

Penjelasan dimulai dengan perasaan daging yang "duniawi", karena hubungan ini bertepatan dengan kemunculan pertama istilah "Manusia dan Kesulitan;  Dalam esai itu, "gagasan tentang daging, yaitu, tubuh bernyawa"   dikatakan muncul dari humanisme yang mampu mengatasi antitesis empirisme dan intelektualisme. Karena itu, "Daging" mengingatkan pada apa yang disebut Merleau-Ponty sebagai kemajuan filosofis '' abad ini":   filsafat telah berhasil 'menghapus garis pemisah antara' tubuh 'dan' pikiran ', dan melihat kehidupan manusia seperti melalui dan melalui [ roh ] roh dan jasmani. Ini adalah tema yang akrab untuk Merleau-Ponty. Namun, apa yang muncul pada titik ini adalah cara yang berbeda, lebih menggugah untuk mengartikulasikannya: sedangkan dalam Fenomenologi Persepsi, Merleau-Ponty berbicara tentang tubuh sebagai "kain tempat semua benda dijalin," dan sebagai "instrumen umum dari saya." 'pengertian', penekanan pada daging tubuh menonjolkan aspek kehidupannya.

Tubuh bukanlah instrumen yang bisa digunakan oleh proses sadar saya, ini adalah "jalinan visi dan gerakan"   yang ada di dalam dan di dunia. Untuk menangkap aspek kedua ini  perasaan di mana tubuh berada di dalam dan di dunia  Merleau-Ponty berbicara tentang status duniawi dunia.  Dia menyatakan secara eksplisit, misalnya,   "dunia terbuat dari benda-benda tubuh"   dan   "homogen mendasar [eity]" ini   dari tubuh yang merasakan dan dunia yang masuk akal lolos. alternatif-alternatif filsafat "diratakan ke bidang idealitas tunggal atau ke bidang eksistensi tunggal;

Jika tubuh dan dunia terbuat dari barang yang sama, ini bukan untuk mengurangi status istimewa tubuh saat kita menjalaninya. Faktanya, tubuh yang hidup mengambil pusat perhatian dalam pemikiran Merleau-Ponty justru karena itu menandai ruang di mana mode terjalin subjek yang tumpang tindih atau "menyilang" dengan mode keberadaan "dunia." Bahasa persimpangan, tentu saja,  mengenang chiasm optik, yang merupakan persilangan saraf optik di dasar otak. Namun, Merleau-Ponty membangkitkan perbandingan ini karena dua alasan. Pertama, chiasm optik adalah kondisi kemungkinan penglihatan. Persilangan tubuh yang hidup dan dunia yang terbuat dari "daging" yang sama dengan demikian disebut sebagai kondisi untuk persepsi. Pada saat yang sama, kiasma optik menghasilkan titik buta di mana saraf optik bertepatan dengan retina. Ini adalah poin kedua.

Dengan mengaitkan kedagingan dengan struktur chiasmic,  Merleau-Ponty memberi sinyal   suatu momen penglihatan mencakup rujukan tersirat pada yang tidak terlihat. Dengan kata lain, ia menjadikan 'tembus pandang' suatu kondisi persepsi. Saat ia menulis dalam The Visible and the Invisible,  apa yang tidak dilihat oleh kesadaran adalah "apa yang ada di dalamnya mempersiapkan visi dari yang lain,.. .  adalah apa yang membuatnya melihat, adalah ikatannya dengan Being.

 Merleau-Ponty menggarisbawahi   tubuh hanya tersedia untuk dilihat (itu hanya objek untuk dirinya sendiri) ketika  mengecualikan dari kondisi tubuh kondisi penglihatan. Karena itu, kepentingan fisiologis atau biologis dari tembus pandang merupakan penemuan awal. Akan tetapi, pada saat Yang Terlihat dan Yang Tak Terlihat,  chiasm telah mengambil arti yang kedua, terkait   struktur retoris chiasmus.

Pengertian kedua ini, di mana sebuah ekspresi disandingkan dengan inversi sintaksisnya sendiri, ditangkap dengan baik dalam     "gagasan tentang pikiran yang terkandung atau tubuh yang berpikiran" adalah pusat pemikiran Merleau-Ponty. Memang, Merleau-Ponty sendiri menggunakan struktur ini ketika dia berbicara, seperti yang ditunjukkan, tentang "menjadi-sifat manusia yang menjadi manusia-alam".  Dengan memohon pengertian ganda (retoris dan biologis) tentang persilangan, Merleau-Ponty menyiratkan   daging bukan sekadar "ketebalan" duniawi yang dimiliki oleh diri saya dan dunia; itu adalah tumpang tindih atau "lipat kembali" satu sama lain yang berfungsi sebagai prasyarat pemikiran. Ketika para komentator berbicara tentang struktur tubuh yang dapat dibalik,  inilah rasa dari gambar Merleau-Ponty yang mereka gambar.

Saya ingin berhati-hati dalam hal ini. Sudah di tahun 1930-an dan 1940-an, Merleau-Ponty menghubungkan struktur chiasmic dari tubuh yang berpikiran dengan timbal balik dari tubuh dan dunia itu.

Sebagai contoh, Merleau-Ponty menunjuk pada pelimpahan visi dan kebijaksanaan yang sinestetik  melihat kedalaman, kehalusan, kelembutan, kekerasan benda"  untuk menunjukkan keterlibatan timbal balik para pengamat dan lingkungan mereka. "Makhluk penginderaan [ le sentant ] dan yang masuk akal," seperti yang ia katakan kepada kita dalam Fenomenologi Persepsi,  "tidak saling bertentangan seperti dua istilah eksternal," sebagian karena yang masuk akal hanya dibawa keluar dengan "disinkronkan; "Dengan tubuh saya. Akan tetapi, pada akhir pekerjaan, penggenapan visi dan kebijaksanaan, tubuh dan 'benda' dikompensasi oleh status duniawi dunia. Karena itu, relasi tidak dapat berupa eksterioritas yang saling menguntungkan, bukan karena akal sehat membutuhkan tubuh penginderaan untuk menyelesaikannya, tetapi karena relasi penyelesaian ini berjalan dua arah. 

Dalam The Visible and the Invisible,  Merleau-Ponty berbicara tentang fenomena ini sebagai "pra-kepemilikan yang terlihat": "Bagaimana itu bisa terjadi,"   bertanya,  yang diberikan kepada tangan, khususnya, tingkat itu, kecepatan itu, dan arah gerakan yang mampu membuat saya merasakan tekstur yang halus dan kasar? Antara penjelajahan dan apa yang akan diajarkannya kepada saya, antara gerakan saya dan apa yang saya sentuh, harus ada hubungan dengan prinsip, hubungan kekerabatan, yang menurut mereka tidak hanya seperti pseudopoda dari amuba, deformasi samar dan sesaat dari ruang korporeal,  tetapi inisiasi ke dan pembukaan atas dunia taktil. Ini dapat terjadi hanya jika tangan saya, walaupun dirasakan dari dalam,  dapat diakses dari luar,  itu sendiri nyata, untuk tangan saya yang lain, misalnya, jika mengambil tempat di antara hal-hal yang disentuhnya, dalam arti salah satunya,  akhirnya terbuka pada makhluk berwujud yang  merupakan bagian. Melalui penyeberangan di dalamnya tentang sentuhan dan yang nyata, gerakannya sendiri menggabungkan diri ke dalam alam semesta yang mereka interogasi, direkam pada peta yang sama seperti itu; kedua sistem tersebut diterapkan satu sama lain, sebagai dua bagian jeruk.( penekanan ditambahkan)

Sekarang sudah jelas, saya pikir, mengapa Merleau-Ponty ingin mempertahankan indera retoris dan optik dari chiasm. Sementara dia telah lama berbicara tentang perasaan di mana hal-hal "melihat ke belakang"   pada saya, duniawi milik bersama diri dan dunia yang memungkinkan untuk hubungan "terjalin," "reversibilitas," atau "perambahan" antara saya dan sekarang hal-hal yang mengancam akan kehilangan pengamat dalam yang dirasakan. Untuk menunjukkan,   dalam memahami, kita tidak menyatu dengan hal-hal, dan jadi jangan kehilangan diri kita di dalamnya, Merleau-Ponty harus menunjukkan   selalu ada simpul divergensi   antara penerima dan yang dirasakan, sebuah " ketebalan daging antara pelihat dan benda   yang menahan ruang 'di antara' mereka. Kami menemukan celah ini sudah ada dalam struktur tubuh yang masuk akal: seperti yang dikatakan Merleau-Ponty, "jika saya tiba-tiba ingin memahami dengan tangan kanan saya pekerjaan tangan kiri saya saat disentuh, pantulan tubuh ini dengan sendirinya selalu keguguran pada saat terakhir.

Namun, sekarang kita menemukan  yang sama ini menghentikan reversibilitas tubuh dan dunia. Apa yang terjadi keguguran dalam kasus ini adalah hilangnya hak istimewa dari tubuh yang merasakan diri sendiri: "narsisme fundamental dari semua penglihatan" adalah, oleh karena itu,   bahkan ketika "pelihat terperangkap dalam apa yang dilihatnya, ia sendiri masih melihat. Karena itu, imanensi kasih sayang otomatis dalam tubuh berfungsi seperti titik buta di antara tangan dan di antara mata saya: itu adalah kondisi kemungkinan penjelajahan tubuh saya di dunia.

Jaringan rumit dari struktur dan indera yang saling bersilangan yang baru saja digambarkan menandai kemajuan dari perawatan Merleau-Ponty yang sebelumnya pada tema-tema ini (yaitu, pikiran yang terkandung, peleburan modalitas indrawi dari modalitas indera, kemelekatan kita dalam dunia yang dapat dipahami). Tetapi sekarang tampaknya mereka membutuhkan bahasa baru.

Merleau-Ponty harus menemukan cara untuk berbicara tentang daging pada tingkat umum yang cukup sehingga ia dapat menangkap kedagingan tubuh dan kedagingan dunia benda, sembari menunjukkan   sifat umum itu bisa "hamil" dengan masing-masing   mewujudkan subjek, benda  sebagai kemungkinan.  Ini adalah poin terakhir. Untuk mengungkapkan sifat umumnya, Merleau-Ponty mulai berbicara tentang daging sebagai unsur. "Elemen" di sini dimaksudkan dalam pengertian bahasa Yunani dari istilah itu, sehingga "daging" mengekspresikan cara 'makhluk' yang tidak koeksif dengan pikiran, atau dengan materi, atau dengan substansi apa pun. Daging itu adalah "elemen makhluk" adalah Merleau-Ponty yang paling dekat sampai pada definisi positif.

Status unsur daging tidak jelas tetapi menggugah. Tepatnya apa yang dimaksud Merleau-Ponty adalah bagian dari perdebatan tentang status daging. Pertimbangkan, misalnya, pandangan   daging adalah unsur pengalaman perseptual yang dijalani. Kami menemukan versi-versi dari posisi ini  untuk siapa ontologi yang belakangan membuat secara eksplisit "ontologi implisit" dari Fenomenologi Persepsi,  dan mungkin yang paling menonjol, di Barbaras (yang mengkritiknya). Dalam kerangka ini, struktur tubuh yang hidup diperluas secara analogi untuk menjelaskan atau menyusun pengalaman saya tentang dunia. Saya merasakan dengan tubuh tetapi   dirasakan; Saya menyentuh dan tersentuh; dan cara-cara menjadi pengamat ini mengaktualisasikan atau menyadari cara-cara berbeda di mana dunia dapat dirasakan. Pada pandangan ini, pengalaman hidup selalu berhubungan dengan struktur tubuh yang hidup. Karena itu, dinamika 'benda' adalah fungsi sinkronisasi mereka dengan tubuh. Alam, dalam pandangan ini, selalu merupakan keterlibatan perseptual tubuh yang hidup dengan alam.

Catatan tentang daging ini banyak merekomendasikannya. Untuk satu, itu menawarkan cara yang jelas untuk menghubungkan ontologi akhir dengan kepedulian Merleau-Ponty yang berkelanjutan dengan menjangkar filosofi dalam pengalaman hidup. Terlebih lagi ditopang oleh kecenderungan Merleau-Ponty untuk berbicara tentang daging dalam hal visibilitasnya. Namun, konsepsi ini, bagi para kritikusnya, mengancam untuk menjadi dukungan terhadap antropomorfisme  atau berisiko menyangkal perbedaan. Oleh karena itu, sebuah catatan simpatik tentang ontologi Merleau-Ponty harus memperhitungkan tuduhan-tuduhan ini: bagaimana kita dapat mengakomodasi penekanan yang jelas Merleau-Ponty pada struktur tubuh manusia yang masuk akal tanpa mengurangi otonomi alam.

Strategi lain   yang berusaha menghindari penjebakan alam dalam persepsi manusia   adalah berpikir daging dalam konteks etika ekologis. Interpretasi ini menekankan pada pernyataan Merleau-Ponty   segala sesuatu adalah "dari daging yang sama" dan memperlakukan status 'objektif-subjektif' tubuh yang khas sebagai berkisar dari manusia dan lingkungan alam. Pada kemunculan tubuh manusia (dan lainnya) dalam ruang bersama yang bersifat duniawi harus membangun kesinambungan di antara makhluk-makhluk yang melibatkan mereka dalam hubungan tanggung jawab timbal balik.

Namun, yang dikhawatirkan adalah   ini memotong nilai instrumental dari konsep daging. Sebagai contoh, jika kita dan alam "dari daging yang sama" dalam pengertian Abram, tidak akan ada tempat untuk perbedaan yang diperlukan yang memungkinkan persepsi. Ini adalah sebagian alasan,  dalam konteks filsafat lingkungan, berpendapat   sifat duniawi harus mempertahankan rasa asli yang independen dari penglihatan manusia. Alam, katanya kepada kita, "mengandung makna sebagai konfigurasi internal sendiri"  dan persepsi manusia adalah ekspresi dari makna itu.

Dalam hal ini, irreducibilitas ekspresi perseptual manusia terhadap sifat dari mana mereka digambarkan melestarikan kartu yang memungkinkan "kontak dengan alam" kita. Karena itu, pemikiran Merleau-Ponty menjadi "pemikiran lingkungan" yang tepat hanya ketika, berbeda dengan pandangan perseptual, hubungan diri timbal balik dari menyentuh dan disentuh tidak lagi secara terbatas dilihat sebagai "suatu kegiatan subjek" tetapi sebagai dirinya sendiri "suatu peristiwa alam. Apakah ini mendorong kita kembali ke pelukan antropomorfisme adalah pertanyaan terbuka.

Ada cara ketiga untuk memahami daging yang ingin saya soroti, yang mengambil daging sebagai dasar "ontologi relasional. Menurut pandangan ini, titik penekanan Merleau-Ponty pada kedagingan bukanlah untuk menjadikan struktur tubuh jasmani sebagai dasar ontologi. Ini adalah untuk menemukan struktur jasmani menjadi dirinya sendiri yang menjadi contoh tubuh. Bannon mengembangkan bacaan ini dengan menyarankan   daging menyebut "relasionalitas umum.". .  [atau] hubungan kasih sayang yang terbuka "di mana persepsi adalah" contoh tunggal.

Intinya di sini halus: sedangkan pada bacaan persepsi, daging "didasarkan pada" pengalaman persepsi manusia yang hidup, berdasarkan alternatif Bannon, ia didasarkan "dalam hubungan relasional tubuh dengan lingkungannya (yaitu, sistem pengaruh). Inti dari melihat daging sebagai suatu hubungan adalah untuk menargetkan gagasan   daging adalah proyeksi keluar dari pengalaman tubuh yang hidup (yaitu, proyeksi dari situs kasih sayang jasmani) dan dengan demikian untuk menekankan "konstitutif internal relations "of things. "Daging benda," pada pandangan ini, menyebutkan logika hubungan konstitutif yang membuat persatuan apa pun   persatuan benda atau persatuan tubuh   persatuan sebagaimana adanya.

Dalam mengembangkan gambar ini, Bannon menarik karya akhir Merleau-Ponty lebih dekat ke Heidegger. Dia berpendapat, misalnya,   Merleau-Ponty menetapkan "peran eksistensial" untuk daging yang serupa dengan yang dinikmati oleh penyelarasan dalam Being and Time.  Dia  memberikan tantangan:

Jika suatu penafsiran daging di mana benda-benda itu sendiri akan memiliki dinamisme tanpa menggunakan hylozoisme animistis adalah mungkin, maka itu harus dimulai   dengan menunjukkan bagaimana daging adalah penyebut umum antara tubuh manusia dan makhluk-makhluk yang masuk akal lainnya   menempatkan kesamaan itu dalam pengamat itu sendiri atau substansi monistik.