Manusia Gua dan Kebodohan

Pada alegori gua, mungkin gambar Platon yang paling terkenal, dalam Buku VII Republik, filsuf mengemukakan pertimbangan alegoris (allegoria) tentang sifat kebenaran (aletheia), dan bagaimana hal ini berkaitan dengan keberadaan manusia. Alegori gua menempatkan pada tampilan konflik abadi (enantia) antara penampilan dan kenyataan.

Namun sebelum Republik tiba pada pertanyaan esensial tentang perbudakan manusia untuk ketidaktahuan yang dipaksakan sendiri, Platon pertama kali menawarkan definisi dan penjelasan tentang sifat manusia.

Platon tidak mempertimbangkan pertanyaan tentang kepentingan sosial/politik sampai ia mengusulkan definisi metafisik/antropologis tentang sifat manusia. Tanpa pemahaman manusia sebagai entelcheia, atau jiwa yang mencari penyelesaian dalam bidang spasial/temporal, tidak ada penafsiran pemikiran Platon yang dapat secara efektif mengatasi masalah sosial/politik.

Republik dimulai dengan Socrates menjelaskan klaimnya manusia yang adil adalah manusia yang bahagia, par excellence. Socrates berpendapat untuk memiliki kehidupan yang bahagia dan baik, manusia pertama-tama harus memiliki gagasan tentang tujuan akhir keberadaan manusia.

Inilah yang dia maksud dengan kehidupan yang diperiksa. Kebajikan (arete), kemudian, berfungsi sebagai dasar dari seni hidup. Socrates memberi tahu orang-orang lain yang berkumpul di rumah Cephalus, termasuk Glaucon, Adeimantus, Polemarchus, Euthydemus, dan Thrasymachus, manusia yang benar-benar adil tidak ingin tampak adil, tetapi untuk benar-benar mewujudkan dan menjalankan keadilan.

Tentu saja, ini membutuhkan lebih banyak usaha dan niat baik daripada sekadar tampil adil; untuk menjadi orang yang benar-benar harus menunjukkan kebajikan dalam tindakan kita.

Keyakinan Sokrates ini kemudian disangkal oleh Thrasymachus, yang berpendapat orang yang tidak adil menunjukkan kecerdasan atasannya dalam terlihat adil. Thrasymachus berusaha untuk menunjukkan tipe orang seperti ini selalu berhasil melalui penampilan keadilan yang terhina.

Afrasasi dan kesederhanaan dalam masalah keadilan, kata Thrasymachus kepada Socrates, adalah cara yang lebih efisien untuk mencapai pengakuan daripada praktik keadilan sejati. Thrasymachus menganggap kecerdasan sebagai kelicikan. Ini memungkinkan oportunis untuk secara efektif membingungkan kebenaran (aletheia) dengan penampilan.

Sejarah menunjukkan berapa banyak keuntungan pribadi langsung yang dapat ditawarkan kegiatan ini. Gagasan Thrasymakus tentang keadilan sebagai "benar adalah kekuatan" adalah bentuk awal dari apa yang kelak akan disempurnakan oleh Marx sebagai "tujuan yang membenarkan cara".

Mengutip tarik ulur perang antara dua alur pemikiran tentang kebajikan ini lebih dari sekadar menetapkan gagasan moralitas Platon. Platon tidak dapat mencapai yang terakhir tanpa terlebih dahulu menunjukkan bagaimana moralitas didasarkan pada esensi, yang dikomunikasikan kepada manusia melalui bentuk-bentuk.

Interaksi yang ada antara oposisi penampilan dan kenyataan adalah komponen utama dari metafisika Platon. Misalnya, oposisi antara alasan ilahi dan irasionalitas adalah tema utama Statesman.

Di sisi lain, Kebaikan itu setara dengan kesempurnaan transenden, ilahi. Socrates membujuk kedua sofis perhatian manusia seharusnya menghibur kebenaran yang lebih tinggi (yang baik). Yang Baik itu transenden dan karena itu terletak di luar dunia indra (aisthesis).

Kebaikan mungkin transenden dalam hubungannya dengan dunia kerja manusia, tetapi tidak transparan, karena ini adalah kekuatan pendorong di balik semua tindakan dan perilaku kita.

Ketika Adeimantus membantah argumen Socrates dengan menyatakan negara ideal mungkin tidak ada, bantahan Socrates menunjukkan keberadaan duniawi manusia harus dipandu oleh pencarian kebajikan. Tema ini muncul di Gorgias, di mana Gorgias dan Polus berpendapat kebaikan terbesar didefinisikan sebagai kekuatan. 

Republik Platon pada dasarnya adalah antropologi metafisik yang mengajukan pertanyaan: "Apa sifat manusia; "Dalam satu atau lain bentuk, ini adalah perhatian utama yang dibahas oleh semua dialog Platon nis. Garis pertanyaan ini memungkinkan Platon untuk memanusiakan dan menghidupkan pengetahuan dalam dialognya.

Apa yang begitu esensial dan menantang dalam pemikiran Platon untuk menjamin bagian-bagiannya disejajarkan dalam bentuk alegoris; Alegori memiliki kualitas universal yang membuatnya lebih mudah untuk bergulat dengan sifat manusia. Alegori memberikan jawaban praktis untuk beberapa teka-teki paling mendesak manusia. 

Fabel Aesop adalah contoh utama dari ini. Menyampaikan pemahaman abadi dan universal kepada anak-anak melalui analogi, Aesop berhasil menjelaskan ketegangan epistemologis dan metafisik yang merupakan pusat kondisi manusia. Kesadaran Platon alegori sangat cocok untuk pemahaman manusia menciptakan kohesi dalam teori bentuknya.

Dalam Buku VII, tempat alegori gua pertama kali muncul, cahaya tidak hanya diperlakukan sebagai "berlian terbesar di mahkota keindahan," tetapi berlian tertinggi di mahkota kebenaran. Platon menganggap matahari sebagai analog dengan bentuk Kebaikan. Karena itu, sifat alami matahari, bila dilihat sebagai Yang Baik, yang memungkinkan manusia untuk menjalani kehidupan yang baik.

Mari kita ingat Platon menggunakan allgora untuk membuat argumen yang sulit menjadi masuk akal. Sama pentingnya untuk diingat filsafat Yunani kuno menyampaikan makna melalui penjajaran antara mitos dan logos.

Apakah ini masalahnya tidak semua orang dapat memiliki esensi kebenaran; Ini adalah pertanyaan yang diajukan para filsuf berikutnya. Platon, dan Parmenides sebelum dia, berpendapat kebenaran membutuhkan keterlibatan aktif. Ini menunjukkan kebenaran tidak pernah dicapai melalui sikap pasif terhadap realitas manusia.

Ini mensyaratkan manusia harus proaktif dalam pencariannya akan kebenaran. Ini menunjukkan pencarian kebenaran pada dasarnya terkait dengan sifat manusia sebagai makhluk kosmis, metafisik. 

Platon berpendapat kemampuan kita untuk menguraikan kebenaran akan memengaruhi sifat Negara ideal, moralitas, dan kehidupan yang baik (eudaimonia). Kita menemukan pertanyaan ini dalam Buku VII Republik, di mana Platon memulai dengan mempertanyakan sejauh mana sifat kita dapat menjadi tercerahkan.

Dalam alegori gua, para tahanan dikatakan sebagai tawanan atas ketidaktahuan mereka sendiri. Dalam alegori itu, kegelapan ada dalam korelasi langsung dengan ketidaktahuan sebagaimana terang bagi kebenaran.

Cahaya menghasilkan efek pembebasan bagi orang yang berupaya menjalani kehidupan yang baik. Tetapi kebenaran berapa harganya; Ada kebenaran yang dapat diketahui dalam kedekatannya esensi mereka dengan mudah diintuisi tetapi ujian kebenaran dalam hal kehidupan yang baik hanya dapat dicapai dengan berlalunya waktu. Inilah sebabnya mengapa Platon berpendapat waktu adalah ujian utama kebenaran.

Metode ilmiah membutuhkan bukti kuantitatif. Kebenaran filosofis, lebih sering daripada tidak, membutuhkan waktu untuk membersihkan tempat-tempat yang keliru. Sifat dialektis dari pencarian kebenaran, terutama karena ini bertindak sebagai dasar kehidupan yang baik, pada akhirnya sampai pada jika sama sekali melalui upaya berkelanjutan.

Kebenaran, kata Platon, adalah objektif dan berfungsi sebagai dasar realitas manusia. Ini, menurutnya, tetap menjadi kasus terlepas dari kata-kata kasar dan intrik animasi kami yang bertentangan. Ini adalah kebenaran dengan huruf "T."

Sebagai contoh, ide ini (analogi cahaya ke kebenaran) digunakan selama Abad Pertengahan dalam apa yang dikenal sebagai mistisisme cahaya. Pemikiran Platon menginformasikan arsitektur dan seni abad pertengahan. Neo- Platonisme memengaruhi pembuatan kaca patri Kristen dalam perhatian pada warna dan efek alegoris dari desain dalam menyampaikan sebuah cerita. 

Gagasan Tuhan mengambil bagian dalam penciptaan sebagai cahaya adalah aspek utama dari bangunan katedral, terutama bagaimana cahaya (transparansi) dan tinggi (vertikalitas), tersebar di seluruh bagian dalam bangunan.

Para tahanan di gua Platon memiliki sedikit kesulitan melihat cahaya yang dilepaskan oleh api di belakang mereka. Bagi mereka, api adalah semua cahaya yang ada. Dengan demikian, mereka menafsirkan penampilan sebagai kenyataan.

Ketika cahaya segera dikontraskan dengan kegelapan, seperti yang terjadi pada gerhana matahari total atau pemadaman di zaman kita sendiri, maka cahaya tidak lagi diterima begitu saja. Dengan menganggap enteng, gagasan Platon menyatakan orang sering tidak dapat "melihat" apa yang paling dekat dengan mereka.

Dilema, sebagaimana Platon melihatnya, adalah cahaya itu, karena sifatnya yang tembus cahaya, begitu dekat dengan kita sehingga kita gagal melihatnya. Oleh karena itu, kebenaran sebagai altheia tidak mengungkapkan dirinya kepada penonton pasif. Alih-alih, kebenaran mengungkapkan dirinya kepada partisipan aktif dalam perjuangan untuk mencapai buah Kebaikan. Socrates jelas tentang ini:

Tetapi apakah benar atau salah, pendapat saya adalah di dunia pengetahuan, gagasan tentang kebaikan muncul sebagai yang terakhir, dan hanya dilihat dengan usaha. Para tahanan yang meninggalkan gua menghadapi dilema; begitu mereka menyaksikan kebebasan dan kehangatan matahari, mereka secara alami ingin tetap bebas. 

Dengan kata lain, begitu kita bertatap muka dengan kebenaran, menjadi sulit untuk menyibukkan diri kita dengan kisah dangkal yang ditimbulkan oleh penampilan. Inilah sebabnya mengapa Socrates berpendapat setelah penghuni gua telah meninggalkan gua dan telah melihat matahari, ia akan menolak untuk mengambil bagian dalam ketidaktahuan para tahanan yang tetap di dalam gua.

Pada saat itu, tahanan yang dibebaskan mulai mengasihani sesama tahanan karena tinggal di dunia yang penuh bayang-bayang. Inilah salah satu alasan mengapa kebenaran cahaya dalam alegori memiliki efek yang membebaskan bagi manusia.

Kebenaran memiliki banyak manfaat praktis. Misalnya, akal dan hati nurani menentukan kita berusaha untuk mengubah "yang lain" menjadi terang kebenaran. Ini tentu saja diharapkan orang tua dalam kaitannya dengan anak-anak mereka, misalnya.

Tujuan kebenaran, apa artinya hidup dengan kebenaran, adalah untuk membimbing hidup kita melalui kekuatan objektif yang bekerja melawan individu. Kebenaran memungkinkan kita untuk lebih memahami banyak kesulitan yang harus kita hadapi dalam kehidupan sehari-hari.

Kebenaran adalah seperti saringan yang mempertahankan substansi sambil membuang pendapat kosong. Kebenaran, sebagaimana disajikan oleh Platon dan pemikir Yunani kuno lainnya, membebaskan kita dari ketidaktahuan sebagai cara hidup. Lebih penting lagi, pencapaian kebenaran memiliki kualitas heroik yang tidak dapat dipisahkan dari kebajikan.

Socrates menambahkan: dan ketika dilihat, disimpulkan sebagai penulis universal dari segala hal yang indah dan benar, orangtua cahaya dan penguasa cahaya di dunia yang kelihatan ini, dan sumber langsung nalar dan kebenaran dalam intelektual, dan ini adalah kekuatan di mana dia yang akan bertindak secara rasional baik dalam kehidupan publik maupun pribadi harus memiliki mata yang tetap.

 Platon memperjelas bagian rasional dari jiwa memungkinkan manusia untuk mendapatkan kebenaran. Ini adalah tugas orang yang tercerahkan. Di sinilah "daemon" pribadi Socrates memainkan peran yang kuat dalam karya Platon.

Daemon Socrates mewakili bentuk intuitif pencarian kebenaran. Meskipun daemon ini tidak memberi tahu dia dengan tepat tindakan apa yang harus diambil, itu mengatakan kepadanya apa yang tidak boleh dilakukan. Kondisi kebenaran yang negatif ini memungkinkan Socrates merangkul semangat filsafat, para elenchos.

Daemon bertindak sebagai fidusia ketulusan, yang memaksa dia untuk memahami ketidaktahuannya sendiri. Ini adalah karakteristik penting dari semangat philos-sophia yang tidak diizinkan oleh Socrates untuk kita lupakan

 Socrates tampaknya menyarankan: "Saya, yang telah menghabiskan seluruh hidup saya untuk mencari kebenaran, sangat menghormati prinsip-prinsip universal, dan pertanyaan tak henti-hentinya yang ditimbulkan oleh rasa hormat ini."

Pertempuran sofis Socrates adalah perwakilan dari sofisme dalam zaman apa pun. Ada ironi mendalam dalam penanganan kebenaran Socrates. Dia nyaris menyarankan bagi banyak orang sifat manusia lebih mirip dengan keanehan mudah sofisme daripada keterlibatan abadi dengan kebenaran. Untuk berjuang melawan dorongan obyektifikasi ini membutuhkan heroisme yang baik.

Dalam kiasannya tentang gua, Platon menjawab pertanyaan apakah kehidupan manusia sepadan dengan kebenaran. Pertanyaan ini sangat relevan dengan pendidikan. Menurut pedagogi Platon nik, agar pendidikan berlangsung, harus ada kapasitas minimal untuk pemahaman dan pengetahuan pada siswa. Ini adalah kapasitas untuk inferensi.

Ketika Socrates menyatakan seseorang tidak dapat melihat dengan mata buta, ia menyarankan beberapa individu memiliki kecenderungan bawaan untuk membayangkan sifat kebenaran. Ini berarti kapasitas individu untuk belajar sudah ada dalam jiwa. Ini difasilitasi oleh guru, Platon memberi tahu kita, yang secara efektif memposisikan jiwa untuk melihat dunia; Ini adalah kasus dengan tahanan yang merefleksikan sifat dari figur yang mereka lihat terpantul di dinding.

Tahanan inilah yang paling diuntungkan dari pendidikan, mengingat pendidikan itu, menurut perkiraan Platon, harus menjadi panduan yang melakukan tugas mengubah jiwa untuk menghadapi kebenaran.

Daftar Pustaka:

Bloom, Allan. The Republic of Plato. (New York: Basic Books, 1968). This translation includes notes and an interpretative essay.

Ferrari, G.R.F. (ed.), Griffith, Tom (trans.). Plato. The Republic. (Cambridge: Cambridge University Press, 2000). This translation includes an introduction.