Episteme  Platon Pada Buku Republik Untuk Tema Etika [2]
Pada Buku Satu menyulitkan Socrates untuk mengambil keadilan begitu saja. Yang lebih buruk, istilah di mana Socrates menerima tantangan Glaucon dan Adeimantus membuatnya sulit baginya untuk menerima kebahagiaan begitu saja.
Jika Socrates bertindak seperti seorang konsekuensialis, ia mungkin menawarkan akun penuh kebahagiaan dan kemudian memberikan akun keadilan yang keduanya bertemu dengan persetujuan umum dan menunjukkan bagaimana keadilan membawa kebahagiaan.
Tetapi Socrates tidak melanjutkan seperti itu. Dia bahkan tidak melakukan sebanyak yang dilakukan Aristoteles dalam Etika Nicomachean ; dia tidak menyarankan beberapa kriteria umum untuk apa itu kebahagiaan.
Ia berproses seolah-olah kebahagiaan tidak tenang. Tetapi jika keadilan setidaknya sebagian merupakan kebahagiaan dan keadilan tidak pasti, maka Socrates benar untuk melanjutkan seolah-olah kebahagiaan tidak tenang.
Singkatnya, Socrates perlu membangun sebuah akun keadilan dan akun kebahagiaan pada saat yang sama, dan ia membutuhkan akun-akun ini untuk diterapkan tanpa mengasumsikan kesimpulan bahwa orang yang adil selalu lebih bahagia daripada yang tidak adil.
Kesulitan tugas ini membantu menjelaskan mengapa Socrates mengambil rute yang ingin tahu melalui diskusi tentang keadilan sipil dan kebahagiaan sipil.
Socrates dapat berasumsi bahwa kota yang adil selalu lebih sukses atau bahagia daripada kota yang tidak adil. Asumsi itu tidak menimbulkan pertanyaan, dan Glaucon dan Adeimantus siap untuk memberikannya
Jika Socrates kemudian dapat menjelaskan bagaimana sebuah kota yang adil selalu lebih sukses dan bahagia daripada kota yang tidak adil, dengan memberikan penjelasan tentang keadilan sipil dan kebahagiaan sipil, ia akan memiliki model untuk mengusulkan hubungan antara keadilan pribadi dan pertumbuhan.
Strategi Socrates tergantung pada analogi antara kota dan seseorang. Harus ada hubungan yang dapat dipahami antara apa yang membuat sebuah kota sukses dan apa yang membuat seseorang sukses.
Tetapi untuk menjawab pertanyaan Republik, Socrates tidak memerlukan penjelasan khusus tentang mengapa analogi itu berlaku, juga tidak perlu analogi itu berlaku luas (yaitu, untuk berbagai karakteristik). Itu bekerja bahkan jika itu hanya memperkenalkan kisah keadilan dan kebahagiaan pribadi yang mungkin tidak pernah kita nikmati.
Meskipun ini semua yang perlu dilakukan oleh analogi orang kota, Socrates kadang-kadang mengklaim lebih banyak untuk itu, dan salah satu teka-teki abadi tentang Republik menyangkut sifat dan dasar yang tepat untuk analogi penuh yang diklaim Socrates.
Terkadang Socrates tampaknya mengatakan bahwa perhitungan keadilan yang sama harus berlaku untuk orang dan kota karena akun yang sama dari predikat 'F' harus berlaku untuk semua hal yang F (434d-435a).
Di lain waktu, Socrates tampaknya mengatakan bahwa perhitungan keadilan yang sama harus berlaku dalam kedua kasus tersebut karena Kesatuan keseluruhan adalah karena Kesatuan bagian-bagiannya (435d-436a).Â
Sekali lagi, kadang-kadang Socrates tampaknya mengatakan bahwa alasan-alasan ini cukup kuat untuk memungkinkan inferensi deduktif: jika F-ness suatu kota adalah ini-dan-itu, maka F-ness seseorang harus seperti ini dan itu (, 441c ).
Di lain waktu, Socrates lebih suka menggunakan F-ness kota sebagai heuristik untuk menemukan F-ness pada orang (368e-369a). Â Platon tentu benar untuk berpikir bahwa ada beberapa hubungan yang menarik dan tidak kebetulan antara fitur struktural dan nilai-nilai masyarakat dan fitur psikologis dan nilai-nilai orang, tetapi ada banyak kontroversi tentang apakah hubungan ini benar-benar cukup kuat untuk menopang semua klaim yang Socrates buat untuk itu di Republik
Namun, Republik terutama membutuhkan jawaban untuk pertanyaan Glaucon dan Adeimantus, dan jawaban itu tidak bergantung secara logis pada klaim kuat apa pun untuk analogi antara kota dan orang.
Sebaliknya, itu tergantung pada catatan persuasif tentang keadilan sebagai kebajikan pribadi, dan alasan persuasif mengapa seseorang selalu lebih bahagia daripada menjadi tidak adil. Jadi kita bisa beralih ke masalah ini sebelum kembali ke pernyataan Socrates tentang kota yang sukses.
Socrates berusaha mendefinisikan keadilan sebagai salah satu kebajikan utama manusia, dan ia memahami kebajikan sebagai kondisi jiwa. Jadi penjelasannya tentang apa keadilan itu tergantung pada catatannya tentang jiwa manusia.
Menurut Republik, setiap jiwa manusia memiliki tiga bagian: akal, roh, dan nafsu makan. (Ini adalah klaim tentang jiwa yang diwujudkan. Dalam Buku Sepuluh, Socrates berpendapat bahwa jiwa itu abadi (608c-611a) dan mengatakan bahwa jiwa yang tidak berwujud mungkin sederhana (611a-612a), meskipun ia menolak untuk bersikeras akan hal ini (612a) dan Timaeus dan Phaedrus tampaknya tidak setuju pada pertanyaan itu.)
Pada awalnya, tripartisi dapat menyarankan pembagian menjadi kepercayaan, emosi, dan keinginan. Tetapi Socrates secara eksplisit menganggap kepercayaan, emosi, dan keinginan untuk setiap bagian jiwa.
Faktanya, bahkan tidak jelas bahwa Platon akan mengenali sikap psikologis yang seharusnya representasional tanpa juga menjadi afektif dan konatif, atau konatif dan afektif tanpa juga representasional.
Akibatnya, 'kepercayaan' dan 'keinginan' dalam terjemahan atau diskusi  Platon ditangani dengan hati-hati; mereka tidak harus dipahami di sepanjang garis Humean sebagai representasi lembam secara motivasi, di satu sisi, dan motivator non-kognitif, di sisi lain.
Republik menawarkan dua alasan umum untuk tripartisi. Pertama, Socrates berpendapat bahwa kita tidak dapat secara koheren menjelaskan kasus-kasus tertentu dari konflik psikologis kecuali kita mengira bahwa setidaknya ada dua bagian jiwa.
Inti dari argumen ini adalah apa yang kita sebut prinsip non-oposisi: "hal yang sama tidak akan mau melakukan atau mengalami pertentangan dalam hal yang sama, dalam kaitannya dengan hal yang sama, pada saat yang sama" (436b8-9).
Ini adalah prinsip metafisika yang sangat umum, dapat dibandingkan dengan prinsip Aristoteles tentang non-kontradiksi (Metafisika G3 1005b19-20). Karena prinsip ini, Socrates menegaskan bahwa satu jiwa tidak dapat menjadi subjek dari sikap yang bertentangan kecuali satu dari tiga syarat terpenuhi.
Satu jiwa dapat menjadi subjek dari sikap-sikap yang berlawanan jika sikap-sikap itu saling bertentangan pada waktu yang berbeda, bahkan dalam suksesi yang bergantian secara cepat (seperti yang dijelaskan oleh Hobbes tentang konflik mental).
Satu jiwa juga bisa menjadi subjek sikap yang saling bertentangan jika sikap berhubungan dengan hal-hal yang berbeda, karena keinginan untuk minum sampanye dan keinginan untuk minum martini dapat bertentangan. Terakhir, satu jiwa dapat menjadi subjek dari sikap-sikap yang berlawanan jika sikap-sikap itu bertentangan dalam berbagai hal.
Awalnya, kondisi ketiga ini tidak jelas. Cara Socrates menangani contoh-contoh berlawanan dengan prinsip non-oposisi (436c-e) dapat menyarankan bahwa ketika satu hal mengalami satu kebalikan di salah satu bagiannya dan lainnya di bagian lain, ia tidak mengalami kebalikan dalam hal yang berbeda.
Tampaknya, itu berarti bahwa itu bukanlah satu hal yang mengalami pertentangan sama sekali, tetapi hanya suatu kemajemukan. Tetapi Socrates kemudian menulis ulang prinsip kondisi "penghormatan yang sama" non-oposisi sebagai kondisi "bagian yang sama" (439b), yang secara eksplisit memungkinkan satu hal mengalami satu hal yang berlawanan di salah satu bagiannya dan yang lain di bagian lainnya.
Cara paling alami untuk mengaitkan kedua artikulasi prinsip ini adalah dengan mengandaikan bahwa mengalami satu hal yang berlawanan di satu bagian dan bagian lainnya di sisi lain hanyalah satu cara untuk mengalami hal yang berlawanan dalam hal yang berbeda.
Tetapi bagaimanapun kita menghubungkan dua artikulasi satu sama lain, Socrates dengan jelas menyimpulkan bahwa satu jiwa dapat mengalami secara bersamaan sikap-sikap yang berlawanan dalam kaitannya dengan hal yang sama, tetapi hanya jika bagian-bagian yang berbeda darinya merupakan subyek langsung dari sikap-sikap yang berlawanan.
Socrates menggunakan strategi umum ini empat kali. Dalam Buku Empat, ia dua kali mempertimbangkan sikap yang saling bertentangan tentang apa yang harus dilakukan. Pertama, ia membayangkan keinginan untuk minum ditentang dengan pertimbangan yang diperhitungkan bahwa akan baik untuk tidak minum (439a-d). (Kita mungkin berpikir, secara anakronistis, tentang seseorang yang akan menjalani operasi.)
Ini seharusnya membuat perbedaan antara selera dan alasan. Kemudian ia mempertimbangkan kasus-kasus seperti itu dari Leontius, yang menjadi marah pada dirinya sendiri karena berhasrat untuk melirik mayat-mayat (439e-440b).Â
Kasus-kasus ini seharusnya membuat perbedaan antara selera dan semangat. Dalam Buku Sepuluh, Socrates mengimbau prinsip non-oposisi ketika mempertimbangkan pria yang layak yang baru saja kehilangan seorang putra dan bertentangan tentang bersedih (603e-604b) (lih. Austin 2016) dan ketika mempertimbangkan sikap yang saling bertentangan tentang bagaimana segala sesuatu tampak muncul. menjadi (602c-603b).
Ini menunjukkan pembagian yang luas antara akal dan agian jiwa yang lebih rendah; itu kompatibel dengan perbedaan lebih lanjut antara dua bagian inferior, semangat dan nafsu makan.
