Neo Sigmund Freud dan Psikologi Ego [6]
Tokoh berikutnya adalah Erich Fromm adalah seorang kolega dan teman lama Horney. Dia menjadi tertarik pada psikoanalisis pada awal Perang Dunia I, ketika dia kagum pada betapa mudahnya begitu banyak orang tampak bersemangat untuk berperang. Tidak seperti kebanyakan psikoanalis lainnya, bagaimanapun, ia mendapatkan gelar Ph.D., bukan MD.
Ini akhirnya terbukti menjadi sumber konflik antara Fromm dan Horney, karena ia percaya  analis awam tidak boleh diizinkan untuk melakukan terapi. Namun, Fromm mengakui Horney sebagai yang mempengaruhi kariernya dan berbagi minatnya sendiri dalam budaya dan khususnya dalam masyarakat itu sendiri (Evans, 1981a).
Fromm juga menganggap dirinya tetap benar terutama dengan teori-teori Sigmund Freud, meskipun beberapa penulis menganggapnya lebih sebagai filsuf daripada psikolog.
Fromm lahir pada tanggal 23 Maret 1900, putra tunggal orang tua Yahudi Ortodoks, di Frankfurt, Jerman. Dia mempelajari Talmud dan hukum, tetapi akhirnya beralih dari Universitas Frankfurt ke Universitas Heidelberg dan mengubah jurusannya menjadi sosiologi dan ekonomi.
Pada 1922 ia menerima gelar doktornya, dan pada 1924 ia psikoanalisis oleh Frieda Reichmann. Dia berpaling dari Yudaisme Ortodoks, menikahi Frieda Reichmann (yang kemudian dia cerai), dan menjadi aktif dalam komunitas psikoanalitik Berlin (di mana dia menyelesaikan pelatihan psikoanalitiknya).
Pada tahun 1933, Horney mengundang Fromm ke kuliah tamu di Chicago. Setahun kemudian, dia pindah ke New York. Di sana ia berkolaborasi dengan Horney, Harry Stack Sullivan (yang ia juga akui sebagai pengaruh signifikan pada pemikirannya; lihat, misalnya, Evans, 1981a dan Fromm, 1941, 1955a), dan Clara Thompson.
Pada tahun 1940 ia menjadi warga negara Amerika Serikat, kemudian pada tahun 1941 ia menerbitkan Escape from Freedom (Fromm, 1941) dan mulai mengajar di Sekolah Baru (Funk, 1982, 2000).
Setelah putus dari Horney (baik secara pribadi maupun profesional), Fromm menikahi istri keduanya dan menghabiskan waktu mengajar di Universitas Yale. Beberapa tahun kemudian istrinya meninggal, Fromm segera menikah untuk ketiga kalinya, dan pernikahan itu berlangsung sampai kematiannya.
Tak lama setelah pernikahan ketiganya, Fromm pindah ke Mexico City, Meksiko, di mana ia tinggal selama 24 tahun ke depan. Dia bergabung dengan fakultas medis di Universitas Otonomi Nasional Meksiko, dan ikut mendirikan masyarakat psikoanalisis Meksiko.
Pada tahun 1956, ia menerbitkan bukunya yang terkenal The Art of Loving (Fromm, 1956). Dia mengajar seminar dengan DT Suzuki, dan persahabatan mereka menyebabkan publikasi Zen Buddhisme & Psikoanalisis (Suzuki, Fromm, dan De Martino, 1960). Dia juga melakukan studi lintas budaya yang penting di desa petani Meksiko, yang menghasilkan publikasi Karakter Sosial di Desa Meksiko (Fromm & Maccoby, 1970),
Pada tahun 1966, Fromm menderita serangan jantung dan mulai menghabiskan lebih banyak waktu di Eropa. Pada 1974, ia menjual rumahnya di Meksiko dan menetap secara permanen di Swiss (tempat ia menghabiskan musim panasnya). Setelah serangkaian tiga serangan jantung lagi, Fromm meninggal pada 1980.
Menempatkan Fromm dalam Konteks: Individualitas dalam Kaitannya dengan Masyarakat; Erich Fromm adalah seorang kolega dan teman dekat pribadi Karen Horney selama bertahun-tahun. Dia berbagi minatnya pada peran budaya dalam kepribadian, dan bahkan lebih tertarik pada interaksi antara individu dan masyarakat secara keseluruhan.
Fromm memandang masyarakat sebagai kekuatan yang mengarah pada keterasingan dari cara hidup yang lebih alami dan primitif. Akibatnya, kebebasan dan individualitas sebenarnya menciptakan masalah psikologis, karena kita menjadi terputus dari kelompok sosial langsung kita (seperti keluarga atau komunitas lokal).
Ini sering mengarah pada konsekuensi yang tidak menguntungkan, seperti mencari persekutuan dalam suatu masyarakat dengan mengorbankan rasa hormat terhadap diri sendiri dan orang lain, memberikan kerangka kerja di mana kediktatoran dapat berkembang (karena individu sepenuhnya menyerahkan kebebasan mereka).
Fromm meneliti dan menggabungkan berbagai minat dalam kariernya, termasuk filsafat, ekonomi, dan psikologi, dan ia merasa  kombinasi minat semacam itu penting bagi studi psikologi untuk memiliki makna yang nyata.
Dalam salah satu proyek terpanjang dalam hidupnya, ia dan sejumlah rekannya menerapkan bentuk unik "psikoanalisis" ke seluruh desa di pedesaan Meksiko. Dia kemudian menjelaskan bagaimana pemahaman karakter sosial dapat mengarah pada pemahaman karakter individu, memberikan panduan untuk pertimbangan masa depan pada perencanaan pembangunan sosial selama masa perubahan sosial ekonomi yang dramatis.
Hubungan Kami dengan Masyarakat; Fromm adalah seorang penulis yang produktif, yang minatnya mencakup psikoanalisis, ekonomi, agama, etika, budaya, dan sistem masyarakat. Dia mengevaluasi baik Freud pria dan teori Freud dalam Misi Sigmund Freud (Fromm, 1978) dan Kebesaran dan Keterbatasan Pemikiran Freud (Fromm, 1980). Karya-karya religiusnya mencakup gelar provokatif seperti The Dogma of Christ (Fromm, 1955b) dan You Shall Be as Gods (Fromm, 1966).
Dia membahas tempat orang itu dalam masyarakat dalam buku-buku seperti The Sane Society (1955a) dan The Revolution of Hope (1968). Dan koleksi karyanya tentang psikologi gender, Cinta, Seksualitas, dan Matriarki , diedit oleh Rainer Funk (1977). Tema pemersatu di seluruh tulisan Fromm adalah hubungan setiap orang dengan masyarakat, yang paling langsung ia bicarakan dalam Escape from Freedom (Fromm, 1941).
Fromm menafsirkan teori-teori Freud tentang kepuasan drive sebagai keharusan melibatkan orang lain, tetapi bagi Freud hubungan-hubungan itu hanyalah sarana untuk mencapai tujuan. Meskipun kelaparan, kehausan, dan seks mungkin merupakan kebutuhan umum, Fromm menyarankan kebutuhan yang mengarah pada perbedaan karakter orang, seperti cinta dan kebencian, bernafsu untuk berkuasa atau keinginan untuk menyerah, atau menikmati kesenangan indera serta ketakutan. itu, semua adalah hasil dari proses sosial.
Sifat alami seseorang adalah produk dari interaksi antara individu dan latar budaya mereka. Kita adalah ciptaan dan pencapaian sejarah manusia, dan pada saat yang sama kita memengaruhi jalannya sejarah dan budaya itu.
Di zaman modern, khususnya di dunia Barat, pengejaran kita akan individualitas telah menjauhkan kita dari orang lain, dari struktur sosial yang melekat pada kodrat kita. Akibatnya, kebebasan kita telah menjadi masalah psikologis, itu telah mengisolasi kita dari koneksi yang diperlukan untuk kelangsungan hidup dan perkembangan kita (Fromm, 1941).
Bahaya dengan situasi ini, menurut Fromm, adalah  ketika seluruh masyarakat menderita perasaan keterasingan dan keterputusan dengan tatanan alam (dari alam itu sendiri, dalam pandangan Fromm), anggota masyarakat itu dapat mencari koneksi dengan struktur masyarakat yang menghancurkan kebebasan mereka dan, dengan demikian, mengintegrasikan diri mereka ke dalam keseluruhan (meskipun dengan cara disfungsional).
Tiga cara di mana individu melarikan diri dari kebebasan adalah otoritarianisme, atau menyerahkan diri pada otoritas untuk mendapatkan kekuatan yang tidak dimiliki individu, sifat destruktif , di mana individu mencoba menghancurkan objek yang menyebabkan kecemasan (misalnya, masyarakat), dan konformitas otomat , di mana orang tersebut meninggalkan integritas individu mereka.
Fromm percaya  fenomena ini memberikan penjelasan untuk pengembangan kediktatoran, seperti kebangkitan Fasisme di Eropa selama tahun 1920-an dan 1930-an. Bagi para pemimpin masyarakat ini, proses-proses ini adalah aspek karakter mereka yang sudah berurat berakar sehingga Fromm benar-benar menggambarkan kehancuran Adolf Hitler sebagai bukti karakter yang nekrofil (seorang nekrofilia adalah seseorang yang secara seksual tertarik kepada orang mati; Fromm, 1973).
Untuk mendekati solusi untuk masalah ini, Fromm mengejar integrasi keseluruhan dari orang dan masyarakat. Dia percaya  psikologi tidak dapat dipisahkan dari filsafat, sosiologi, ekonomi, atau etika. Masalah moral yang dihadapi orang-orang di dunia modern adalah ketidakpedulian mereka terhadap diri mereka sendiri.
Meskipun demokrasi dan individualitas tampaknya menawarkan kebebasan, itu hanya janji kebebasan. Ketika rasa tidak aman dan kecemasan kita membuat kita tunduk pada sumber kekuatan, baik itu partai politik, gereja, klub, apa pun, kita menyerahkan kekuatan pribadi kita (Fromm, 1947).
Akibatnya, kita menjadi tunduk pada pengaruh orang lain yang tidak semestinya (dan dalam situasi ekstrem, oleh Hitler atau Stalin). Solusinya mungkin sesederhana cinta, tetapi Fromm menunjukkan  cinta sama sekali bukan tugas yang mudah, dan itu bukan hanya hubungan antara dua orang:
... cinta bukanlah sentimen yang dapat dengan mudah dimanjakan oleh siapa pun, terlepas dari tingkat kedewasaan yang dicapai olehnya. Ia [buku Fromm] ingin meyakinkan pembaca  semua upayanya untuk cinta pasti gagal, kecuali ia berusaha paling aktif untuk mengembangkan kepribadian totalnya, untuk mencapai orientasi yang produktif;  kepuasan dalam cinta individu tidak dapat dicapai tanpa kapasitas untuk mencintai sesama, tanpa kerendahan hati, keberanian, iman dan disiplin yang sejati. (hal xxi; Fromm, 1956)
Kapasitas individu untuk cinta adalah cerminan dari sejauh mana budaya mereka mendorong pengembangan kapasitas untuk cinta sebagai bagian dari karakter setiap orang. Masyarakat kapitalis, menurut Fromm, menekankan kebebasan individu dan hubungan ekonomi.
Dengan demikian, masyarakat kapitalis menghargai keuntungan ekonomi (mengumpulkan kekayaan) dibandingkan tenaga kerja (kekuatan orang). Namun, ekonomi seperti itu membutuhkan kelompok besar orang yang bekerja bersama (angkatan kerja).
Ketika individu menjadi cemas dalam mengejar kehidupannya, mereka secara psikologis diinvestasikan dalam sistem kapitalis, mereka menyerahkan diri pada kapitalisme, dan menjadi tenaga kerja yang mengarah pada kekayaan orang-orang yang memiliki perusahaan.
Fromm percaya ini mengasingkan kita dari diri kita sendiri, dari orang lain, dan dari alam (atau, tatanan alam). Untuk mendapatkan kembali hubungan kita dengan orang lain secara sehat, kita perlu mempraktikkan seni cinta, cinta untuk diri kita sendiri dan orang lain. Melakukan hal itu membutuhkan disiplin, konsentrasi, dan kesabaran, kekuatan pribadi yang semuanya diajarkan dalam praktik Zen.
Memang, Fromm merekomendasikan salah satu buku favorit Horney: Zen dalam Seni Memanah (Herrigel, 1953). Kami akan memeriksa hubungan antara Zen dan pendekatan Horney dan Fromm untuk memecahkan masalah masyarakat secara lebih rinci dalam "Teori Kepribadian dalam Kehidupan Nyata."
Tapi pertama-tama, Fromm memilih untuk memeriksa apakah prinsip-prinsip psikoanalisis dapat digunakan untuk memeriksa hubungan antara individu dan masyarakat. Dia dan rekan-rekannya membahas pertanyaan ini di desa Meksiko, sebuah studi yang akan kita periksa di bagian selanjutnya.
Pertanyaan Diskusi: Fromm percaya  kebebasan yang kita miliki di masyarakat modern dan Barat sebenarnya memisahkan dan mengasingkan kita dari yang lain, menjadi sumber kecemasan besar.
Bisakah Anda setuju  kebebasan bisa menjadi masalah? Bisakah Anda setuju  orang-orang dalam suatu masyarakat bisa menjadi sangat cemas sehingga mereka mendukung bangkitnya seorang diktator?
Studi Lintas Budaya Fromm di Meksiko; Fromm percaya  selain individu memiliki struktur karakter tertentu, ada juga karakter sosial . Karakter sosial adalah umum untuk kelompok atau kelas dalam suatu masyarakat, dan menyediakan kerangka kerja di mana energi psikis pada umumnya diubah menjadi energi psikis spesifik dari setiap orang dalam kelompok.
Dari tahun 1957 hingga 1963, Fromm, Michael Maccoby, dan banyak rekannya mewawancarai setiap anggota dewasa di desa Meksiko, dan sekitar separuh anak-anak, dengan fokus pada penerapan teori psikodinamik untuk memahami karakter sosial desa dan perannya dalam menentukan kepribadian setiap orang.
Desa ini dipilih sebagai perwakilan dari banyak desa kecil (desa ini memiliki sekitar 800 penduduk) di Meksiko yang mengalami perubahan besar dalam struktur sosial ekonomi setelah revolusi Meksiko. Tujuan utama, dan paling kontroversial, dari penelitian ini adalah untuk menentukan apakah suatu masyarakat dapat "dianalisa secara psikologis" untuk memahami karakter individu dalam masyarakat tersebut.
Fromm & Maccoby juga berharap  studi mereka akan memberikan informasi untuk membantu memprediksi dan merencanakan perubahan sosial selama masa perubahan sosio-ekonomi yang dramatis, seperti transisi dari non-demokratis ke masyarakat demokratis.
Meskipun butuh seluruh buku untuk Fromm dan Maccoby untuk melaporkan hasil mereka, beberapa temuan kunci dapat diringkas. Pertama, meskipun mereka memulai studi mereka dengan kuesioner yang telah dikembangkan untuk studi sebelumnya, tingkat interpretasi yang diperlukan untuk berteori psikoanalitik memerlukan informasi tambahan. Ini diperoleh dengan meminta peserta mengikuti tes Rorschach inkblot.
Kedua, teori karakter sosial, sebagai adaptasi terhadap kondisi sosial ekonomi masyarakat yang berfungsi untuk menstabilkan dan mempertahankan masyarakat itu, dikonfirmasi.
Yang menarik adalah individu-individu yang karakternya biasanya dipandang menyimpang, karena mereka mencari perubahan dan peluang. Ketika kondisi sosial ekonomi eksternal memaksa perubahan pada masyarakat, individu yang sebelumnya "menyimpang" adalah di antara mereka yang berkembang di bawah peluang baru untuk perubahan ini.
Dengan kata lain, apa yang mereka sebut penyimpangan sekarang menjadi menguntungkan, dan mereka memimpin orang lain menuju perubahan adaptif baru dalam karakter sosial (meskipun ini mungkin terjadi secara perlahan bagi sebagian besar anggota masyarakat).
Dalam cara yang mirip dengan seleksi alam dalam evolusi, Fromm dan Maccoby menyebut jenis perubahan dalam masyarakat sebagai seleksi sosial . Sayangnya, jika individu-individu yang memimpin perubahan-perubahan ini adalah individu-individu yang disfungsional atau kejam, seperti para pemimpin kelompok-kelompok fasis di Eropa selama tahun 1920-an dan 1930-an, konsekuensinya bisa tragis.
Karena alasan inilah Fromm berusaha memahami bagaimana orang-orang ditarik ke dalam kelompok-kelompok setelah keterasingan dan kegelisahan mereka karena perubahan dalam perjalanan masyarakat.
Teori Kepribadian dalam Kehidupan Nyata: Psikologi Feminin, Zen Mindfulness, sikoanalisis, dan Hubungan Sehari-hari; Praktik kuno mindfulness, yang dikaitkan dengan agama Buddha tetapi juga berakar pada praktik spiritual dan agama lain, telah menjadi teknik psikoterapi yang penting dan cukup umum. Ada juga beberapa hubungan menarik antara praktik perhatian Buddhis dan mereka yang membangun psikologi feminin.
Di akhir hidupnya, Karen Horney pergi ke Jepang untuk belajar agama Buddha Zen dengan cendekiawan Buddha terkenal DT Suzuki, dan Janet Surrey, salah satu anggota pendiri Stone Centre (yang akan diperkenalkan pada bab berikutnya), telah mempraktikkan perhatian dan bekerja untuk mensintesis praktik-praktik Buddhis dengan pendekatan relasional-budaya terhadap psikologi selama lebih dari 20 tahun.
Surrey juga merupakan staf pengajar di Institut Meditasi dan Psikoterapi, dan mengajarkan seminar tentang penggunaan mindfulness dalam hubungannya dengan terapi relasional-budaya (dan saya secara pribadi dapat membuktikan pekerjaan luar biasa yang dia lakukan).
Sejak Horney menjadi tertarik pada Zen di akhir hidupnya, dia menulis sangat sedikit tentang itu. Memang, sebagian besar dari apa yang dicatat ada dalam buku Final Lectures (Ingram, 1987), yang diterbitkan oleh Douglas Ingram bertahun-tahun setelah Horney meninggal. Namun, teman dekat dan rekannya Erich Fromm juga bekerja dengan Suzuki. Fromm sering menyebut Yoga dan Buddhisme dalam buku-bukunya, dan Suzuki dan Fromm (bersama dengan kolega lainnya) ikut menulis Zen Buddhisme & Psikoanalisis pada tahun 1960.
Horney menyamakan perhatian Zen dengan hidup sepenuhnya di setiap momen, dengan konsentrasi sepenuh hati (Horney, 1945, 1950; Ingram, 1987). Tema umum ini diungkapkan dengan cukup fasih dalam salah satu buku favorit Horney, Zen dalam Seni Memanah (Herrigel, 1953), serta dalam buku Herrigel yang lain, The Method of Zen (Herrigel, 1960).
Dalam buku yang terakhir, Herrigel mengungkapkan esensi Zen dari sudut pandangnya, menghadirkan pandangan psikologis yang cocok dengan perspektif relasional-budaya yang akan kita bahas dalam bab berikut:
Budha Zen jauh dari membatasi perasaan suka cita dan belas kasihnya kepada manusia dan setiap aspek keberadaan manusia. Dia merangkul semua perasaan yang hidup dan bernafas ini ... Buddha Zen terus-menerus dikonfirmasi dalam pengalamannya  ada komunikasi mendasar yang mencakup semua bentuk keberadaan ... Dia tidak melewati kesenangan dan penderitaan orang lain tanpa membawanya ke dirinya sendiri dan memperkuat mereka dengan perasaannya sendiri
Fromm mengenal Suzuki pada saat yang sama dengan Horney, tetapi keduanya benar-benar mengenal satu sama lain ketika Suzuki menghabiskan waktu seminggu di Meksiko pada tahun 1956, dan Fromm kemudian mengunjungi Suzuki di New York. Pada tahun 1964, Fromm menulis kepada Suzuki  setiap pagi ia membaca sebuah bagian tentang Zen atau sesuatu oleh Meister Eckhart (seorang mistikus Kristen yang terkenal).
Selain itu, Fromm tertarik pada Kabbalah dan Sufisme, serta pendekatan spiritual lainnya untuk memahami orang (Funk, 2000). Fromm meneliti banyak dari beragam perspektif ini dalam buku-buku seperti The Nature of Man (Fromm & Xirau, 1968) dan Psikoanalisis dan Agama (Fromm, 1950), dan ia menarik hubungan yang menarik antara aktivitas fisik Yoga dan psikologi somatik Wilhelm Reich (Fromm , 1992).
Dia sama sekali bukan pendukung yang tidak memenuhi syarat, bagaimanapun, menunjukkan  beberapa guru yang menyatakan diri sendiri dapat melakukan lebih banyak kerusakan daripada kebaikan ketika berusaha untuk melayani kepentingan egois mereka sendiri (biasanya untuk menghasilkan uang; Fromm, 1994).
Dalam kerja sama mereka, Suzuki memberikan tinjauan singkat tentang esensi dari praktik Zen, yang berfokus pada kehidupan:
Zen kadang-kadang tampak terlalu misterius, samar, dan penuh kontradiksi, tetapi bagaimanapun juga itu adalah disiplin dan pengajaran sederhana: [a] Untuk melakukan barang, [b] Untuk menghindari kejahatan, [c] Untuk memurnikan hati sendiri: Â Ini adalah Jalan Buddha. Apakah ini tidak berlaku untuk semua situasi manusia, modern maupun kuno, Barat maupun Timur?
Fromm, untuk bagiannya, mengidentifikasi cara-cara di mana prinsip-prinsip Zen tampaknya kompatibel dengan psikoanalisis. Dia menganggap psikoanalisis sebagai paralel Barat dengan Zen, karena Zen muncul dari rasionalitas dan abstraksi India yang dicampur dengan konkretitas dan realisme Cina, sedangkan psikoanalisis muncul dari humanisme dan rasionalisme Barat.
Fromm menggambarkan dunia Barat sebagai menderita krisis spiritual, yang dihasilkan dari perubahan dalam mengejar kesempurnaan umat manusia menjadi pengejaran kesempurnaan segala sesuatu (misalnya, teknologi). Karena kita telah kehilangan hubungan kita dengan alam, dan dengan diri kita sendiri dan masyarakat kita, kita menjadi cemas dan tertekan.
Psikoanalisis dikembangkan untuk membantu kita mengatasi kecemasan ini, sebagai alternatif dari cara-cara yang salah di mana kita telah berurusan dengan mereka di masa lalu: agama (menurut Freud). Seperti yang dijelaskan dengan sangat sederhana dalam kutipan di atas, Buddhisme Zen juga berupaya mengatasi kecemasan manusia, hanya dengan berbuat baik dan menghindari kejahatan.
Dalam istilah Freudian, melakukan hasil yang baik dari mengenal diri sendiri, dan orang hanya bisa mengenal diri sendiri melalui proses psikoanalisis. Kemudian, seseorang dapat bertindak sesuai dengan kenyataan, daripada dipengaruhi oleh proses psikologis yang tidak disadari, ditekan, dan disfungsional.
Oleh karena itu, Fromm menganggap sifat dasar psikoanalisis agar kompatibel dengan Zen, sebuah perspektif yang didukung baru-baru ini oleh Mark Epstein dalam perbandingannya dengan meditasi Buddhis dan psikoanalisis, Pikiran Tanpa Pemikir.
Lebih pas lagi dengan perspektif Fromm tentang perkembangan manusia dan psikoanalisis, seni Zen sangat terkait dengan alam, dan dengan hubungan manusia dengan ala. Fromm menggunakan perspektif Zen untuk mereformasi pandangannya tentang psikoanalisis dan pengembangan.
Dia menganggap perkembangan individu sebagai re-berlakunya pengembangan spesies (yaitu, ontogeni merekapitulasi filogeni). Sebelum lahir tidak ada kecemasan, setelah lahir kita harus berurusan dengan kecemasan. Kita dapat mencoba mengatasi kecemasan kita dengan mundur ke keadaan paling awal kita, atau kita dapat mencoba untuk menyelesaikan proses kelahiran, yang oleh Fromm digambarkan sebagai proses seumur hidup:
Kelahiran bukanlah satu tindakan; itu adalah sebuah proses. Tujuan hidup adalah untuk dilahirkan sepenuhnya, meskipun tragedinya adalah  kebanyakan dari kita mati sebelum kita dilahirkan. Hidup berarti dilahirkan setiap menit. Â
Fromm tidak menyarankan  ini mudah, tetapi itu mungkin. Namun, metode mana yang lebih disukai: psikoanalisis atau praktik Buddhisme Zen? Itu akan tampak sebagai masalah pribadi, karena psikoanalisis dan Buddhisme Zen bertujuan untuk tujuan yang sama:
Deskripsi tujuan Zen ini dapat diterapkan tanpa perubahan sebagai deskripsi tentang apa yang ingin dicapai oleh psikoanalisis; wawasan ke dalam sifatnya sendiri, pencapaian kebebasan, kebahagiaan dan cinta, kebebasan energi, keselamatan dari menjadi gila atau cacat ...
Tujuan Zen melampaui tujuan perilaku etis, dan begitu juga psikoanalisis. Dapat dikatakan  kedua sistem menganggap  pencapaian tujuan mereka membawa transformasi etis, mengatasi keserakahan dan kapasitas untuk cinta dan kasih sayang.
Sama seperti cinta dianggap sebagai elemen penting untuk menjadi Kristen, belas kasih juga penting untuk agama Buddha. Dalam The Art of Loving, Fromm (1956) mencatat  seseorang tidak dapat mencintai diri sendiri jika mereka tidak mencintai orang lain.
Dengan demikian, cinta dan kasih sayang saling terkait, seseorang harus mencintai dan memperhatikan semua orang, bahkan untuk semua hal, untuk dipenuhi. Zen mengajarkan kedamaian ini dalam banyak hal, bahkan pertempuran pedang dan memanah menjadi seni ketika dilakukan oleh seorang guru Zen.
Fromm mengakui  seorang ahli pedang Zen tidak memiliki keinginan untuk membunuh dan tidak mengalami kebencian untuk lawannya. Meskipun seorang psikoanalis klasik mungkin bersikeras  guru pedang dimotivasi oleh beberapa kebencian atau kemarahan yang tidak disadari, Fromm mengatakan  seorang psikoanalis seperti itu tidak memahami semangat Zen.
Demikian pula, mengutip Herrigel's Zen dalam Seni Panahan lagi, Fromm mencatat bagaimana memanah telah berubah dari keterampilan militer menjadi latihan spiritualitas, atau dalam istilah non-spiritual, suatu bentuk kekerasan main-main (sebagai lawan dari kekerasan agresif).
Dengan demikian, praktik perhatian, seni cinta, kasih sayang, semuanya memainkan peran yang sama dalam membantu orang untuk menyadari siapa diri mereka dan hubungan mereka dengan orang lain.
Selain itu, mereka mendorong dan mendukung keinginan tulus untuk terhubung dengan orang lain, dan untuk menjaga hubungan interpersonal yang sehat, bahkan dalam berbagai kegiatan seperti makan sarapan, pergi bekerja, atau berlatih memanah.
