Dilektika Pencerahan [1]

Dialektika Pencerahan

Era atau zaman historis Pencerahan, tetapi ada  a rezim totaliter dan perang dunia sesudahnya. Bagaimana itu bisa terjadi? Tidakkah seharusnya orang dewasa, seperti yang digambarkan oleh Immanuel Kant dalam To Eternal Peace, tidak ingin pergi berperang, terutama setelah alasan baru yang ditetapkan Pencerahan, yaitu hak-hak sipil dan hak asasi manusia yang berdasarkan alasan?

Pada tahun 1944, Adorno dan Horkheimer merumuskan tesis tentang ini: Pencerahan mengangkat dirinya sendiri dan menulisnya dalam dialektika Pencerahannya. Karena di era Pencerahan, sistem ekonomi baru  muncul, yang didasarkan pada nilai pasar dan pembagian kerja, dan yang, menurut Adorno dan Horkheimer, terlibat dalam cara di mana segala sesuatu pada akhirnya dilihat melalui nilai pasar, melalui kualitasnya sebagai komoditas. adalah. Ditambahkan untuk ini adalah pengembangan ilmu-ilmu individu, yang  terkonsentrasi pada subyek penelitian masing-masing sesuai dengan prinsip pembagian kerja. 

Pemisahan area kerja ini menimbulkan masalah: Sebagai contoh, ketika seorang insinyur mekanik bertindak seringkas mungkin dalam lingkup ilmu individualnya, ilmu individual ini tidak menawarkan kepadanya kesempatan untuk secara kritis memeriksa karyanya sendiri. Ini mengarah pada absolutisasi gagasan kemajuan ilmiah berbasis alasan. Misalnya, dalam bentuk jimat teknis: fasilitas teknis berskala besar yang monumental dari era Sosialis Nasional adalah bukti dari perkembangan semacam itu.

Tidak ada yang membuat meriam sebesar ini, tetapi contoh-contoh teknologi yang digunakan sebagai tujuan itu sendiri mudah ditemukan.  Adorno dan Horkheimer: Tugas dan bahan untuk pendalaman; Pengobatan dialektika pencerahan mengandaikan   sudah memiliki sedikit pengetahuan sebelumnya tentang topik pencerahan. Kontribusi   untuk literatur Pencerahan dan revolusi di abad ke-18 dan ke-19 dapat membantu untuk mendapatkan pemahaman dasar tentang topik tersebut.

Theodor W. Adorno dan Max Horkheimer merumuskannya secara tajam dalam volume esai mereka. Dialektika Pencerahan pada tahun 1947: Pencerahan dalam pengertian aturan akal karena penggunaan akal budi satu arah diarahkan pada subjek dan menghasilkan elemen-elemen barbar yang disalahpahami (dialektika seperti yang digunakan dalam konstruksi). dan penggunaan bom atom terungkap). Adorno dan Horkheimer menunjukkan perkembangan biadab Sosialisme Nasional, betapapun anti pencerahannya, adalah hasil dari Pencerahan.

Dunia intelektual Jerman  harus belajar selama Revolusi Perancis pikiran manusia tidak boleh menjadi standar untuk semua hal. Dibawa oleh tiga kata panduan Pencerahan "Liberte, Egalit, Fraternite", ini awalnya memicu gelombang antusiasme di Eropa dan mudah-mudahan dirayakan. Namun kekecewaan mendalam segera menyebar. 

Kemarahan darah kaum revolusioner, teror kaum Jacobin, yang menewaskan puluhan ribu orang, membuat ngeri. Friedrich Schiller . Dia pernah dinobatkan sebagai warga negara kehormatan Perancis. Sekarang dia menolak revolusi dan mengkritik kaum revolusioner belum siap untuk kebebasan sipil karena mereka tidak memiliki kemanusiaan. 

Dia menyatakan pencerahan gagal, karena pencerahan pikiran tidak menunjukkan pengaruh yang memuliakan pada sikap. Bukan pikiran, melainkan sifat manusia yang lebih dulu. "Semua perbaikan dalam politik harus dimulai dari penyempurnaan karakter  tetapi bagaimana karakter dapat dimuliakan di bawah pengaruh konstitusi negara barbar;

Jadi seseorang harus mencari alat untuk tujuan ini, yang negara tidak menyediakan, dan membuka sumber yang membuka dengan semua korupsi politik terjaga murni dan lebih keras. "Alat ini adalah seni yang bagus, sumber-sumber ini terbuka dalam pola abadi mereka," kata Schiller dalam bukunya On the Aesthetic Education of Men, yang dibuat pada 1793/94. 

Ini adalah seni yang merekonsiliasi akal dengan sensual. Bukan revolusi berdarah seperti di Prancis yang harus memajukan situasi politik di Jerman, tetapi pendidikan individu warga negara. Pendidikan melalui seni adalah satu-satunya prasyarat untuk memperbaiki kondisi politik. Seni bukannya revolusi, pikir Schiller.

Ludwig van Beethoven Seni adalah Revolusi; Didukung oleh kepercayaan pada perubahan kondisi melalui musik, Beethoven melangkah ke dalam tindakan, meskipun dalam kasusnya keyakinan Schiller lebih cenderung menjadi moto "Seni adalah Revolusi". Dia adalah komposer pertama yang melihat dirinya sebagai orang yang aktif secara politik aktif. Dia menganalisis proses sosial dan mencoba secara aktif membentuknya, untuk mengintervensi mereka dengan musiknya. 

Dia selalu melihat karya seninya sebagai publik. "Sejak Beethoven telah ada pembenaran historis bagi musisi untuk memberi tahu publik   seperti politisi   apa yang harus dilakukan." (Peter Schleuning) Percaya diri dia pergi tentang menciptakan dunia musik: dan "tidak dalam tanda keinginan nyata untuk ketertiban dan keindahan, tetapi dalam pencarian untuk menjadi dirinya sendiri, bagaimana musik dapat dialami: di ruang besar dan ruang sempit, dalam yang tertinggi dan terendah, dalam keseragaman gerakan dan dalam tiba-tiba saat itu, dalam kekerasan dan kelembutan, dalam harmoni dan ketidakharmonisan.   

Siapa yang bisa lebih dekat dengan Beethoven daripada Prometheus yang mistis, putra pemberani titan, yang membuat manusia seperti tanah liat dari tanah liat, menghembuskan kehidupan dan roh ke dalam mereka dan kemudian membawa mereka api, pengetahuan? Dan menderita rasa sakit yang tak terukur untuk itu? 

Sebagai hukuman, Zeus telah membuatnya menempa di atas batu tempat elang makan di hatinya yang terus diperbarui. Beethoven menaruh peringatan bagi pemberontak besar ini: Tahun-tahun 1803/04 ditandai oleh komposisi Eroica, yang merupakan karya seni musik pertama yang meledakkan semua pertunjukan simfoni yang ada sampai saat itu, baik dalam hal dimensi formal dan nada baru yang tegas dan menyedihkan.

Pada periode yang sama, Beethoven  mengakhiri konser piano ketiganya. Disusun untuk penampilan konser Anda sendiri sebagai seorang pianis, ada lebih banyak konvensi daripada Eroica , tetapi di sini  Beethoven membawa dimensi yang lebih besar dan nada baru ke dalam genre. Kunci favorit Beethoven dalam C minor mengumumkannya: pathos dan drama mendominasi gerakan pertama. 

Ini bukan lagi tentang dialog yang indah dan seimbang antara orkestra dan solois dengan profil instrumental, pergantian menyenangkan tutti ritornelles dan episode solo yang berputar dengan cara yang berbeda, tidak, di bawah tangan Beethoven, bentuk konser tradisional diubah menjadi simfoni dengan piano konser. Dia mampu membangun prestasi formal yang dikembangkan oleh Mozart, yang telah menggabungkan prinsip konser lama dengan ide dialektik budaya sonata.

Dan ia mempertahankan sistem tiga gerakan tradisional dengan dua gerakan sudut virtuoso cepat (dalam bentuk sonata atau rondo) dan gerakan tengah tiga bagian yang lambat. Tetapi seberapa berbedakah konser piano ketiganya dengan konser Mozart? Struktur konser itu sendiri menjadi program konten. Pianis itu menjadi individu "heroik" yang menghadapi kolektif orkestra. 

Headset ini ditandai oleh nada suram dan agresif. Penggunaan pertama piano sangat emosional, solois percaya diri mengambil lantai, hampir agresif. Dan untuk pertama kalinya dalam konser solo, eksposur solo terdengar sebagai pengulangan eksposur orkestra yang bervariasi, sehingga menciptakan penyeimbang yang jelas. Kursus selanjutnya ditandai oleh karya tematik, di mana bagian solo dengan karya tokoh virtuoso  terintegrasi. Bagian orkestra dan piano saling terkait erat. Klaim simfonik jelas berdiri di atas ekspresi diri virtuoso.

Franz Liszt Seni antara Revolusi dan Agama; Seperti Beethoven, Franz Liszt ingin mengerahkan pengaruh. Dia  menulis untuk forum publik yang besar. Tahun-tahun Weimar tahun 1848 hingga 1858, ketika Liszt pensiun dari kehidupan virtuoso dan sekarang muncul ke publik sebagai pemimpin band dan sutradara opera dengan tuntutan dan tujuan yang tinggi, adalah tahun-tahun pijakannya, puisi-puisi simfoni sensasional yang sensasional, yang ia gabungkan dua belas selama periode ini. Liszt menjadi seorang pembaharu musik yang tujuannya adalah membangun musik sebagai bagian dari kemajuan intelektual. Itulah dorongan revolusionernya. 

Untuk ini ia menganggap "pembaruan musik melalui hubungannya yang lebih intim dengan puisi" atau seni visual diperlukan. Setelah kegagalan revolusi Jerman pada tahun 1848/49, Liszt menemukan rakyatnya di ruang temporal mitos dan sejarah. Seni bukannya revolusi? Tidak, dalam kasus Liszt, ini lebih merupakan seni antara revolusi dan agama. Karena Liszt mencari penghiburan dalam iman. Dia kemudian akan mengambil "pentahbisan yang lebih rendah" dari seorang Abbe.

Puisi simfoni Liszt dikhususkan untuk ilustrasi musik epos pahlawan. Namun, ia bertujuan pada representasi instrumental dari emosi manusia secara umum dan impuls emosional tanpa mendukung pekerjaan dengan tindakan atau program. Weimar Symphonic Poems adalah satu gerakan dan bekerja dengan bentuk sonata, di mana gagasan mereka tentang musikal antithetics ditafsirkan secara literal: dalam kasus Prometheus sebagai dualisme dari pemberontakan yang berani dan penderitaan yang terus-menerus.

Liszt menggubah versi Prometheus pertama pada tahun 1850 sebagai pembukaan untuk penampilan adegan dramatis Johann Gottfried Herder, The Prometheus Unleashed pada kesempatan pembukaan monumen Herder di Weimar. Dalam kata pengantar untuk versi kedua dari tahun 1855, Liszt menulis tentang penerapan mitos dalam musik: "Cukup untuk membiarkan suasana hati meningkat dalam musik, yang di bawah berbagai bentuk perubahan mitos membentuk esensinya, seperti jiwanya: keberanian, penderitaan, ketekunan, penebusan. 

Pengejaran berani terhadap tujuan tertinggi yang tampaknya dapat dicapai oleh roh manusia, dorongan kreatif, dorongan aktivitas,  rasa sakit yang membunuh dosa yang menggerogoti darah kehidupan kita tanpa menghancurkannya; penghukuman, dipalsukan di atas batu tandus dari sifat duniawi kita; ketakutan dan air mata berdarah. 

Tetapi keyakinan yang tak terpisahkan pada seorang pembebas  dan akhirnya menyelesaikan karya kasih karunia ketika hari yang dirindukan datang. Penderitaan dan transfigurasi! ide dasar dari satu-satunya dongeng sejati ini adalah ekspresi badai, badai, rasa sakit yang dalam yang disebabkan oleh penolakan kemenangan ketahanan, membentuk karakter musik dari templat ini. "

Energi besar yang menjadi dasar tindakan dan perasaan Prometheus dilepaskan pada awalnya dengan gemuruh guntur, akord Prometheus pada stratifikasi keempat dan pukulan palu yang marah. Pengantar yang sangat kontras diikuti oleh Allegro molto appassionato dalam bentuk sonata, yang diubah oleh Liszt menjadi proses emosional. 

Implementasinya secara misterius diartikulasikan dalam bentuk fugue. Apakah keterikatan emosi dengan teknik penyatuan yang rasional mencerminkan penyatuan penderitaan dan penolakan, atau apakah itu mewakili kepedulian yang terlambat tentang tindakan seseorang? Atau apakah ini momen yang menunda sebelum pendewaan terakhir? Bagaimanapun, rekapitulasi secara brilian meningkatkan tema sampingan, dan coda mengarah pada kemenangan penuh kemenangan.

Heinz Holliger seni revolusioner Liszt; setelah tahun-tahun Weimar yang melelahkan, Liszt menarik diri semakin banyak dari publik. Pada tahun-tahun terakhirnya, potongan piano muncul yang secara radikal berpaling dari permainan virtuoso dan sebagian besar pendek, nada suara keren dan kesederhanaan anarkis karena mereka hanya memerlukan beberapa komponen musik. 

Harmonik fungsional sebagian besar dibiarkan; nada suara mengambang memanifestasikan dirinya dalam baris nada penuh, chromatics dan akord yang berlebihan. Melodi dibagikan dengan nyanyian dan eksperimen dengan suara bulat diujicobakan. Ritme yang sering ngotot dan membosankan, warna nada didominasi gelap dan norak, pucat dan halus. Kadang-kadang potongan menembus melankolis dan kesuraman yang dalam.

Karya-karya ini  mencakup Gris bahasa (awan mendung) dari tahun 1881 dan Unstern! dari tahun 1883. Pada kesempatan peringatan 100 tahun kematian Franz Liszt pada tahun 1986, Heinz Holliger menyelidiki bagian-bagian ini dan mengeditnya untuk orkestra sebagai "upaya untuk membawa potongan-potongan itu keluar dari alam bawah sadar saya sendiri dan melalui filter mimpi ke dalam berbagai tingkat realitas. 

Biarkan suara menjadi, "kata Holliger. Dia memindahkan potensi dari dua karya ke dalam bahasa orkestra hari ini, mencapai nuansa dan diferensiasi terbaik melalui perubahan dan penambahan yang cermat, dan mengungkapkan apa yang telah lama mencegah publikasi karya-karya: modernitas dan kekuatan visioner dari musik ini yang tampaknya menakutkan. Holliger menjadikan Liszt kontemporer.

Olivier Messiaen; Seni antara Revolusi dan Agama; seni antara revolusi dan agama - yang  bisa dikatakan tentang Olivier Messiaen, seorang Katolik yang taat, yang sangat berarti bagi gambar-gambar Alkitab yang puitis.

Karya orkestranya, Et exspecto resurrectionem mortuorum (Dan   berharap kebangkitan orang mati), yang disusun pada tahun 1964, ditugaskan oleh Menteri Urusan Kebudayaan Andre Malraux untuk upacara peringatan kenegaraan bagi para korban Perang Dunia Pertama dan Kedua.

Karya ini dikomposisi untuk alat musik tiup kayu dan kuningan serta instrumen perkusi logam. Dalam kata pengantar untuk skor, Messiaen menulis: "Para pemerannya menentukan pekerjaan untuk ruang yang besar, untuk gereja, katedral, dan bahkan di luar ruangan dan pegunungan." 

Dan memang, pengaturan statis seperti instrumen angin dan ekspansi mereka ke dalam register yang sangat tinggi dan rendah memberi pekerjaan hamparan yang hampir seperti katedral yang tampaknya hampir penting untuk nada wahyu religius dari karya yang keras dan tanpa hiasan. Nyanyian Kebangkitan Messiaen terdiri dari lima kalimat. Masing-masing dari mereka diberi bagian Alkitab yang bertema ide Kristen tentang kematian dan kebangkitan.

Pendekatan spiritual Messiaen untuk berkabung bagi para korban barbarisme diekspresikan dalam jaringan yang sangat kompleks dari cipher dan simbol yang ambigu, yang dihubungkan oleh setiap kalimat:

"Jadi bunyi Gregorian dengan suara bulat awalnya berfungsi sebagai media untuk 'teriakan dari dalam'", tulis ahli musik Michael Struck-Schloen, "ketika dalam gerakan kedua di atas ritme India 'Simhavikrama', sebuah melodi trompet yang diharmonisasikan menyulap gloriole Kristus yang bangkit dari altar Isenheim Matthias Grnewald, altar Isenheim Uirapuru, pada keempat, intrik dan alleluia dari liturgi Paskah bersama dengan nyanyian burung nisan menjadi bentuk peningkatan yang mengesankan, yang dalam gerakan terakhir menyatu menjadi 'benteng besar yang sangat besar, bulat, dan sederhana'."

Daftar Pustaka:
Abromeit, J., 2011, Max Horkheimer and the Foundations of the Frankfurt School, Cambridge: Cambridge University Press.