Filsafat Semiotika

Tulisan ini membahas beberapa konsep dasar dalam semiotika, untuk menunjukkan bagaimana konsep itu memungkinkan kita menemukan makna dalam teks dan fenomena lainnya. Tulisan mencoba menjelaskan setiap konsep sesederhana mungkin, dan saya mengutip secara luas dari bagian-bagian penting yang ditulis oleh berbagai pihak berwenang, untuk memberi pembaca beberapa gagasan tentang bagaimana para penulis ini mengekspresikan diri. 

Namun, ada sejumlah bahasa teknis yang terlibat dengan analisis semiotik yang tidak dapat dihindari. Ada banyak buku lanjutan tentang semiotik yang tersedia   yang ingin melanjutkan studi teori semiotik dan analisis semiotik terapan; pembaca yang tertarik   menemukan beberapa judul seperti itu dalam daftar bacaan lebih lanjut;

Semiotika dapat dilihat sebagai bentuk linguistik terapan; malisis semiotik telah diterapkan pada segala hal mulai dari mode hingga iklan, dari cerita James Bond hingga Star Wars. Konsep paling mendasar dalam semiotika adalah tandanya; ahli teori semiotik menempatkan manusia sebagai binatang yang membuat tanda dan menafsirkan tanda. Dengan tanda-tanda inilah diskusi semiotika dan kritik budaya dimulai.

Masuk Semiotika dan Semiologi; Semiotika, secara harfiah, adalah ilmu tentang tanda. Kata semiotika berasal dari akar kata Yunani, atau tanda, dan digunakan untuk menggambarkan upaya sistematis untuk memahami tanda apa dan bagaimana fungsinya. Semiotika mungkin istilah yang lebih umum digunakan, tetapi beberapa siswa tanda menggunakan istilah semiologi, secara harfiah "kata-kata" (togas) "tentang tanda-tanda". 

Semiotika dikaitkan dengan karya filsuf Americon, CS Peirce (meskipun akarnya dalam filsafat abad pertengahan) dan semiologi dengan karya ahli bahasa Swiss Ferdinand de Saussure. Keduanya prihatin dengan bagaimana makna digenerasi dan dikomunikasikan. 

Dalam bukunya yang diterbitkan setelah kematiannya, A Course in General Linguistics, Saussure (1966) menyatakan; Bahasa adalah sistem tanda-tanda yang mengekspresikan ide, dan karena itu dapat dibandingkan dengan sistem penulisan, alfabet bisu-tuli, sinyal militer, dll. 

Tetapi itu adalah yang paling penting dari semua sistem ini. Suatu ilmu yang mempelajari kehidupan tanda-tanda dalam masyarakat dapat dibayangkan itu akan menjadi bagian dari psikologi sosial dan akibatnya dari psikologi umum; Saya akan menyebutnya semiologi (dari bahasa Yunani, semeion "tanda") Semiologi akan menunjukkan apa yang merupakan tanda, hukum apa yang mengaturnya.

Ini dapat dipandang sebagai salah satu pernyataan piagam tentang semiotika / semiologi. Saussure menyarankan  tanda dibuat dari dua bagian: penanda (suara, objek, gambar, atau sejenisnya) dan tanda (konsep). Hubungan yang ada antara penanda dan yang ditandai adalah arbitrer, berdasarkan pada konvensi, atau, untuk menggunakan istilah teknis, tidak termotivasi. Karena fakta ini, kami mengembangkan dan menggunakan kode untuk membantu kami mempelajari arti beberapa tanda.

Selain itu, Saussure menegaskan  konsep tidak berarti apa-apa dalam diri mereka; mereka mendapatkan maknanya hanya secara relasional atau berbeda-beda: "Konsep adalah murni diferensial dan tidak didefinisikan oleh karakteristik positif mereka tetapi secara negatif oleh hubungan mereka dengan istilah lain dari sistem". Untuk semua tujuan praktis, hubungan paling penting di antara istilah adalah oposisi biner.

Satu perbedaan antara semiotika dan semiologi adalah  semiotika mengambil ide dasarnya dari trikotomi yang diuraikan oleh C. S Peirce. Menurut Peirce, ada tiga jenis tanda-ikon, indeks, dan simbol:

Setiap tanda ditentukan oleh objeknya, baik yang pertama, dengan mengambil bagian dari karakter objek, ketika saya menyebut tanda sebagai Ikon; kedua  menjadi benar-benar dan dalam keberadaan individualnya terhubung dengan objek individual, ketika saya menyebut tanda itu Indeks; ketiga, oleh rnon! atau les! perkiraan kepastian  itu akan ditafsirkan sebagai menunjukkan objek, sebagai konsekuensi dari kebiasaan (yang istilah saya gunakan sebagai termasuk 2 disposisi alami), ketika  menyebut tanda itu Simbol.

Karena semiotika memperhatikan segala sesuatu yang dapat dilihat sebagai suatu tanda, dan mengingat  hampir semua hal dapat dilihat sebagai suatu tanda (yaitu, menggantikan sesuatu yang lain), semiotika muncul sebagai sejenis ilmu sains yang memiliki kegunaan di semua bidang pengetahuan, terutama dalam humaniora, seni, dan ilmu sosial. 

Ini telah digunakan, seperti disebutkan di atas, dalam kritik terhadap seni rupa, sastra, film, dan fiksi populer serta dalam menafsirkan arsitektur, dalam mempelajari mode, dalam menganalisis ekspresi wajah, dalam menafsirkan iklan majalah dan iklan radio dan televisi, di obat-obatan, dan di banyak daerah lainnya. Mari kita perhatikan tanda-tanda sekarang dengan sedikit lebih detail, dengan fokus pada bagaimana fungsinya.

Bagaimana Tanda Berfungsi; Sebuah tanda dapat didefinisikan sebagai apa pun yang dapat digunakan untuk membela sesuatu yang lain, tetapi memahami bagaimana fungsi tanda itu agak rumit, karena, bagi Peirce dan semiotik, selalu ada "orang lain" yang terlibat. Menurut Peirce, sebuah tanda "adalah sesuatu yang berdiri untuk seseorang untuk sesuatu dalam beberapa hal atau kapasitas". Dia menambahkan poin filosofis:

Tampaknya hal yang aneh, ketika seseorang merenungkannya,  suatu tanda harus meninggalkan penerjemahnya untuk memasok sebagian dari maknanya; tetapi penjelasan dari fenomena itu terletak pada kenyataan  seluruh alam semesta - bukan hanya alam semesta eksistensi, tetapi semua alam semesta yang lebih luas, yang merangkul alam semesta eksistensi sebagai bagian, alam semesta yang kita semua biasa sebut sebagai "the kebenaran "- semua alam semesta ini disempurnakan dengan tanda-tanda, jika tidak terdiri dari tanda-tanda secara eksklusif.

Jika alam semesta diperfusi dengan, jika tidak secara eksklusif terdiri dari, tanda-tanda, maka manusia adalah, tentu saja, hewan semiotik - apa pun itu mereka (makhluk rasional, pembuat alat, biped tanpa bulu, dan sebagainya). Umberto Eco (1976) telah menambahkan wawasan yang patut dipertimbangkan. Jika tanda dapat digunakan untuk mengatakan yang sebenarnya, mereka dapat digunakan untuk berbohong:

Semiotika berkaitan dengan segala sesuatu yang dapat dianggap sebagai tanda. Sebuah tanda adalah segala sesuatu yang dapat diambil sebagai pengganti signifikan untuk sesuatu yang lain. Ini sesuatu yang lain tidak harus ada atau benar-benar berada di suatu tempat pada saat di mana sebuah tanda berdiri untuk itu. 

Dengan demikian semiotika pada prinsipnya adalah disiplin yang mempelajari segala sesuatu yang dapat digunakan untuk berbohong. Jika sesuatu tidak bisa digunakan untuk berbohong, sebaliknya itu tidak bisa digunakan untuk mengatakan yang sebenarnya; itu tidak bisa digunakan "untuk memberi tahu" sama sekali.   

Fenomena seperti wig, rambut dicat, sepatu lift, makanan imitasi, peniru, dan penipu semua melibatkan "berbaring" dengan tanda-tanda. Saussure (1966) pertama-tama menggambarkan tanda-tanda sebagai terbuat dari konsep dan gambar-suara: "Tanda linguistik menyatukan, bukan sesuatu dan nama, tetapi konsep dan gambar-suara".

Dia kemudian memodifikasi definisinya: Saya mengusulkan untuk mempertahankan kata sign [signe] untuk menunjuk keseluruhan dan untuk mengganti konsep dan gambar-suara masing-masing dengan menandakan [singifie] dan penanda [signifiant]; dua istilah terakhir memiliki keuntungan untuk menunjukkan oposisi yang memisahkan mereka dari keseluruhan di mana mereka menjadi bagian.

Dia menggunakan istilah semiologi untuk menggambarkan ilmu yang akan mempelajari "kehidupan tanda-tanda dalam masyarakat," awalnya menempatkan semiologi dalam psikologi sosial. Dia menyarankan  tanda itu seperti selembar kertas: Satu sisi adalah penanda dan yang lainnya adalah tanda, dan bersama-sama mereka membuat tanda / lembar kertas. Simbol, bagaimanapun, adalah masalah yang berbeda.

Simbol dalam Sistem Saussure; Simbol adalah subkategori dari suatu tanda. Itu adalah tanda yang artinya tidak sepenuhnya arbitrer atau konvensional. Saussure (1966) menjelaskan: Simbol kata telah digunakan untuk menunjuk tanda linguistik, atau lebih khusus, apa yang di sini disebut penanda. ... Salah satu ciri simbol adalah  ia tidak pernah sepenuhnya sewenang-wenang; itu tidak kosong, karena ada dasar ikatan alami antara penanda dan yang ditandai. Simbol keadilan, sepasang timbangan, tidak dapat digantikan oleh simbol lain apa pun, seperti kereta.   Peirce melihat simbol sebagai konvensional, tidak seperti ikon dan indeks, yang tidak konvensional dalam pandangannya tentang hal-hal.

Yang penting dari simbol adalah  mereka berdiri untuk sesuatu, mereka menyampaikan makna. Makna ini sering dihubungkan dengan peristiwa sejarah, tradisi, dan sebagainya. Simbol, umumnya sebuah objek atau gambar, karena dapat mewakili peristiwa sejarah, karena "berisi" semua jenis benda asing yang terhubung dengannya, karena dapat menjadi gudang makna, karena dapat memiliki banyak konotasi, dapat menjadi sangat penting bagi orang. Pikirkan ikon agama, misalnya. Carl Jung (1968) menjelaskan masalah ini secara terperinci dalam bukunya Man and Symbols:

Jadi suatu kata atau gambar adalah simbolis ketika ia menyiratkan sesuatu lebih dari makna yang jelas dan langsung. Ini memiliki aspek "bawah sadar" yang lebih luas yang tidak pernah secara tepat didefinisikan atau dijelaskan sepenuhnya. Kita tidak bisa berharap untuk mendefinisikan atau menjelaskannya. Ketika pikiran mengeksplorasi simbol, itu mengarah pada ide-ide yang berada di luar jangkauan akal.   Semiotika dipengaruhi  oleh fenomena simbolis, Jung menyarankan, sepanjang waktu-ketika kita bangun dan ketika kita bermimpi.

Seperti yang ditunjukkan oleh Freud, dalam mimpi kita, kita menggunakan proses kondensasi dan pemindahan simbolis untuk menyamarkan pikiran dan keinginan kita yang sebenarnya dan menghindari sensor mimpi. Itu akan membangunkan kita jika mengenali isi seksual dari mimpi kita, seperti yang dimanipulasi, misalnya, dalam lambang lingga dan lambang alat kelamin wanita. Dalam seni visual dan sastra, kami menggunakan simbolisasi dalam upaya untuk menghasilkan respons tertentu - dengan asumsi ada pemahaman umum tentang apa arti simbol tertentu (yang tidak selalu terjadi, tentu saja).

Dalam kritik sastra, misalnya, kita sering menemukan  studi simbolisme dalam teks dihubungkan dengan penyelidikan unsur-unsur mitis mereka - apa yang bisa disebut mitos dan sekolah analisis simbol. Pahlawan dan pahlawan perempuan dalam novel dan drama serta film sering kali memiliki dimensi simbolis: Apa yang mereka katakan dan apa yang sering mereka lakukan adalah simbolis dan alegoris serta terhubung, secara tidak langsung, dengan tindakan pahlawan dan pahlawan mitis kuno. Itulah sebabnya beberapa kritikus berpendapat  semua teks saling berkaitan secara intertekstual dengan teks-teks lain, meskipun audiens mungkin tidak menyadari fakta atau pencipta teks yang menyadari apa yang telah mereka lakukan.

Karena semua jenis teks - film, program televisi, novel, drama, karya seni visual - penuh dengan fenomena simbolik (objek, aksi karakter, lokasi geografis, dan sebagainya) sehingga mereka menolak interpretasi yang mudah. Aspek simbolis mereka (dan mitos) membuat mereka sangat kompleks, dan karenanya mereka jarang mudah dipahami.

Ikon, Indeks, Simbol: Sistem Peirce; Dalam teori semiotika Peirce ada tiga jenis tanda: ikon, yang berkomunikasi dengan kemiripan; indeks, yang berkomunikasi dengan koneksi logis; dan simbol, yang murni konvensional dan yang maknanya harus dipelajari. Peirce mengembangkan teori tanda yang sangat terlibat, tetapi bertumpu pada landasan ikon-trikotomi, indeks, dan simbolnya. Dia berbeda dari Saussure, yang berpendapat  hubungan antara penanda (suara, objek) dan yang ditandakannya (konsep) adalah sewenang-wenang dan berdasarkan pada konvensi (kecuali dalam kasus simbol, di mana hubungan itu termotivasi-semu atau quasi-natural).

Dalam teori Peirce, baik ikon dan indeks memiliki hubungan alami dengan apa yang mereka perjuangkan: misalnya, potret seseorang dan orang yang digambarkan (ikon) dan asap yang menunjukkan api (indeks). Makna simbol, di sisi lain, harus dipelajari. Tabel 4.1 menyajikan trikotomi Peirce dalam bentuk grafik. Semiotika itu penting, menurut Peirce, karena alam semesta pada dasarnya adalah sistem tanda. Segala sesuatu, yaitu, dapat dilihat sebagai berdiri, dalam satu atau lain hal, untuk sesuatu yang lain dan dengan demikian berfungsi sebagai tanda. Mari kita lihat satu aspek dari trikotomi Peirce dengan sedikit lebih detail.

dokumen pribadi

 Trikotomi Pierce; Sebuah gambar secara konvensional dipahami sebagai representasi yang terlihat dari sesuatu, meskipun itu bisa menjadi gambaran mental dari sesuatu (seperti citra pengusaha seperti yang ditemukan dalam literatur Amerika awal abad ke-20). Kita hidup di dunia gambar elektronik foto, dan dengan berkembangnya televisi, semua jenis gambar yang tidak pernah kita lihat dalam kehidupan nyata sekarang dibawa kepada kita, dalam bentuk termediasi, di tabung video. 

Sebagai hasil dari perkembangan dalam percetakan, fotografi, dan video, gambar memainkan peran yang semakin penting dalam kehidupan kita. Memang, beberapa sarjana menyarankan  kita telah beralih dari dunia logosentris (berpusat pada kata) ke dunia okulosentris (berpusat pada gambar), dengan penglihatan yang menggunakan hegemoni atau dominasi atas indera kita yang lain.

Dari perspektif semiotik, gambar visual adalah kumpulan dari apa yang oleh Peirce disebut tanda, yang berarti , misalnya, dalam iklan cetak kita memiliki ikon, fenomena indeksik, dan simbol. Ikon relatif mudah diinterpretasikan karena mereka berkomunikasi dengan kemiripan, tetapi memahami tanda-tanda indeks melibatkan menemukan semacam hubungan antara tanda dan artinya, dan simbol-simbol itu murni konvensional, yang berarti kita harus mempelajari artinya. 

Dalam mempertimbangkan gambar yang tidak kita kenal, seperti lukisan dari periode sebelumnya, kita mungkin tidak mengenali simbologi, sehingga pemahaman kita tentang pesan yang disampaikan dalam gambar tersebut mungkin relatif primitif.

Izinkan saya menawarkan sebuah contoh. Dalam lukisan karya Ian Van Eyck berjudul Giovanni Arnolfini and His Bride , dilukis pada tahun 1434, kita menemukan sejumlah simbol yang maknanya tidak jelas bagi kebanyakan orang di akhir abad ke-20. Lukisan itu memperlihatkan seorang lelaki bergandengan tangan dengan istrinya (yang terlihat hamil dan memegangi perutnya) di sebuah ruangan berornamen. 

Di belakang dua sosok itu kita melihat cermin cembung, lilin yang menyala di lampu gantung, dan sebuah meja kecil dengan buah di atasnya. Di depan pasangan kita melihat seekor anjing. Tabel ini  adalah objek simbolik atau representasi dalam lukisan dan artinya bagi orang-orang pada masa itu.

dokumen pribadi

Saat ini, sebagian besar tidak akan tahu arti dari banyak dari simbol-simbol ini (atau bahkan mengakui  lilin dan anjing dapat memiliki makna simbolik), tetapi simbologinya akan menjadi bukti bagi banyak orang yang hidup di tahun 1434. Sama seperti kita mungkin tidak mengenali pentingnya gejala simbolis dari zaman sebelumnya, kita mungkin buta terhadap signifikansi simbolis dari fenomena dari budaya yang berbeda.

Ketika kita melihat sebuah gambar (lukisan, iklan, karya pahatan, objek) kita dapat melihatnya dalam dua cara yang berlawanan, menurut sejarawan seni Alois Riegl. Claude Gandelman (1991) membahas teori Riegl:

Riegl menyatakan  satu jenis prosedur artistik, yang sesuai dengan cara pandang tertentu, didasarkan pada pemindaian objek menurut garis besarnya. Lintasan ini disebut Riegl optik. Jenis penglihatan yang berlawanan, yang berfokus pada permukaan dan menekankan nilai superfisit objek, Riegl disebut haptical (dari bahasa Yunani haptein, "untuk merebut, menangkap" atau haptikos, "mampu menyentuh:").

Pada tingkat penciptaan artistik, tampilan optik - jika mata adalah milik pelukis - menghasilkan linearitas dan angularitas, sedangkan kreativitas haptic berfokus pada permukaan. Dengan menggunakan rumus Riegl, semua bentuk seni dapat dikelompokkan di bawah judul "Garis besar dan / atau warna dalam bidang dan volume."  Mata optik hanya menyapu permukaan benda. Mata haptic, atau sentuhan, menembus secara mendalam, menemukan kesenangannya dalam tekstil dan biji-bijian.   

Dari perspektif haptic, visi menjadi suatu bentuk sentuhan. Riegl bukan orang pertama yang berurusan dengan gagasan ini (ini ditemukan dalam karya Descartes dan Berkeley, juga, Gandelman tunjukkan), tetapi dia meminta perhatian kita pada dua cara persepsi yang berlawanan ini penting. Tentu saja mungkin untuk menggabungkan kedua perspektif ini.

Jika melihat secara haptis adalah suatu bentuk sentuhan, itu menunjukkan  hubungan kita dengan gambar jauh lebih rumit daripada yang kita duga. Kita tidak hanya melirik gambar dan menyingkirkannya dari pikiran kita; pengalaman kami dalam memandang jauh lebih kuat dari itu. Ini mungkin menjelaskan, sebagian, fenomena scopophilia, secara harfiah "melihat (scopo) mencintai (philia)," sebuah fenomena psikologis yang melibatkan orang-orang yang memperoleh kenikmatan seksual dari melihat orang lain atau, dalam kasus autoscopophilia, dari melihat diri mereka sendiri.

Gambar, kemudian, memainkan peran penting dalam kehidupan kita, apakah kita mengenali hal ini atau tidak. Mereka harus ditafsirkan, dan ini membutuhkan banyak pekerjaan, karena tidak selalu mudah untuk memahami bagaimana fungsi gambar. Para kritikus budaya, dalam beberapa tahun terakhir, telah memperluas minat mereka pada gambar dan sekarang berbicara tentang fenomena representasi. 

Konsep ini berkaitan dengan gambar dari semua jenis dalam konteks tatanan sosial dan politik di mana gambar-gambar ini ditemukan, dan mempertimbangkan hal-hal seperti siapa yang menciptakan gambar, yang mengontrol pembuatan gambar dalam suatu masyarakat ( terutama gambar yang dihasilkan dan disebarkan oleh media massa), dan fungsi gambar-gambar ini miliki untuk tatanan sosial politik dan untuk individu.

Kode; Pada tingkat paling sederhana, kode adalah sistem untuk menafsirkan makna berbagai jenis komunikasi di mana artinya tidak jelas atau jelas. Perhatikan dua "kata" yang tampaknya tidak berarti di bawah ini;

dokumen pribadi

Dalam dunia spionase, pesan sering diberi kode (sehingga jika mereka dicegat mereka tidak akan dipahami). Hal yang sama berlaku untuk dunia budaya. 

Banyak dari apa yang kita lihat dan dengar di sekitar kita dalam budaya kita membawa pesan, tetapi karena kita tidak tahu kode yang memungkinkan kita untuk menemukan makna dalam pesan-pesan ini, kita tidak memperhatikannya, atau, jika kita melakukannya, kita cenderung menafsirkannya secara tidak benar. 

Kita cenderung buta terhadap kode-kode yang telah kita pelajari karena itu tampak alami bagi kita; kita tidak menyadari  ketika kita menemukan makna dalam berbagai hal, kita sebenarnya memecahkan kode tanda. Kita seperti karakter Moliere yang tidak menyadari  dia berbicara prosa sepanjang waktu.

Ada dalam setiap masyarakat, semiotik menyarankan, struktur budaya kode-tersembunyi (dalam arti  kita tidak menyadarinya atau tidak memperhatikan mereka) yang membentuk perilaku kita. Kode-kode ini berurusan dengan penilaian estetika, kepercayaan moral, masakan, dan banyak hal lainnya. Mereka direktif dan umumnya sangat diartikulasikan dan spesifik, meskipun mereka yang menggunakannya cenderung tidak menyadarinya. Kita memerlukan kode karena kita membutuhkan konsistensi dalam hidup kita. Kode bervariasi dalam cakupan dari yang universal ke yang lokal.

Jika hubungan antara sebuah kata dan objek yang menjadi kependekannya, atau penanda dan penanda, adalah sewenang-wenang dan berdasarkan pada konvensi, seperti yang Saussure sarankan, dan simbol murni konvensional, seperti yang disarankan Peirce, maka kita perlu kode untuk memberi tahu kita cara tahu apa kata-kata dan apa arti penanda dan simbol. Artinya sewenang-wenang, berdasarkan pada konvensi, bukan alami. Jadi, dengan ekstensi, apa yang kita sebut budaya dapat dipandang sebagai kumpulan atau sistem kode, analog dalam banyak hal dengan bahasa.

Terence Hawkes (1977) membahas hubungan ini; dalam membahas karya antropolog budaya Prancis Claude Levi-Strauss, ia menulis: Dia berusaha untuk memahami konstituen perilaku budaya, upacara, ritus, hubungan kekerabatan, hukum perkawinan, metode memasak, sistem totemik, bukan sebagai entitas intrinsik atau diskrit, tetapi dalam hal hubungan kontras yang mereka miliki satu sama lain yang membuat struktur mereka analog dengan struktur fonemik bahasa. 

Dengan demikian karya kritik budaya melibatkan proses penguraian teks dari berbagai jenis di berbagai bidang: kata-kata, gambar, objek, karya sastra dan subliter, ritual sosial, persiapan makanan, sosialisasi anak-anak, dan berbagai bidang lainnya.

Pembuat teks yang didistribusikan melalui media massa memiliki masalah perbedaan antara kode mereka sendiri dan kode audiensi untuk teks-teks ini, yang mungkin (dan mungkin sering melakukannya) menerjemahkannya secara berbeda dari cara pembuatnya. 

Dalam kasus seperti itu, sulit untuk menghindari apa yang disebut Umberto Eco, "decoding yang menyimpang." Masalah ini ada di daerah yang lebih berminyak   misalnya, ketika individu yang telah disosialisasikan (yaitu, telah mempelajari kode perilaku) di subkultur menjadi anggota lembaga utama dan mengalami kesulitan dalam berperilaku "dengan benar" (misalnya, ketika anggota geng motor menjadi mahasiswa di universitas).

Kami sekarang beralih ke diskusi tentang dua konsep yang mempengaruhi makna budaya dengan cara yang agak spesifik: konotasi dan denotasi. Konotasi adalah istilah yang digunakan untuk menggambarkan makna budaya yang melekat pada istilah-dan, dengan ekstensi, gambar, gambar dalam teks, atau bahkan teks. 

Sebaliknya, denotasi mengacu pada makna literal dari suatu istilah, gambar, teks, atau sebagainya. Konotasi berasal dari konotare Latin, "untuk menandai bersama." Jadi konotasi berkaitan dengan masalah-masalah historis, simbolis, dan emosional yang disarankan oleh atau yang "sejalan dengan" suatu istilah.

Ambil contoh James Bond sebagai contoh. Dari sudut pandang denotatif, ia adalah pahlawan dari sejumlah novel dan film mata-mata populer. Tetapi konotasi James Bond meluas ke hal-hal seperti seksisme, rasisme, gambar absurd dari Inggris yang dipegang oleh orang lain, keunikan pribadi Bond, sifat dari badan intelijen Inggris, Perang Dingin, gambar orang Amerika, dan Rusia, dan sebagainya. .

Dalam Mythologies (1972), Roland Barthes membahas makna mistik atau apa yang dapat disebut konotasi budaya dari sejumlah fenomena sehari-hari. kehidupan di Prancis, seperti perang, steak dan keripik, mainan, wajah Garbo, dan striptis. Tujuannya adalah untuk membawa dunia "apa yang berjalan tanpa pepatah" dan menunjukkan konotasi (yang mengungkapkan diri mereka sendiri secara umum sebagai masalah ideologis) terhubung dengan mereka. Misalnya, ia mencatat dalam diskusi mainan di Prancis:

Mainan Prancis selalu berarti sesuatu, dan sesuatu ini selalu sepenuhnya disosialisasikan, didasari oleh mitos atau teknik kehidupan orang dewasa modern: Angkatan Darat, Penyiaran, Kantor Pos, Kedokteran. Sekolah, Styling Rambut.  Angkatan Udara (penerjun payung), Transportasi (kereta api, Citroens, Vedettes, Vespa, pom bensin), Sains (mainan Mars). "Sesuatu" ini adalah konotasi dari objek-objek ini, yang dieksplorasi oleh Barthes dalam beberapa detail, dengan gaya gaya yang brilian dan jangkauan imajinatif. Dia melakukan hal yang sama untuk budaya Jepang di Empire of Signs.

Kita dapat membuat analogi dengan teori semiologis Saussurean di sini. Dalam arti tertentu, kami dapat menyarankan  denotasi adalah penanda dan konotasi adalah penanda, mengakui,  satu penanda dapat memiliki banyak penanda. 

Dari perspektif Peirce, konotasi akan melibatkan ranah simbolis, di mana konvensi sangat penting. Makna simbol harus dipelajari, dan simbol yang diberikan dapat memiliki banyak arti berbeda. Proses kondensasi relevan di sini. Sebuah gambar dalam mimpi dapat dibuat dari banyak gambar atau bagian gambar yang berbeda, dan hubungan dari gambar-gambar yang berbeda ini dengan satu gambar secara alami serupa dengan proses konotasi.

Denotasi; Denotasi melibatkan pengambilan istilah secara harfiah (termasuk gambar, suara, objek, atau bentuk komunikasi lainnya), berbeda dengan konotasi, yang melibatkan melihat berbagai makna yang dibawa atau diberikan oleh istilah itu. Denotasi berhubungan dengan makna literal yang disampaikan suatu tanda. Jadi Barbie Doll menunjukkan boneka mainan, pertama kali dipasarkan pada tahun 1959, yang tingginya 11,5 inci, memiliki ukuran 5,25 inci pada payudara, 3,0 inci pada pinggang, dan 4,25 inci pada pinggul (pengukuran ini telah berubah dalam beberapa tahun terakhir).

Apa yang kita miliki di sini adalah deskripsi harfiah dari Barbie Doll dan tidak lebih. Apa yang dikonotasikan Barbie Dolls adalah masalah lain, tentang yang ada banyak pandangan berbeda. Sebagai contoh, beberapa sarjana telah menyarankan  pengenalan dan popularitas besar berikutnya dari boneka (dan yang lain seperti itu) menandai akhir dari peran sebagai ibu untuk gadis kecil di Amerika Serikat, karena Barbie menghabiskan waktunya sebagai "pelacur," "Membeli pakaian dan memiliki hubungan dengan Ken dan boneka lainnya. 

Dia tidak mempersiapkan gadis kecil untuk menjadi ibu, seperti boneka sebelumnya, boneka yang bisa diperlakukan sebagai bayi perempuan, meniru peran ibu mereka. Banyak kritik melibatkan memeriksa konotasi objek, karakter, dan gambar dan mengaitkan makna ini dengan sejarah, budaya, ideologis, dan masalah lainnya.

Sekarang kita beralih ke diskusi tentang metafora dan metonimi, yang dicatat oleh ahli bahasa Roman Jakobson adalah cara mendasar untuk menghasilkan makna. (Saya mencantumkan Jakobson sebagai orang Amerika; karena dia menghabiskan bertahun-tahun mengajar di Amerika Serikat, tetapi asal-usulnya adalah orang Eropa.)

dokumen pribadi

Metafora adalah kiasan yang mengkomunikasikan makna dengan ana1o ~ dengan menjelaskan atau menafsirkan satu hal dalam hal yang lain {misalnya, "Cintaku mawar merah"). Similes berkomunikasi dengan analogi, tetapi dalam bentuk yang lebih lemah yang menggunakan like atau sebagai {eg, "Cintaku seperti mawar merah"). 

Banyak orang belajar tentang metafora di kelas sastra, di mana metafora dan simile digambarkan sebagai bahasa "kiasan", dan menganggap  metafora hanya digunakan untuk tujuan puitis atau sastra. Mereka menganggap  metafora adalah fenomena yang relatif tidak penting. George Lakoff dan Mark Johnson (1980) berpendapat sebaliknya; mereka melihat metafora sebagai pusat pemikiran kita:

Kebanyakan orang berpikir mereka bisa rukun tanpa metafora. Kami telah menemukan, sebaliknya,  metafora meresap dalam kehidupan sehari-hari, tidak hanya dalam bahasa tetapi dalam pikiran dan tindakan. Sistem konseptual kita yang biasa, dalam hal yang kita pikirkan dan lakukan, pada dasarnya bersifat metaforis.

Konsep yang mengatur pikiran kita bukan hanya masalah intelek. Mereka mengatur fungsi kita sehari-hari hingga ke detail paling duniawi. Konsep kami menyusun apa yang kami pahami, bagaimana kami berkeliling di dunia, dan bagaimana kami berhubungan dengan orang lain. Sistem konseptual kami memainkan peran sentral dalam mendefinisikan realitas sehari-hari kami. (hal. 3)

Metafora, kemudian, memainkan peran penting dalam cara kita berpikir dan meresapi pemikiran kita. Bukan hanya alat sastra yang digunakan oleh penyair dan penulis lain untuk menghasilkan beberapa jenis respons emosional; itu adalah bagian mendasar dari cara manusia berpikir dan berkomunikasi.

Lakoff dan Johnson membahas sejumlah jenis metafora. Di antara mereka adalah sebagai berikut: [1]  metafora struktural, yang membentuk cara kita berpikir, memahami, dan bertindak;  [2] metafora orientasi, yang berurusan dengan orientasi spasial, sebagaimana tercermin dalam oposisi kutub; [3] metafora ontologis, yang menafsirkan kehidupan dalam kaitannya dengan benda dan zat umum

Kita sering menggunakan kata kerja metaforis, seperti dalam hal berikut: Kapal diiris (kapal itu pisau atau seperti pisau) melalui gelombang. Kita bisa mengganti kata kerja lain dengan kata ganti, potong, robek, atau sesuatu yang lain - dan dalam setiap kasus, makna yang berbeda akan disampaikan. Metafora, karenanya, tidak terbatas pada bahasa kiasan yang ditemukan dalam puisi; alih-alih, ini adalah cara mendasar untuk menghasilkan makna. Hal yang sama berlaku untuk metonimi, yang dibahas di bagian selanjutnya.

Metonim; Metonimi adalah kiasan di mana makna dikomunikasikan oleh asosiasi, berbeda dengan metafora, di mana makna dikomunikasikan oleh analogi. Istilah metonimi terdiri dari dua bagian: meta, atau transfer, dan onoma, atau nama. Jadi, secara harfiah, metonimi adalah "nama pengganti".

Dalam sebuah esai yang sangat penting secara teoritis (dan kesulitan) pada afasia-penyakit yang berhubungan dengan kerusakan otak yang mencegah orang untuk mengekspresikan ide-ide-Roman Jakobson (1988) membahas perbedaan antara metafora dan metonimi:

Setiap bentuk gangguan afasik terdiri dari beberapa gangguan, lebih atau kurang parah, baik dari fakultas untuk seleksi dan penggantian atau untuk kombinasi dan konteks. Penderitaan sebelumnya melibatkan kemunduran operasi metalinguistik, sementara yang kedua merusak kapasitas untuk mempertahankan hierarki unit linguistik. Hubungan kesamaan ditekan pada yang pertama, hubungan kedekatan dalam jenis afasia yang terakhir. Metafora asing dengan gangguan kesamaan, dan metonimi dengan gangguan kedekatan. 

Pengembangan wacana dapat terjadi di sepanjang dua garis semantik yang berbeda: satu topik dapat mengarah ke yang lain baik melalui kesamaan mereka atau melalui kedekatan mereka. Cara metaforis akan menjadi yang paling tepat untuk kasus pertama dan cara metonimik untuk yang kedua, karena mereka menemukan ekspresi mereka yang paling kental dalam metafora dan metonymy masing-masing.  

Jadi, kita memiliki dua polaritas: metafora dan metonimi. Metafora berkomunikasi dengan seleksi (fokus pada kesamaan antara hal-hal) dan metonimi dengan kombinasi (fokus pada asosiasi dalam waktu dan ruang antara hal-hal). Simile adalah bentuk metafora yang lebih lemah (menggunakan suka atau tidak) dan synecdoche adalah bentuk metonimi yang lebih lemah (di mana suatu bagian mewakili keseluruhan, atau sebaliknya). Perbedaan-perbedaan ini (dan sejumlah lainnya, diambil dari bagian lain artikel Jakobson) ditunjukkan pada ini:

dokumen pribadi

Menurut Jakobson, seseorang dapat menentukan gaya penulis berdasarkan pada bagaimana ia menggunakan dua perangkat retoris ini dan mana dari "kutub" ini yang berlaku. Perbedaan ini memiliki relevansi untuk setiap proses simbolik, sebagaimana Jakobson (1988) menjelaskan:

Persaingan antara kedua perangkat, metonimik dan metaforis, dimanifestasikan dalam proses simbolis, baik itu interpersonal atau sosial. Dengan demikian dalam penyelidikan struktur mimpi, pertanyaan yang menentukan adalah apakah simbol dan urutan temporal didasarkan pada kedekatan ("perpindahan" metonimik Freud dan "kondensasi" synecdochic) atau pada kesamaan ("identifikasi" dan "simbolisme" Freud) . 

Relatif mudah untuk menganalisis metafora, Jakobson menambahkan, tetapi berurusan dengan metonimi jauh lebih sulit, dan proses, yang katanya "dengan mudah menentang interpretasi," telah relatif diabaikan.

Yang membuat segalanya semakin rumit adalah  kita sering menemukan kedua proses itu bercampur menjadi satu. Dengan demikian, gambar ular dalam lukisan atau iklan dapat berfungsi secara metaforis sebagai simbol falus dan secara metonimi menunjukkan  ular di Taman Eden. Referensi ke Eden ini memiliki aspek historis, yang mengarahkan kita ke rangkaian konsep, analisis sinkronis, dan analisis diakronis berikutnya.

Analisis Sinkronis dan Analisis Diakronik; Ferdmand de Saussure (1966) membuat perbedaan antara linguistik statis (sinkronis) dan evolusioner (diakronis), perbedaan yang sekarang kita terapkan pada mode analisis teks dan fenomena budaya:

Semua ilmu akan mendapat untung dengan menunjukkan lebih tepatnya koordinat di mana materi pelajaran mereka selaras. Di mana-mana perbedaan harus dibuat antara (1) poros simultanitas, yang merupakan singkatan dari hubungan hal-hal yang hidup berdampingan dan dari mana intervensi waktu dikecualikan; dan (2) poros suksesi, di mana hanya satu hal yang dapat dipertimbangkan pada satu waktu tetapi di atasnya terletak semua hal pada sumbu pertama bersama dengan perubahannya.   

Saussure lebih jauh menjelaskan perbedaan antara kedua perspektif ini dengan menyarankan agar kita membayangkan sebuah tanaman. Jika kita membuat potongan memanjang pada batang tanaman, kita melihat serat yang "membentuk tanaman", tetapi jika kita membuat potongan melintang (yaitu, potongan melintang), kita melihat serat dalam hubungan tertentu satu sama lain - yang tidak kita lihat ketika kita melihat potongan longitudinal. 

Jadi perspektif yang diambil, sinkronis atau diakronis, memengaruhi apa yang dilihat seseorang. Perbedaan antara analisis sinkronis dan analisis diakronis ditunjukkan pada Tabel 4.5. Seseorang tidak dapat menangani sesuatu dari perspektif sinkronis dan diakronis pada saat yang bersamaan, tambah Saussure, tetapi kedua perspektif tersebut diperlukan; Saussure membuat perbedaan ini sebagai bagian dari argumen untuk mempelajari linguistik dari perspektif sinkronis dan diakronis.

dokumen pribadi

Mari kita perhatikan bagaimana perbedaan antara analisis sinkronis dan analisis diakronis berlaku untuk studi media dan budaya populer. Seseorang dapat fokus pada cara suatu fenomena tertentu, seperti MTV atau musik rap, telah berevolusi, atau dia dapat fokus pada fenomena pada titik waktu tertentu, atau dia dapat menggunakan satu perspektif dan kemudian yang lain- bul satu orang tidak bisa mengambil kedua perspektif pada saat yang sama. 

Gagasan  kedua pendekatan ini saling eksklusif adalah serupa dengan fenomena figur dan tanah yang terlibat dalam ilusi optik yang sering dilihat: gambar dua profil siluet yang dapat dilihat sebagai siluet vas. Seseorang dapat melihat sosok dan melihat vas atau tanah dan melihat wajah-wajah, tetapi orang tidak dapat melihat keduanya pada saat yang sama.

Pendekatan yang dilakukan seseorang, sinkronis atau diakronis, tergantung pada apa yang ia coba temukan - dalam contoh ini, tentang MTV atau musik rap. Jika mengambil pandangan sinkronis, orang tersebut akan melihat MTV atau rap pada titik waktu tertentu dan mencoba mengaitkannya dengan masalah budaya, sosial, dan politik. 

Jika mengambil perspektif diakronis, ia akan memeriksa cara MTV atau rap berkembang selama bertahun-tahun, tokoh-tokoh penting dalam MTV atau rap, dan hal-hal semacam itu. Cara lain seorang penyelidik dapat melihat musik rap melibatkan hubungannya dengan bentuk lain ekspresi Afrika-Amerika, seperti ganda, dalam hal ini ia akan melihatnya dalam kaitannya dengan koneksi historisnya.

Kesimpulan; Semiotika dan semiologi memusatkan perhatian kita pada bagaimana orang menghasilkan makna dalam penggunaan bahasa mereka, dalam perilaku mereka (bahasa tubuh, pakaian, ekspresi wajah, dan sebagainya), dan dalam semua jenis teks kreatif. 

Setiap orang mencoba memahami perilaku manusia, dalam kehidupan sehari-hari, dalam novel yang kita baca, dalam film dan acara televisi yang kita lihat, dalam konser yang kita hadiri, dalam acara olahraga yang kita tonton atau ikuti - manusia menghasilkan makna dan hewan penafsir makna, apa pun kita. Kami selalu mengirim pesan dan selalu menerima dan menafsirkan pesan yang dikirim orang lain kepada kami. 

Apa yang dilakukan semiotika dan semiologi adalah memberi kita cara yang lebih halus dan canggih untuk menafsirkan pesan-pesan ini - dan mengirimkannya. Secara khusus, mereka memberi kita metode menganalisis teks dalam budaya dan budaya sebagai teks.

Daftar Pustaka:
Peirce, C.S.,1977. Semiotics and Significs. Ed Charles Hardwick. Bloomington I.N.: Indiana University Press.