Fetisisme komoditas, langkah pertama Marx membuka Kedok Kapitaisme  maha agungnya, adalah salah satu aspek terpenting dari pendekatan Marx terhadap ekonomi, politik, dan masyarakat. Sementara itu telah memicu perdebatan tentang apakah itu mengacu pada produksi komoditas kecil atau hanya untuk masyarakat kapitalis yang berkembang penuh, struktur dasarnya adalah sentral untuk pendekatan Marxis di seluruh papan, dari strukturalisme ke humanisme-Marxis ke otonomi. Karena itu penting untuk memeriksa alasan sentralitas konsep teori Marx. Tulisan di Kompasiana ini menjelaskan arti dari istilah 'fetishisme komoditas' [Produk Komoditas Adalah Benda Berhala] dan menempatkannya dalam teori komoditas Marx, sebelum mengeksplorasi berbagai implikasi ekonomi dan politiknya. Dengan demikian akan menunjukkan pentingnya konsep sebagai matriks dasar hubungan sosial dalam teori Marx dengan efek luas pada bagian lain teorinya.
Pertama-tama penting untuk memeriksa apa yang dimaksud dengan istilah 'fetishisme komoditas'. 'Membuat jimat sesuatu', adalah menginvestasikannya dengan kekuatan yang tidak dimiliki dengan sendirinya'. Fetisisme komoditas adalah 'misteri bentuk yang setara', di mana 'hubungan antara produsen  mengambil bentuk hubungan sosial antara produk-produk kerja'. Fetishisme komoditas menggambarkan 'drama manusia' dalam kaitannya dengan 'aktivitas benda mati [saya namai "benda berhala"]. Drama manusia sebenarnya adalah pertanyaan tentang peran tenaga kerja dalam produksi, yang secara sistematis terelakkan dalam pemahaman komoditas sehari-hari.
Teori ini memperluas teori alienasi Marx, menjelaskan bagaimana segala sesuatunya tampak lepas dari kontrol orang. Namun, ini bukan hanya masalah kesadaran palsu. Orang mengalami diri mereka sebagai dikendalikan oleh gerakan (misalnya, nilai-nilai relatif yang berubah) dari objek, gerakan yang sepenuhnya di luar kendali mereka sendiri. Komoditas sebenarnya bergerak tanpa kehendak, pengetahuan awal atau tindakan orang, mengubah nilai-nilai mereka. Ini sebenarnya karena dalam masyarakat kapitalis, orang dapat mempengaruhi aktivitas produktif orang lain hanya melalui mediasi hal-hal. Atas dasar fetisisme, dunia hubungan obyektif di antara berbagai hal (seperti harga pasar) benar-benar muncul. Fetis komoditas adalah matriks hubungan sosial kapitalis, yang dibanggakan semua Negara di dunia ini termasuk Indonesia.
Komoditas nampaknya merupakan bentuk dasar dari kekayaan masyarakat dalam kapitalisme. Seperti yang dikemukakan Rubin, produsen sosial tidak muncul dalam kapitalisme sebagai produsen tetapi sebagai pemilik komoditas. Bagi Marx, fetishisme komoditas tidak dapat dipisahkan dari bentuk komoditas. Gagasan tentang komoditas itu kelihatannya sederhana, tetapi pada inspeksi yang cermat ditemukan 'berlimpah dalam seluk-beluk metafisik dan sifat-sifat teologis'. Komoditas mengambil 'bentuk fantastis' di mana mereka membawa karakteristik 'suprasensible atau sosial' bersama dengan sifat fisik mereka, mirip dengan fitur yang dikaitkan dengan entitas keagamaan.
Ini menggemakan teori ideologi Marx yang lebih luas di mana kenyataan tampak terbalik. Karakter misterius ini muncul dari bentuk komoditas, dan bukan dari nilai guna atau asal komoditas dalam tenaga kerja. 'Karena itu, karakter misterius bentuk-komoditas hanya terdiri dari kenyataan  komoditas mencerminkan karakteristik sosial dari kerja laki-laki sendiri sebagai karakteristik objektif dari produk-produk kerja itu sendiri'. Karenanya, dalam konteks hari ini, barang muncul 'seperti sihir' di pusat perbelanjaan hanya karena seluruh proses kerja dan transportasi yang tidak terlihat. Hanya dalam masyarakat kapitalis tenaga kerja dikeluarkan untuk memproduksi barang yang dianggap sebagai properti barang tersebut. 'Keajaiban dan necromancy' komoditas adalah spesifik untuk kapitalisme dan menghilang dalam bentuk produksi lainnya.
Komoditas menjadi fetish karena sifatnya yang dapat dipertukarkan. Tidak ada yang misterius dalam nilai-pakai, tetapi komoditas itu misterius karena mereka mengubah atribut mereka dan dalam istilah Marx, berdiri di atas kepala mereka dan tampaknya berpikir untuk diri mereka sendiri. Apa yang misterius bagi Marx adalah kemampuan untuk menukar berbagai jenis objek yang berbeda seolah-olah mereka setara, dengan besaran nilai yang jelas dan objektif. Namun demikian adalah kasus  komoditas dipertukarkan dengan nilai-nilai tertentu, yang bagi Marx menunjukkan  harus ada atribut terukur yang dikandung atau diungkapkannya. Ini terutama terjadi karena nilai-nilai tidak ditetapkan secara sewenang-wenang tetapi tampaknya terjadi secara sistematis; dalam nilai-relasi, nilai adalah atribut alami. Lebih jauh, nilai adalah masalah hubungan, karena nilai dari satu objek hanya dapat diukur relatif terhadap objek lain. Karenanya komoditas berdiri dalam kaitannya dengan serangkaian komoditas lain, sebagai bagian dari dunia sosial bersama.
Komoditas tampak sebagai objek eksternal yang memenuhi kebutuhan atau nilai guna, baik secara langsung atau sebagai alat produksi. Mereka  tampaknya memiliki nilai tukar, yang akan dijual atau ditukar dengan objek. Ini adalah atribut nyata, tetapi bukan atribut bawaan. Tenaga kerja yang dibekukan dalam suatu komoditas secara material berbeda dari komoditas tetapi merupakan atribut dari itu ketika (dan hanya ketika) itu dalam hubungan nilai. Objek yang menjadi komoditas dengan demikian lebih diperhitungkan dalam hubungan daripada di luarnya, karena status sosial yang melekat padanya. Nilai tukar sebenarnya muncul dari jumlah tenaga kerja (diambil sebagai kualitas tenaga kerja abstrak) yang dinyatakan dalam suatu komoditas.
Komoditas adalah 'jumlah pekerja manusia yang homogen dalam jumlah banyak'. Substansi nilai adalah kerja dan ukurannya adalah waktu kerja. Karena mereka mengekspresikan jenis pekerjaan yang didefinisikan secara sosial yang sama maka komoditas adalah sama pada tingkat komposisi, dan karenanya dapat dinyatakan sebagai setara, walaupun pembentukan fisik mereka berbeda. Proses ini pada gilirannya bertumpu pada memperlakukan semua tenaga kerja sebagai setara melalui proses abstraksi. Kurung ini tidak hanya berbagai jenis tenaga kerja, tetapi  pengalaman hidup pekerja, dan karenanya secara politis penting. Di Angelis berpendapat  pengalaman fetisisme komoditas bervariasi antara kapitalis dan pekerja: kapitalis mengalami fetisisme sebagai objektivitas, sedangkan pekerja mengalaminya sebagai proses reifikasi.
Apakah fetishisme komoditas hanya soal penampilan atau kenyataan? Bagi Marx, jimat adalah penampilan, tetapi bukan sekadar ilusi yang menghilang dengan kesadaran akan sifatnya yang membingungkan. Fetisisme komoditas di satu sisi absurd ketika dirumuskan sebagai pernyataan, dan di sisi lain adalah bagaimana hubungan benar-benar muncul atau muncul, sehingga misalnya, bentuk-bentuk ekonomi 'borjuis' akurat selama kapitalisme bertahan. Ekonom 'vulgar' sebagai 'pemuja jimat' dapat dikutuk karena menerima penampilan sebagai sesuatu yang nyata.
Dalam banyak kesempatan, Marx memperlakukan fetisisme sebagai penyajian yang keliru dalam arti  percaya  nilai tukar yang ada dalam komoditas adalah kesalahan analitis. Karena itu misalnya, uang itu misterius dan mempesona, dan demistifikasi bentuk komoditas membuat misteri ini hilang.  disarankan  orang-orang pada kenyataannya menyamakan kerja mereka sebagai pekerja manusia yang setara, tetapi tidak menyadari hal itu. Fetisisme komoditas 'menyembunyikan' hubungan sosial 'alih-alih mengungkapkannya dengan jelas'. Ini adalah sesuatu yang telah 'menyesatkan' ekonom. Demikian pula, gerakan kritis yang dilakukan Marx terdiri dari menanyakan mengapa kerja dinyatakan dalam nilai, bukan sekadar menerima  itu adalah, seolah-olah itu adalah hukum alam. Seperti Ricardo  yang percaya itu adalah hukum kodrat dengan demikian membodohi diri mereka sendiri.
Model fetisisme sebagai penampakan ini berfungsi sebagai teori ideologi. Seperti dikemukakan Ollman, fetisisme muncul karena esensi nilai, hubungan sosial yang memungkinkan pertukaran ekuivalen, keliru untuk penampilannya. Ini memiliki efek memaksakan 'ketidaktahuan selimut' masyarakat kapitalis, terutama ketika diperluas ke reifikasi yang lebih luas. Fetisisme jenis ini melindungi kapitalisme dengan membuatnya tampak alami dan abadi dan dengan menutupi hubungan eksploitasi. Billig berpendapat  analisis Marx 'berisi psikologi implisit dari amnesia kolektif' dan berasal darinya teori 'represi bersama' yang menopang konsumerisme, sementara di Angelis menyebutnya hubungan antara materialitas hubungan sosial kapitalis dan bagaimana ini dipahami secara kognitif, jembatan antara hubungan dan perspektif kapitalis. Eagleton menyebut ini sebagai 'penyimpangan atau duplikasi yang dibangun dalam struktur kapitalisme yang sangat ekonomis'. Sumbernya tampaknya kebiasaan. Ketika nilai tukar antar komoditas stabil, nilainya nampak melekat pada mereka sebagai objek, meskipun tentu saja, tetap merupakan ekspresi hubungan sosial yang dibangun secara sosial. Karenanya, kebiasaan dan kebiasaan mempertahankan ilusi fetisisme.
