Filsafat tentang Suasana Batin dan Kecemasan [4]

Pada upaya untuk mengevaluasi beberapa aspek yang sangat penting dari komentar Heidegger tentang, dan hubungannya dengan, pemikiran Kierkegaard, telah berpendapat sejauh ini sementara pemikiran Kierkegaard bergerak sampai batas tertentu dalam metafisika ontotheologis tentang keberadaan dan subjektivitas manusia yang ingin diberikan oleh Heidegger. itu, Kierkegaard   membuat gerakan penting dalam analisis ontologis dan temporal yang menjauhi metafisika ini.

Pertama, ia menggusur dan meresahkan oposisi antara kemungkinan dan kenyataan, esensi dan keberadaan, memberi Heidegger "kemungkinan" baru yang kemudian ia "sadari" dengan cara-cara baru. Dan kedua, ia memberikan catatan tentang "momen" sebagai persilangan antara duniawi dan kekal yang dalam beberapa hal mengantisipasi kisah Heideggerian saat ini dalam hal tiga ekstasi duniawi dan khususnya penarikan sebagian dari "mangsa jatuh" ke keterjeratan. dengan kehadiran makhluk duniawi.  Tetap bagi kita untuk mempertimbangkan pada gilirannya terakhir dari argumen: sejauh mana Heidegger sendiri lolos dari metafisika kehadiran dan subjek, dan ke-teologi (penggabungan Menjadi dengan makhluk tertinggi) yang sering berjalan seiring dengan ini; akan membatasi diri saya, mengenai tema yang luar biasa rumit ini, pada dua sambutan singkat.

Pertama, masih ada, terutama bagi Heidegger kemudian, pertanyaan tentang apa yang oleh Karl Lowith disebut sebagai "teologi tak bertuhan" Heidegger, yaitu pertanyaan tentang sejauh mana pemikiran Wujud dipisahkan dari teologi wujud tertinggi, dan dari keterjeratan. dari yang terakhir dengan berbagai bentuk pemikiran tentang subjek sebagai benar-benar hadir untuk dirinya sendiri.   Untuk melabuhkan pertanyaan besar di sini menjadi dua bagian saja: dalam ceramah Schelling kedua, Heidegger menulis misalnya: "Kata 'di sana,' di ',' berarti tepatnya pembukaan untuk Menjadi ini. Ini adalah inti dari Dasein untuk menjadi 'di sini'. [Das Wort >> Da <<, das >> Da << meint eben diese Lichtung fur das Sein.  Das Wesen des Dasein ist es, dieses >> Da << zu sein];

  Tetapi jika itu adalah esensi dari Dasein untuk menjadi kliring "untuk" Keberadaan, maka Keberadaan adalah demi yang Dasein ada, dan memiliki raison d'etre seseorang dalam pelayanan kepada Tuhan (sebagai subjek Tuhan) tidak jauh, bahkan jika tidak usah dikatakan di sini. Dan  , Heidegger mengatakan Se- sein disebut manusia hanya karena "manusia ditugaskan atau dialokasikan kepada Se- sein untuk menjadi di Se - sein ' instandig '" [>> der << Mensch dem Da- sein eigens zugewiesen wird, um im Dasin instandig zu werden], " instandig " artinya normal "urgen," seperti ketika seseorang mendesak seseorang untuk sesuatu, tetapi di sini secara eksplisit berarti berdiri dan bertahan dalam pembersihan kebenaran Keberadaan.

Melalui formulasi seperti itu, Heidegger menunjukkan umat manusia memiliki tujuan untuk melayani Wujud, yang menyiratkan suatu teologi tentang Tuhan atau dewa-dewa atau nasib, sebagaimana bahasa Seinsgeschick dalam karya selanjutnya   menyarankan, serta penundukan subjek manusia pada hal ini. contoh ilahi.

Komentar kedua: masih ada pertanyaan yang rumit dan sering dibahas tentang keteguhan hati Heideggerian dan keaslian yang harus disadari. Untuk ketegasan atau keputusan mungkin terlepas dari segalanya tidak begitu mudah untuk dibedakan dari subjektivitas berdaulat yang menekankan pada dirinya sendiri dan pada identitas yang tepat, dalam hal ini mirip dengan versi decisionisme Carl Schmitt. Afinitas ketegasan Heideggerian dengan subjektivitas muncul, misalnya, dalam jarak luhur yang dibutuhkan, pada tingkat Keberadaannya sendiri, dari keterjeratan sehari-hari (bahkan jika tetap terlibat secara aktif dengan dunia), dan dengan mengumpulkan dirinya sendiri ke dalam "momen". Memang, fakta Heidegger ingin mengecualikan kecemasan dari "momen" ketegasan seperti itu mungkin merupakan gejala dari masalah ini. Berthold-Bond membahas pertanyaan ini tentang batas-batas keteguhan hati Heideggerian dengan bermanfaat, dan menemukan dukungan di banyak pembaca baru dan beragam.

Singkatnya, antara ketegaran yang begitu menonjol dalam tulisan-tulisan sebelumnya, dan pembersihan Makhluk yang menjadi lebih sentral dalam tulisan-tulisan selanjutnya (tak satu pun yang penekanan dapat dilakukan sepenuhnya tanpa yang lain), subjektivitas tertentu dan ontotekologi tertentu masih menghantui karya Heidegger.  Tentu saja, dia sendiri mampu mengakui dia hanya mencoba untuk mematahkan jalan menuju pemikiran Menjadi. Oleh karena itu, intinya adalah untuk tidak meremehkan Heidegger karena tidak sepenuhnya lepas dari batasan yang ia cantumkan pada Kierkegaard.   bukan untuk mengklaim Kierkegaard melangkah lebih jauh daripada yang ia lakukan dalam melepaskan diri dari bentuk ontotologi subyektivis yang masih memandu versi brilian dari keyakinan Protestan radikal.

Jika Heidegger melebih-lebihkan kasus baik terhadap Kierkegaard dan atas nama prestasinya sendiri, dan jika   delusinya politik (dari dua puluhan hingga empat puluhan dan seterusnya) mendaftarkan kepatuhan parsial yang berkelanjutan untuk subjektivisme dan ontotologi di luar dan terhadap wawasannya yang terkuat, meskipun demikian. kelanjutan dan pembaruan kritis pemikirannya tentang Dasein dan kebenaran Being, di bawah pengaruh kuat intervensi tunggal Kierkegaard, tetap berharga dan bahkan perlu saat ini.  

Percakapan ini tetap menarik karena kita hidup di zaman   zaman pasca-Pencerahan, sekuler yang ambivalen  di mana kita masih terjebak di antara, di satu sisi, kebenaran subjektif atau subjektivitas kebenaran yang dimungkinkan dan perlu oleh privatisasi. iman, yaitu dengan "toleransi," dan di sisi lain, wacana publik rasionalitas, ilmiah dan / atau filosofis, yang akan menggantikan obyektivitas wacana pewahyuan pra-Pencerahan. Kegelisahan ada dalam diri Kierkegaard dan Heidegger, masing-masing sebagai negara "subyektif" dan " adaenziell ", yang berfungsi sebagai ambang batas absolut non-subyektif, ilahi dan atau ontologis, dalam satu kasus yang didefinisikan dalam istilah yang lebih religius dan partikularis, dalam kasus lain pada yang agak lebih sekuler dan universalis. Pada saat wahyu obyektif membuat publik kembali, dan agama mempolitisasi dirinya sendiri dengan sepenuh hati, mungkin kembalinya kekhawatiran mereka dengan kecemasan bukanlah ide yang buruk.

Daftar Pustaka:

• Becoming Heidegger: On the Trail of His Early Occasional Writings, 1910--1927, T. Kisiel and T. Sheehan (eds.), Evanston, IL: Northwestern University Press, 2007. A collection of English translations of the most philosophical of Heidegger's earliest occasional writings.
• Being and Time, translated by J. Macquarrie and E. Robinson. Oxford: Basil Blackwell, 1962 (first published in 1927).