Filsafat Semiotika [10]

Filsafat Semiotika [10]

Logika Ockham menandai langkah penting, meskipun bukan satu-satunya yang penting, dalam proses yang dapat digambarkan sebagai 'mentalisasi' tanda yang progresif. Gagasan di balik proses ini adalah anggapan   tanpa semacam 'intensionalitas', fenomena tanda, penandaan, dan semiosis pada umumnya harus tetap tak terbayangkan. 

Kecenderungan untuk memindahkan gagasan tentang tanda dan penandaan dari bidang kata-kata yang diucapkan ke dunia pikiran adalah karakteristik dari logika mentalis yang muncul pada awal abad ke -14, dan tetap dominan sepanjang Abad Pertengahan.

Kata-kata atau tanda-tanda, sejauh menyangkut wacana rasional, secara tradisional dianggap sebagai materi pokok logika. Namun, menurut logika mentalis, 'kata-kata' atau 'tanda-tanda' yang terutama relevan dengan logika bukanlah kata-kata yang diucapkan, tetapi kata-kata mental trans-idiomatik atau konsep-konsep mental. 

Jadi, dalam logika abad pertengahan kemudian, seperti yang sudah ada di Burleigh dan Ockham, tanda mental akan menjadi fokus semantik logis. Menurut perbedaan yang diperkenalkan oleh Peter dari Ailly (1330--1421) pada paruh kedua abad ke -14,  sesuatu dapat disebut tanda dalam dua pengertian. Dalam arti pertama, karena itu mengarah pada tindakan mengetahui hal yang merupakan pertanda. 

Dalam arti kedua, karena itu sendiri adalah tindakan mengetahui hal itu. Dalam pengertian kedua kita dapat mengatakan   suatu konsep adalah tanda dari sesuatu yang konsep semacam itu adalah kesamaan alami - bukan berarti ia mengarah pada tindakan mengetahui hal itu, tetapi karena itu adalah tindakan itu sendiri untuk mengetahui hal itu , [sebuah tindakan yang] secara alami dan benar mewakili hal itu.

Sekalipun semantik Ockham, juga teorinya tentang bahasa mental yang diatur oleh tata bahasa mental trans-idiomatik, mengubah teorema logika terminis menjadi teori proses pemikiran (William of Ockham), sama sekali tidak terbantahkan, dan mendapat kecaman keras dari lawan-lawannya serta modifikasi yang tidak kalah parah dari 'para pengikutnya'. Apa, meskipun semua perbedaan, penulis logis dari abad ke -14 pada umumnya memiliki kesamaan adalah kesadaran mereka tentang pentingnya konsep tanda - meskipun, tentu saja, ada pengecualian untuk aturan ini. 

Beberapa teolog yang berpikiran realistis, seperti John Wyclif (1330/1384) atau Stanislas dari Znoymo, dengan keras mengkritik dugaan penilaian yang berlebihan atas tanda oleh "guru tanda" (doctores signorum), sebagaimana yang terakhir. memanggil mereka. Menurut Stanislas, 'kelalaian manusia melalui tanda-tanda logika yang sia-sia dan tidak berguna' tidak lain adalah konsekuensi yang diperlukan dari kejatuhan umat manusia.

Dengan Ockham, konsep tanda menjadi gagasan sentral dari teori logis. Namun, sebagai hasil dari fokus Ockham pada tanda proposisional sebagai satu-satunya tanda yang relevan dengan logika, awalnya hanya bagian sempit dari topik semiotik yang ditangani dalam logika. 

Berbeda dengan Ockham, logika terminologi akhir skolastik dicirikan oleh pendekatan membahas topik logico-semantik berdasarkan pemahaman yang paling umum tentang kosa kata yang bersangkutan. Karena praktik ini, topik-topik yang memiliki relevansi semiotik, meskipun bukan masalah logis langsung, mulai terakumulasi pada batas wacana logis. Titik kulminasi perkembangan ini dicapai di sekolah Paris John Major (John Mair, 1469-1547) di Paris, pusat paling penting dan paling berpengaruh dari studi logis akhir-skolastik.

Para anggota sekolah ini mengambil penandaan atau "untuk menandakan" dalam arti umum untuk "membuat (seseorang) tahu (sesuatu)"  dan bayangkan di sepanjang garis deskripsi yang lebih tua dari 'repraesentare' dalam arti luasnya yang dengannya fungsi representasi dapat dianggap berasal dari semua yang "dalam beberapa hal berkontribusi pada sesuatu yang diketahui"; Akibatnya, "untuk menandakan" sering ditandai sebagai "untuk mewakili sesuatu untuk kecerdasan". 

Untuk membuat definisi ini mencakup kasus-kasus dari penafsir tanda non-intelektual (hewan) serta apa yang disebut istilah syncategorematic yang tidak secara tepat menandakan 'sesuatu', versi yang lebih umum diajukan, mendefinisikan tindakan menandakan sebagai "untuk mewakili sesuatu atau beberapa hal atau entah bagaimana dengan kekuatan kognitif.

Definisi ini secara kasar mengungkapkan apa yang pada dasarnya tidak kontroversial mengenai konsep signifikasi di kalangan ahli logika dari akhir 14 hingga awal abad ke -16. Sekalipun ada banyak varian definisi dari konsep penandaan, yang sering memberi peluang pada kontroversi, bagaimanapun, yang umum pada semua variasi ini adalah orientasi epistemologis utamanya.

Berlawanan dengan konsep tanda Ockham, itu bukan fungsi logis dari merujuk pada signatum yang berdiri di latar depan, melainkan hubungan tanda dengan kekuatan kognitif. Dengan kata lain, tanda itu tidak terutama ditandai oleh kesesuaiannya untuk memenuhi fungsi semantik dalam konteks proposisi, tetapi lebih karena kemampuannya untuk bertindak secara efisien secara epistemologis pada kekuatan kognitif: "Sebuah tanda adalah sesuatu yang membuat pemikiran ". Tidak seperti konsep tanda semantik Ockham, yang disukai oleh penulis kemudian lebih bersifat pragmatis.

Kecenderungan ini sudah jelas ketika Peter dari Ailly mendefinisikan tindakan menandakan sebagai "untuk mewakili sesuatu, atau beberapa hal, atau entah bagaimana dengan kekuatan kognitif dengan mengubahnya secara vital" ;  Dengan partikel "mengubahnya secara vital"    masuk ke dalam definisi ' signifikansi ' keterkaitannya dengan kognisi atau daya kognitif menjadi faktor penting penandaan. Karena, seperti yang kemudian digarisbawahi oleh John Gebwiler: "tanpa perubahan vital seperti itu, tidak ada yang berarti bagi siapa pun";  

Mengingat hal ini harus jelas   opini luas yang menurutnya dalam filsafat abad pertengahan tanda itu ditandai dengan "definisi klasik" atau "formula terkenal dari aliquid stat pro aliquo " (sesuatu berarti sesuatu)   keliru . Itu adalah supositio , bukan signifikansi , yang dicirikan oleh formula itu.   

Bahkan dalam konsep tanda Ockham, yang paling mendekati deskripsi seperti itu, kecakapan 'membela sesuatu' hanyalah salah satu komponen dari seluruh fungsi tanda. Dalam kasus apa pun tanda atau tindakan penandaan tidak dipahami sebagai hubungan dua istilah sederhana "sesuatu yang berdiri untuk sesuatu".

Atas dasar gagasan tentang tanda yang diperluas, penulis akhir abad 15 - dan awal abad ke- 16 membahas panjang lebar topik-topik seperti berbagai jenis penandaan dan representasi  atau perbedaan tradisional dari tanda-tanda alami dan konvensional, menunjukkan   ada bentuk-bentuk peralihan, seperti tanda-tanda yang menandakan oleh adat (ex consuetudine)    yang dilembagakan bukan oleh alam maupun dengan tindakan pemaksaan, melainkan dibangun dengan pengulangan;

Universalitas konsep tanda, yang menurutnya dalam beberapa hal "apa pun di dunia adalah sebuah tanda", Diimbangi oleh penekanan yang diletakkan pada tanda mental (signum mentale)  memberikan dasar untuk seluruh jajaran proses tanda. Kata-kata yang diucapkan, sama seperti tanda-tanda eksternal pada umumnya, hanya dapat menandakan dengan mediasi penandaan langsung, yang disediakan oleh konsep-konsep mental.  Dengan demikian, seperti yang dikatakan, seluruh makna tergantung pada istilah mental;

Dalam beberapa hal klaim ini bahkan melampaui tesis John Gerson,   "penandaan tidak dipahami dengan tepat atau tepat kecuali berkenaan dengan sifat intelektual yang mampu menggunakan tanda. Untuk apa yang memungkinkan adanya penandaan, tindakan kognitif, dipahami sebagai tanda atau tindakan penandaan dalam arti yang paling tepat, sehingga tanda atau penandaan lainnya dapat disebut demikian hanya dengan merujuk pada tanda mental;]

Sedangkan menurut Agustinus tanda, sebagai entitas eksternal menurut definisi, dihalangi dari lingkup pikiran, itu sekarang adalah tanda mental, yaitu, konsep mental atau istilah mental, yang dipandang sebagai yang utama dan sebagian besar tanda pokok    serta landasan pamungkas dari semua penandaan.

Tanpa suatu penandaan pamungkas dan segera yang dipakai dalam penandaan formal konsep mental, akan ada, seperti yang dikatakan John Raulin, suatu kemunduran tanpa batas  dalam setiap penandaan, sesuatu seperti 'semeiosis tak terbatas' Peircean. Berbeda dengan semeiosis Peirce yang tak terbatas, bagaimanapun, kemunduran seperti itu, menurut penulis abad pertengahan akhir, tidak akan memiliki karakter diferensiasi yang stabil dan permanen dari penandaan melainkan akan, seperti John Major menyebutnya, sebuah "jurang dalam penandaan, yaitu suatu proses yang tidak pernah menghasilkan penandaan yang sebenarnya.

Bersama-sama dengan gagasan 'tanda' dan 'istilah' yang diperpanjang secara sengaja dan penekanan tentang peran tanda mental, sebuah redefinisi mendasar dari tanda-tanda tertulis, yaitu, prasasti muncul dalam logika sekitar tahun 1500. Mengambil petunjuk dari pandangan yang diperkenalkan oleh Peter dari Ailly, penulis kemudian membebaskan tanda tertulis dari subordinasi tradisionalnya ke tanda vokal dengan segera mensubordinasikannya ke tanda mental.

Jadi scriptura, tidak lagi dipandang sebagai sistem tanda sekunder dan hanya sebagai pelengkap ucapan vokal, tidak lagi terbatas pada penulisan alfabet. 

Hal ini pada gilirannya memberikan landasan bagi generalisasi dramatis gagasan tentang tanda tertulis juga. Ketika wacana logis memperluas batas-batasnya untuk memberikan penjelasan tentang semua jenis tanda, mengintegrasikan seluruh jajaran tanda ke dalam kerangka logika tradisional dan, pada saat yang sama, tanda-tanda ini harus dijelaskan di sepanjang garis perbedaan tradisional istilah mental, vokal, dan tertulis, maka itu adalah istilah tertulis yang memberikan peluang paling cocok untuk integrasi semacam itu. 

Ini, tentu saja, mengandaikan gagasan prasasti yang diperluas secara radikal seperti yang muncul dalam logika Paris sekitar tahun 1500, di mana prasasti tidak lagi ditandai dalam hal hubungan turunannya dengan bahasa lisan, melainkan dalam kaitannya dengan hubungannya dengan indera manusia. aparat. Dalam pengertian ini, John Major dan yang lain mendefinisikan istilah tertulis sebagai "istilah yang dapat dirasakan oleh mata jasmani";

Dan Juan de Oria secara lebih eksplisit menyatakan: "Sebuah istilah tertulis tidak disebut demikian karena menjadi sebuah prasasti yang terdiri dari karakter atau huruf melainkan karena mewakili sesuatu kepada fakultas kognitif melalui penglihatan.Beberapa penulis memperluas gagasan tentang menulis lebih jauh dan menyebut terminus scriptus "istilah yang dapat dipahami oleh indra selain dari haering  sehingga setiap makhluk hidup dapat dipahami oleh salah satu dari empat indera eksternal yang berbeda dari pendengaran dapat menjadi contoh istilah tertulis;

Ide dasar di balik perluasan teoretis gagasan prasasti ini adalah ketidakpedulian fungsi tanda pada instantiasi material dari tanda itu. Kesewenang-wenangan dari media tanda ini berlaku untuk tanda-tanda tidak hanya berkaitan dengan kapasitas komunikatif mereka, tetapi juga berkaitan dengan fungsi mereka dalam operasi logis. 

Seperti yang ditunjukkan oleh Paul dari Venesia, pada prinsipnya adalah mungkin untuk membentuk silogisme atau menarik kesimpulan dengan menggunakan tongkat dan batu alih-alih kata atau kalimat. Fakta   kita, secara umum, tidak melakukannya, dan   kita tidak berkomunikasi dengan kualitas-kualitas yang masuk akal seperti penghangat atau penciuman, melainkan menggunakan istilah-istilah vokal atau tertulis dalam arti yang ketat, hanya karena operabilitasnya yang lebih besar;

Karena kita dapat mengucapkan suara yang diartikulasikan kapan pun kita mau tetapi tidak dapat menghasilkan dengan mudah dan berbeda objek yang mungkin dari indera lain seperti warna atau aroma tertentu.  

Memperluas pengertian tentang terminus membuka cakrawala untuk mempertimbangkan masalah semiotik lebih lanjut, seperti perbedaan antara istilah yang menandakan secara absolut;

Sementara kata-kata yang diucapkan atau ditulis adalah anggota kelas pertama, kelas kedua terdiri dari segala jenis tanda konvensional lainnya, seperti tol lonceng, salib atau sirkulus vini . Dengan perbedaan ini, Johannes de Oria menggarisbawahi pengaruh konteks situasional pada penandaan tanda-tanda non-linguistik. 

Ketika ia memperhatikan, itu tergantung pada keadaan waktu dan tempat apakah jumlah lonceng adalah undangan untuk pergi ke sidang kapitel atau ke jamuan makan; gambar Kristus yang disalibkan menunjukkan   ia harus dipuja hanya dalam konteks situasional bangunan gereja, tetapi tidak di studio pelukis atau pematung; sebuah karangan bunga dedaunan menunjukkan penjualan anggur hanya ketika dipasang di luar sebuah kedai minuman, tetapi tidak di hutan;

Selain itu, istilah yang menandakan berdasarkan keadaan dikarakteristikkan menurut John dari Oria oleh fakta   mereka secara teratur menandakan keadaan urusan dan dengan demikian berfungsi sebagai tanda-tanda proposisional) .

Sedangkan di Eropa Barat, di bawah pengaruh humanisme yang berkembang, tradisi skolastik dari logika terminologi berakhir pada dekade ketiga abad ke -16, ia memiliki kelanjutan yang kuat, meskipun tidak berubah, di Semenanjung Iberia sampai tanggal 18 abad. Dari sana diimpor kembali ke universitas dan sekolah akademis di Eropa Barat, setelah akhir abad ke-16 dan awal abad ke -17, terutama tetapi tidak secara eksklusif di daerah-daerah Katolik. 

Bahkan jika doktrin tanda-tanda skolastik disajikan dalam "versi ringan" oleh penulis seperti Domingo de Soto   dan Franciscus Toletus, dasar-dasar semiotika abad pertengahan yang ditransmisikan melalui tulisan-tulisan mereka, memberikan landasan yang menjadi dasar bagi sejumlah besar Para ahli logika abad ke- 17 sedang mengembangkan teori tanda yang sangat rumit. Yang paling penting dari ini adalah apa yang disebut Conimbricenses, John dari St. Thomas, Peter dari Candamo dan Silvester Aranha, tetapi sejumlah besar teks masih menunggu untuk dieksplorasi.