Socrates Manusia yang Melampaui

Socrates dianggap sebagai pengganggu tatanan di Athena, filsuf yang tidak menulis apa-apa, teman yang tidak muncul untuk makan malam karena dia berdiri berpikir di jalan.  Orang Athena takut padanya atau sangat jengkel padanya   ia dieksekusi pada 399 SM pada usia tujuh puluh. 

Para filsuf dari Platon  dan Aristoteles dan seterusnya didominasi oleh pemikirannya dan dengan teladannya ('kehidupan yang tidak diuji tidak layak untuk dijalani', katanya).  Dan teman-temannya menyukainya - mereka menganggapnya lucu, eksentrik, dan akhirnya mengagumkan.  Dia mungkin, semuanya, bagi manusia.  Apakah  penjahat orang Athena, pembohong Aristophanes, pahlawan Xenophon, filsuf Platon  atau kekasih Alcibiades:   Atau  hanya seorang sofis:   Gambar mana yang 'benar' - komedi atau tragedi, filosofi atau sofisteri:   

Permintaan Maaf Platon  memberi  versi tentang apa yang terjadi pada jejak Socrates.  Pada saat permintaan maaf ditulis, karya-karya 'Sokrates' (baik pertahanan maupun serangan) sudah menjadi tren - jadi kita perlu catatan sejarah di sini.  Permintaan maafnya adalah drama, bukan sejarah.  

Platon memberi kita representasi Socrates yang membela diri;  dan, seperti halnya dengan tragedi, kita senantiasa sadar akan seperti apa hasilnya.  Ironi yang begitu dramatis memaksa kita untuk merenungkan dengan hati-hati tentang alam, dasar dan efek dari apa yang dikatakan Socrates. 

Drama hukum pengadilan sebagai filsafat. Pertahanan Socrates bersifat teoretis dan tidak langsung;  dia mengklaim menawarkan kebenaran yang didukung oleh pengetahuan - keduanya sama sekali berbeda dalam bentuknya dari pertahanan run-of-the-mill.  

Pikirkan, misalnya, tentang strategi Socrates dalam Permintaan Maaf, ia menggabungkan dangkal dengan keterlaluan.  Kami dapat mengharapkan seorang terdakwa untuk mengeluh lawan-lawannya mengklaim untuk mengatakan yang sebenarnya tetapi sebenarnya mereka tidak;  dan untuk menegaskan dia akan mengatakan seluruh kebenaran (dan tidak lain hanyalah kebenaran). 

Tetapi hampir tidak mengharapkan terdakwa yang sama untuk menghasilkan sebagai saksi yang tak terbantahkan juri sendiri atau dewa di Delphi atau tanda ilahinya;  atau untuk membenarkan pembelaannya dengan menjelaskan karena dia adalah orang paling bijaksana di Athena, dia pasti benar.  

Apa yang akan Anda rasakan jika Anda adalah anggota juri itu: mungkin bingung, atau bahkan kesal, tetapi tentu saja terpancing untuk bertanya-tanya bagaimana orang bisa membangun pertahanan dengan dasar yang aneh seperti itu.  

Demikian pula, pembaca Permintaan Maaf, yang sudah menyadari pembelaan Socrates, dipaksa untuk merenungkan mengapa hal itu terjadi, dan tentang bagaimana hal itu dibandingkan dengan jenis pidato yang mungkin kita harapkan di pengadilan (pidato forensik). 

Perbandingan itu, membuat kita berpikir, bukan tentang kesalahan atau kepolosan tertentu, tetapi tentang pertanyaan umum - tentang sifat kebenaran, sifat argumen dan sifat kehidupan terbaik.  Permintaan maaf adalah drama filosofis.  

Jika drama mendorong pembaca untuk membayangkan dirinya mendengar pembelaan ini, dan dengan demikian memperkuat latar forensik, filosofi merusak pengaturan dengan menantang dasar kebenaran, bukti, pengetahuan dan pembenaran.  Karena itu ia mengundang kita untuk bertanya apakah kebenaran itu, dan bagaimana kedua belah pihak dapat mengklaim untuk mengatakannya;  dan bertanya-tanya apa yang dimaksud dengan mengetahui kebenaran, terutama jika Socrates, orang paling bijaksana di Athena, mengakui dia tidak tahu apa-apa. 

Jadi pengaturan permintaan maaf itu sendiri menimbulkan masalah, bukan hanya tentang kejatuhan tragis karakter yang luar biasa, tetapi tentang masalah filosofis yang mendasari setiap pertemuan forensik, tentang kebenaran dan pengetahuan - sedemikian rupa sehingga kita dipaksa untuk bertanya pada diri sendiri apakah kita tahu (atau tidak tahu apa-apa) dan apa yang kita pikirkan kebenarannya.  

Socrates mengeluh pembelaannya akan sulit karena dia telah difitnah begitu lama.  Orang-orang seperti Aristophanes telah mengatakan selama bertahun-tahun Socrates 'adalah semacam orang bijak, pemikir tentang kebaikan dan menyelidiki hal-hal di bawah bumi, yang membuat argumen yang lebih buruk semakin baik'. 

Fitnah ini telah mendorong orang Athena untuk percaya Socrates adalah seorang ateis (atau setidaknya seorang bidah) dan seorang koruptor mental generasi kaum muda;  dan atas dasar fitnah kuno inilah Meletus kini mengajukan tuntutan Socrates 'salah dengan merusak kaum muda dan tidak percaya pada dewa-dewa kota tetapi pada dewa-dewa baru yang ketinggalan jaman lainnya'.  Tentu saja, Awan Aristophanes hanya memberikan gambar Socrates.  

Socrates ini adalah ilmuwan penipu, yang berpendapat tidak ada dewa selain awan. Argumennya, bagaimanapun, memiliki beberapa kepercayaan filosofis: jika menempatkan awan sebagai dewa cukup untuk menjelaskan semua hal yang tidak kita pahami, apa perlunya lebih jauh, dewa tambahan yang tidak menjelaskan sama sekali: Socrates di sini menggunakan prinsip yang kemudian dikenal sebagai pisau cukur Ockham (Entia non sunt multip / icanda praeter necessitatem, 'entitas tidak boleh dikalikan di luar kebutuhan')  sebuah prinsip ekonomi dalam postulat entitas  Socrates ini merupakan foroolic hooligan, yang mengajarkan bagaimana membuat argumen yang lebih buruk menjadi lebih baik.  Strepsiades, diatasi dengan hutang, pergi ke rumah Socrates untuk belajar bagaimana menang di pengadilan, apa pun yang terjadi. 

Pelajarannya berbalik melawan Strepsiades pada akhirnya, dan melawan Socrates sendiri, yang rumahnya terbakar.  Moral dari cerita ini adalah membuat argumen yang lebih buruk menjadi lebih baik tidak pernah benar-benar membantu;  tetapi ironi, untuk permintaan maaf, adalah kita sudah tahu Socrates akan dihukum.  Paling bijak dalam ketidaktahuan Atau mungkin ironi dramatis ini adalah bagian dari pembelaan Socrates.  

Dia dinyatakan bersalah, terlepas dari permintaan maafnya - jadi kami menyimpulkan ia tidak menggunakan sulap forensik.  Drama permintaan maaf menunjukkan Socrates bukanlah pengacara yang cepat bicara.  Namun dalam masyarakat litigasi Athena abad ke-5, ada guru-guru yang memiliki keterampilan seperti itu  para sofis. 

Pertahanan Socrates, yang merenggut nyawanya, adalah untuk menunjukkan bagaimana ia tidak dapat diklasifikasikan sebagai sofis, sehingga kasus terhadapnya harus runtuh.  Tetapi ia menjadikan pertahanan itu sebagai harga hidupnya sendiri, dan dengan melakukan itu ia mewujudkan pandangannya sendiri tentang apa yang benar-benar penting - hidup tanpa filsafat tidak layak dijalani.  

Siapa sofis: Nama mereka mungkin akrab   Protagoras, Prodicus, Hippias, Gorgias dan lainnya. Mereka adalah guru pidato retorika dan forensik yang berkeliling Yunani, sering kali dalam kelompok;  dan mereka menghasilkan banyak uang untuk tawar-menawar.  Sekarang jika mereka mengaku mengajar pidato forensik, maka ukuran keberhasilan mereka akan menjadi keberhasilan murid-murid mereka.  

Tapi itu hanya ketika murid menang di pengadilan.  Jika kesuksesan sangat penting bagi para sofis untuk mencari nafkah, maka tidak mengherankan mereka harus mengajar siswa mereka bagaimana memperburuk argumen, semakin baik, atau bagaimana membuat kasus yang lemah menang atas yang lebih kuat;  hanya dengan demikian membenarkan risiko tinggi; 

Mungkin ada dua cara untuk menjalankan bisnis ini. Satu, cukup masuk akal, bagi para sofis untuk mengajarkan keterampilan retoris - bagaimana membujuk juri tentang nilai kasus seseorang. 

Dan itu, tentu saja, adalah salah satu hal yang mereka ajarkan - seni persuasi.  Jadi sofis mengajarkan argumen pintar yang dirancang hanya untuk menang, argumen eristik.  Tetapi mereka mendekati masalah dari sudut pandang filosofis, bukan retoris.  Karena mereka mengajukan argumen teoretis untuk menunjukkan setiap proposisi (bermakna) adalah benar.  

Dalam hal itu, pembelaan yang canggih harus benar, dan semua sofis harus memenangkan kasus mereka di pengadilan.  Sekarang Socrates dianggap sebagai sofis;  tapi permintaan maafnya menolak hubungannya.  Karena pendekatan Socrates terhadap kebenaran dan pengetahuan tidak bisa kurang canggih. 

Pada awal Protagoras Platon, Hippocrates dan Socrates mencari Protagoras, karena Hippocrates ingin sekali belajar kebijaksanaan dari kaum sofis.  'Siapa', Socrates bertanya, 'Anda ingin menjadi (di tangan sofis): '  Pertanyaan ini, yang memperkenalkan argumen Platon nis klasik tentang pengajaran keterampilan, mencerminkan keretakan yang mendalam antara pendekatan canggih untuk pengetahuan dan pembelajaran dan Socrates.  

Para sofis tertarik pada hasil, dalam mendapatkan bayaran dan menjadi terkenal.  Socrates, sebaliknya, selalu memperhatikan efek pada jiwa manusia (atau karakternya, atau kepribadiannya) dari apa yang dia lakukan dan apa yang dia pelajari. 

Socrates lebih memilih kehidupan batin dari pada kehidupan luar politik; ingin memahami siapa dirinya daripada mencetak kemenangan di pengadilan, untuk mengetahui dan bukannya menang.  Hal terburuk dari semua, menurut pandangan Socrates, adalah bagi seseorang untuk berpikir dia tahu, padahal dia tidak tahu  namun pengetahuan yang kelihatannya itu adalah yang disediakan oleh para sofis (menurut Socrates). 

Mereka menawarkan kepastian dan klaim untuk keahlian dan pengetahuan.  Sebaliknya, Socrates hanya menawarkan ketidaktahuan satu-satunya hal yang ia yakini adalah ia tidak tahu apa-apa, dan tidak mengajarkan apa pun   dan di atas dasar itu membantah tuduhan mengajarinya kaum muda untuk membenci dewa-dewa kota. 

Namun dewa di Delphi mengatakan Socrates adalah orang paling bijaksana di Athena.  Jika demikian, maka semua orang di Athena tidak hanya bodoh, seperti Socrates, tetapi lebih buruk lagi - tidak mengetahui ketidaktahuan mereka.  Jadi, jika kita bertanya kepada siapa kita akan berada di tangan kaum sofis, jawabannya, dalam istilah Sokrates, haruslah kita akan menjadi (bahkan lebih) orang yang bodoh - satu-satunya harapan yang kita miliki untuk memperbaiki diri kita adalah dengan tunduk pada penderitaan. argumen Sokrates, dan dengan demikian menyadari kita tidak tahu apa-apa. 

Politik Apa itu argumen Socrates:   Bagaimana cara kerja metode filsafat Socrates:   Sejauh yang kita tahu dari Platon , Socrates berkeliling Athena melakukan argumen elenctic pada orang-orang malang yang ditemuinya.  Peti mati Sokrates ini beroperasi dengan membujuk lawan bicara untuk menghasilkan serangkaian asumsi, atau premis, yang ia yakini benar.  Argumen Socrates kemudian dirancang untuk menunjukkan bagaimana premis-premis ini saling bertentangan satu sama lain, tidak dapat disatukan secara bijaksana. 

Jadi kesimpulan argumennya negatif, tidak positif  premisnya tidak konsisten.  Efek dari argumen adalah untuk menghasilkan rasa mati rasa dari pusing pusing - kebuntuan, kekacauan diri sadar, di lawan bicara.  Menjadi jelas lawan bicara tidak tahu apa yang dia bicarakan.  

Bagaimana prosedur yang tampaknya negatif - dan tidak dapat disangkal ini menjengkelkan lebih baik daripada debat eristik para sofis: Socrates menyimpulkan, dari fakta elenchus berulang kali menunjukkan lawan bicara salah, tidak ada seorang pun di Athena yang tahu apa yang mereka bicarakan walaupun mereka pikir mereka tahu.  Tetapi Socrates lebih baik daripada mereka, karena dia bahkan tidak berpikir dia tahu  jadi dia adalah orang paling bijaksana di Athena. 

Mengapa:   Ketidaktahuannya, seperti yang diperjelas oleh tingkah laku elenchus dan pembelaannya terhadap jaksa penuntutnya, sadar diri.  Dan ini adalah fitur penting dari kebijaksanaannya. Menyadari Anda tidak tahu apa-apa berarti sedekat mungkin dengan mengenal diri sendiri.  Bagi Socrates, itu adalah hal pertama atau bahkan satu-satunya yang harus kita lakukan.  

Untuk menjadi bahagia, maka, kita harus menjalani kehidupan introspektif, dan tidak memperhatikan jerat dan sedasi dalam kehidupan publik. Memenangkan. Di pengadilan - seperti yang ditunjukkan oleh kasusnya sendiri - tidak signifikan dibandingkan dengan kehidupan intelektual penyelidikan dan argumen filosofis.  'Kehidupan yang tidak teruji tidak layak untuk dijalani'   pepatah Socrates menganjurkan penyerapan diri dan introspeksi daripada kehidupan politik, dan memberi tahu kita nilai tertinggi adalah kesehatan jiwa. 

Pandangan canggihnya sangat berbeda.  Bagi kehidupan seorang pria, seperti yang dibayangkan Protagoras, sangat penting dalam politik.  Manusia dibuat untuk hidup dalam komunitas secara alami - atau setidaknya dengan pemeliharaan dan nilai-nilai manusia dan kebahagiaannya berasal justru dari kehidupan sipil.  Di luar negara tidak ada nilai, karena nilai relatif terhadap negara;  jadi manusia hanya bisa selamat - apalagi bahagia - dalam batas-batas komunitas.  

Di sini, kemudian, Socrates dan kaum sofis saling berhadapan.  Filsafat Sokrates berdampak buruk bagi kehidupan kota:   Pikirkan tentang dua fitur dari posisi yang canggih.  Pertama, mereka mengira mengetahui hanyalah masalah mendapatkan sebanyak mungkin kebenaran (tidak sulit, jika semuanya benar).  

Jadi menjadi 'tahu' itu bersifat episodik dan sedikit demi sedikit, mengumpulkan kebenaran satu demi satu, tanpa memperhitungkan bagaimana mereka bisa terhubung.  Kedua, catatan mereka tentang 'cara terbaik untuk hidup' adalah sedikit demi sedikit dan episodik dengan cara yang sama   menjadi bahagia adalah menang, menjadi sukses (di sini, tentu saja, mereka berdagang pada fitur tradisional etika Yunani), meraih banyak hal baik - apakah mereka adalah kemenangan, atau uang, atau barang berharga lainnya - mungkin.  

Maka, kehidupan yang baik bukanlah keseluruhan yang koheren, tetapi akumulasi hal-hal yang diinginkan yang tidak terbatas.  Tetapi fitur kedua dari 'filosofi' mereka ini mengungkapkan kerentanan   dan kelemahan para murid mereka.  Karena jika bahagia tergantung pada saya memperoleh hal-hal yang baik (yang tidak langsung dalam kendali saya) maka saya gagal;

Misalkan hidup terbaik saya adalah kehidupan yang mengandung biskuit cokelat yang paling mungkin untuk saya makan.  Dan kemudian anggaplah pabrik biskuit cokelat ditutup oleh mogok.  Peluang kebahagiaan saya hancur, dan tidak ada yang bisa saya lakukan untuk itu.  

Persamaan canggih tentang kebahagiaan dengan episode-episode kesuksesan sangat rentan terhadap kemalangan dengan cara yang persis sama. 'Sokrates' tentang 'cara terbaik untuk hidup' menolak pandangan yang canggih.  Ingatlah pilihan Achilles kisah heroik tradisional tentang cara terbaik untuk hidup, dengan lebih memilih kehidupan mulia yang pendek daripada yang panjang dan membosankan.  

Di Permintaan Maafteks  29c Socrates tampaknya tidak punya pilihan.  Masih dia membayangkan pilihan yang sama untuk dirinya sendiri - kehidupan yang membosankan   tanpa filsafat, atau kehidupan filosofis, kehidupan yang diperiksa:   Dia memilih, tentu saja, kehidupan yang diperiksa teruji, bahkan jika itu akan berakhir.  Untuk kebahagiaan adalah kehidupan yang koheren di mana Anda mengenal diri sendiri - dan bukan koleksi barang, apakah itu biskuit cokelat atau mobil bermotor hanya uang.

Dalam hal itu, kehidupan terbaik filsafat sama dengan hal yang sama;  dan pilihan Socrates dibenarkan.  Pilihan antara sofis dan Socrates, kemudian, bermuara pada pilihan antara menang (tidak peduli apa yang terlibat) dan mengenal diri sendiri, antara hanya mendapatkan apa yang Anda pikir Anda inginkan pada saat tertentu dan menjadi diri Anda.  

Dan inilah bagaimana Socrates menjawab tuduhan nyata terhadapnya, ia adalah seorang sofis   kehidupan internal Sokrates jiwa secara diametris bertentangan dengan nilai-nilai canggih.  Itu meninggalkan kita dengan pertanyaan apakah Socrates merusak kaum muda.  

Apakah orang Athena benar untuk mengeksekusinya:  Ada jawaban filsuf untuk pertanyaan itu: Socrates menantang nilai-nilai tradisional dengan menyerang koherensi pandangan tradisional tentang kebahagiaan.  Tentunya untuk melihat status dan konsistensi pandangan etis kita tidak pernah bisa rusak, tetapi hanya meningkatkan kesehatan moralitas sipil: