Mendefinisikan tentang Episteme [2]

Tempat yang jelas untuk memulai pertimbangan epistem dan teknik dalam tulisan-tulisan Aristotle  adalah dalam Buku VI Etika Nicomachean. Di sini Aristotle  membuat perbedaan yang sangat jelas antara dua keutamaan intelektual,  perbedaan yang tidak selalu diamati di tempat lain dalam karyanya. 

Dia mulai dengan perbedaan antara dua bagian dari jiwa rasional,  bagian penghitungan [untuk logistikon]  dan bagian ilmiah [ke epistemonikon). Dengan bagian penghitungan kami mempertimbangkan [theroumen]   hal-hal yang mengakui perubahan sedangkan dengan bagian ilmiah kami mempertimbangkan hal-hal yang tidak mengakui perubahan (1139a5-15). 

Hal-hal yang mengakui perubahan adalah,  misalnya,  kontingensi kehidupan sehari-hari; hal-hal yang tidak mengakui perubahan adalah,  misalnya,  kebenaran matematika yang diperlukan. Kemudian Aristotle  menjadi agak lebih spesifik tentang bagian-bagian jiwa ini. Dalam bagian perhitungan kami menemukan pemikiran praktis. 

Dalam pemikiran praktis [praktike dianoia]     memperoleh kebenaran dan kepalsuan sehubungan dengan tindakan. Pada bagian ilmiah,  pemikiran teoretis [theoretike dianoia]  mencapai kebenaran dan kepalsuan. Kebenaran dan kepalsuan adalah tujuan dari semua pemikiran; tetapi dengan pemikiran praktis tujuannya adalah kebenaran dan kepalsuan dalam kaitannya dengan keinginan yang benar (1139a25-30). Dengan kemampuan-kemampuan ini,  Aristotle  beralih ke sifat-sifat rasional dari jiwa.

Ada lima kebajikan pemikiran: teknik, episteme, fronesis, sophia, dan nous (1139b15). Berbagai terjemahan telah ditawarkan untuk masing-masing istilah ini. Paling sering,  teknik diterjemahkan sebagai kerajinan atau seni. Sementara episteme secara umum diterjemahkan sebagai pengetahuan,  dalam konteks ini,  di mana ia digunakan dalam arti yang tepat,  kadang-kadang diterjemahkan sebagai pengetahuan ilmiah. 

Namun,  kita tidak boleh merancukan penggunaan ini dengan pemahaman sains kita kontemporer,  yang meliputi eksperimen. Melakukan eksperimen untuk mengkonfirmasi hipotesis adalah perkembangan yang jauh di kemudian hari. Sebaliknya,  menerjemahkan epistem sebagai pengetahuan ilmiah adalah cara untuk menekankan kepastiannya. 

Dalam peristiwa apa pun,  segera setelah Aristotle  memperkenalkan lima istilah ini,  ia beralih ke perbedaan antara dua kebajikan pertama. Pertama-tama ia mendefinisikan episteme, sebagaimana katanya,  dalam arti yang akurat dan mengesampingkan penggunaan analognya. Pengetahuan ilmiah dibedakan oleh objek-objeknya,  yang tidak mengakui adanya perubahan; benda-benda ini abadi dan ada kebutuhan. Lebih tepatnya,  pengetahuan ilmiah terdiri dari demonstrasi,  mulai dari prinsip pertama; yang terakhir    harus diketahui,  meskipun mereka tidak dikenal dengan demonstrasi (1139b15-30).  

Gagasan lengkap dari episteme dalam arti yang ketat ditemukan di Posterior Analytics, di mana Aristotle  mengatakan   kita pikir kita tahu sesuatu tanpa kualifikasi [epistasthai ... haplos]  ketika kita berpikir kita tahu [gignoskein]  penyebab yang menjadi penyebabnya,  yaitu   penyebab hal itu,  dan   ini tidak bisa sebaliknya (71b10-15). Seolah-olah untuk menekankan perlunya apa yang diketahui,  ia paling sering menggunakan geometri sebagai contoh episteme . 

Dalam hal ini,  harus ditunjukkan Aristotle  menggunakan gagasan sebab [aitia]  dalam arti yang lebih luas daripada biasanya dalam pemikiran kontemporer. Dengan demikian,  memahami bagaimana aksioma geometris mengarah pada teorema   segitiga siku-siku memiliki sifat tertentu akan menjadi contoh,  bagi Aristotle ,  untuk memahami penyebab sifat yang terbukti dari segitiga siku-siku.

Dengan perbedaan antara bidang pengetahuan ilmiah dan kerajinan ini,  pada akhirnya,  kita tampaknya memiliki pemisahan klasik antara yang murni teoretis dan murni praktis. 

Pengetahuan ilmiah menyangkut dirinya dengan dunia kebenaran yang diperlukan,  yang berdiri terpisah dari dunia kontingensi sehari-hari,  provinsi kerajinan. Namun,  ada banyak masalah interpretasi seputar deskripsi pengetahuan ilmiah ini di Posterior Analytics . Meskipun kami tidak dapat mengatasinya dalam artikel ini,  kami setidaknya bisa menunjukkan yang sentral. 

Deskripsi yang baru saja diberikan dari episteme membuat pengetahuan ilmiah menjadi sistem deduktif di mana hubungan antar istilah tidak berubah-ubah dan perlu. 

Masalah bagi komentator adalah bagaimana mendamaikan deskripsi epistem ini dengan prosedur aktual Aristotle  dalam risalah seperti Fisika dan De Anima, di mana orang tidak menemukan sistem deduktif dari hubungan yang tidak dapat berubah dan diperlukan. Satu penjelasan yang mungkin adalah   risalah ini merupakan sketsa awal untuk risalah yang benar-benar ilmiah. 

Jadi seseorang dapat membayangkan Fisika lain yang akan menjadi serangkaian deduksi,  semua mengungkapkan kebenaran yang tidak berubah dan perlu tentang alam.

Namun,  penilaian amal ini tidak menghindari semua masalah. Dalam Metafisika II,  Aristotle  secara eksplisit merongrong kemungkinan episteme,  dalam arti sempit,  sehubungan dengan alam. 

Pada akhir Buku II,  Aristotle  membuat perbedaan antara keakuratan yang dapat ditemukan dalam matematika dan dalam disiplin ilmu lain. Akurasi matematika,  katanya,  tidak bisa diharapkan dalam semua hal tetapi hanya pada hal-hal yang tidak mengandung materi. Secara khusus,  maka,  seseorang tidak dapat mengharapkan akurasi matematika dalam studi tentang alam karena berkaitan dengan materi (995a15-20). 

Jika 'akurasi matematis' berarti memahami hubungan-hubungan yang perlu dan tidak berubah-ubah di antara istilah-istilah,  maka studi tentang alam,  menurut definisi,  tidak memiliki keakuratan seperti itu karena apa yang diteliti mengandung materi. Tentang alam,  maka,  kita mungkin harus puas dengan sesuatu yang kurang dari epistem dalam arti yang ketat. 

Memang,  dalam Buku VI dari Metafisika, Aristotle  tampaknya membuat konsesi besar pada masalah episteme ketika ia mengatakan   tidak ada pengetahuan tentang kecelakaan,  yaitu,  apa yang terjadi jarang,  karena semua episode adalah tentang apa yang selalu atau untuk sebagian besar [ia epi ke polu]   (1027a20). 

Alih-alih memahami apa yang selalu dan perlu,  pengetahuan kemudian dapat memahami apa yang terjadi sebagian besar,  misalnya keteraturan alam,  yang ada pengecualian.

Ada,  kemudian,  beberapa ambivalensi dalam penggunaan Aristotle  dari istilah episteme . Untuk keperluan kita dalam artikel ini,  kita akan meninggalkan pertanyaan yang ditangguhkan apakah epistem dalam arti ketat dapat dicapai dalam studi tentang alam. Namun,  kita dapat mengenali arti sekunder dari epistem, karena Aristotle  dalam beberapa konteks menggunakan episteme meskipun kondisi yang ketat tidak berlaku. Salah satu konteks ini tampaknya adalah studi tentang alam. Seperti yang akan kita lihat,  pengertian sekunder ini penting untuk memahami hubungan antara teknik dan episteme.

Mari kita kembali ke definisi kerajinan dalam Etika Nicomachean. Memiliki kerajinan yang dibedakan dari pengetahuan ilmiah,  Aristotle     membedakannya dari kebajikan [arete ). Untuk melakukannya ia mulai dengan membedakan antara membuat sesuatu [poieton]  dan tindakan [praktikon],  karena disposisi [heksis]  sehubungan dengan membuat berbeda dari disposisi sehubungan dengan akting. Techne adalah disposisi [heksis]  yang menghasilkan sesuatu dengan cara penalaran yang benar; ini berkaitan dengan keberadaan [peri genesin]  hal-hal yang bisa ada atau tidak. Prinsip [arche]  dari hal-hal ini adalah di dalam seseorang yang membuatnya,  sedangkan prinsip dari hal-hal yang ada karena kebutuhan atau secara alami adalah dalam hal-hal itu sendiri (1140a1-20). Agaknya Aristotle  berarti membedakan antara aktivitas,  yang akhirnya ada dalam dirinya sendiri,  dan pembuatan,  yang akhirnya adalah produk yang terpisah dari aktivitas pembuatan. Ketika seseorang memainkan seruling,  misalnya,  biasanya tidak ada produk lebih lanjut dari bermain; memainkan seruling adalah tujuan itu sendiri. Perbedaan ini lebih jelas dalam paragraf pembuka Etika Nicomachean. Di sana Aristotle  mengatakan   setiap teknik, investigasi,  tindakan [praksis] dan usaha tampaknya bertujuan untuk kebaikan. Namun,  ujungnya bervariasi; beberapa tujuan adalah kegiatan itu sendiri dan beberapa tujuan adalah produk [erga]  di luar kegiatan. Sebagai contoh dari tujuan,  ia menyebut kesehatan sebagai akhir dari pengobatan,  sebuah kapal sebagai akhir dari pembuatan kapal,  dan kemenangan sebagai akhir dari generalisasi; ujung ini adalah produk yang terpisah dari kegiatan masing-masing (1094a5-10).

Perbedaan antara membuat dan bertindak ini penting untuk perbedaan antara kerajinan [teknik]  dan moralitas [arete]  karena moralitas adalah kecenderungan untuk bertindak. Nilai karya [ginomena]  dari technai ada dalam karya itu sendiri - karena mereka adalah jenis tertentu. Sebaliknya,  nilai tindakan yang bajik tergantung pada agen,  yang harus bertindak dengan pengetahuan dan dengan sengaja memilih tindakan itu sendiri; Akhirnya,  tindakan harus datang dari disposisi karakter yang tetap. Dua fitur terakhir ini bukan milik techne (1105a25-1105b5). Mungkin,  kemudian,  pengrajin tidak memilih kegiatannya sendiri tetapi untuk akhirnya; dengan demikian nilai dari kegiatan adalah apa yang dibuat. Sebaliknya,  dalam hal kebajikan,  nilainya bukanlah dalam produk terpisah tetapi dalam aktivitas itu sendiri. Memang,  Aristotle  memiliki alasan penting lain untuk membedakan teknik dari kebajikan. Sebagai potensi rasional [dunamis meta logou] teknik ini mampu memberikan efek sebaliknya. Kedokteran,  misalnya,  dapat menghasilkan penyakit dan kesehatan. Alasannya adalah   pengetahuan [episteme]  adalah formula rasional [logo]  yang menjelaskan suatu hal dan privasinya. Agaknya,  kemudian,  obat-obatan termasuk formula atau definisi kesehatan yang rasional dan privasinya,  penyakit; karenanya,  ini adalah kapasitas untuk menghasilkan salah satu dari kondisi yang berlawanan ini. Aristotle  selanjutnya mengatakan  ,  sementara pengetahuan itu relevan untuk kedua negara,  dalam arti itu paling relevan dengan keadaan positif [Metafisika, 1046b5-25). Tentu saja,  kebajikan bukanlah potensi untuk efek sebaliknya dengan cara apa pun.

Sekarang kita telah melacak cara Aristotle  dalam membedakan kerajinan dari pengetahuan ilmiah dan dari kebajikan,  kita dapat fokus pada kerajinan sebagai produktif. Seperti yang baru saja kita lihat,  kerajinan itu produktif karena ia memiliki  gagasan untuk memberikan apa yang dihasilkannya - sebuah gagasan yang telah kita lihat di Plato. Aristotle     memberi kita sketsa yang sangat menarik tentang cara kisah ini menjadi dasar untuk alasan praktis. Dalam contoh penting dari Metafisika VII,  kita melihat bagaimana kisah tujuan adalah dasar untuk penalaran yang berakhir pada tindakan. Dalam produksi bentuknya ada di dalam jiwa orang yang menghasilkan; dalam hal kedokteran,  kesehatan adalah suatu bentuk. Pertama- tama,  kesehatan adalah pengetahuan [episteme]  dan  gagasan [logo]  dalam jiwa. Kemudian dokter terlibat dalam jenis pertimbangan berikut: karena kesehatan adalah keadaan khusus ini,  jika pasien ingin sehat,  ia harus memiliki keadaan khusus lainnya,  misalnya homogenitas,  dan jika ia memiliki homogenitas,  ia harus memiliki panas . Dokter terus beralasan dengan cara ini sampai dia tiba di langkah terakhir,  hal yang bisa dia lakukan. Dari titik ini proses,  yang bertujuan untuk kesehatan,  disebut produksi (1032b1-10).

Dengan sketsa penalaran praktis ini,  kita bisa lebih dekat dengan hal-hal apa saja yang mengakui perubahan. Mari kita mulai dengan kesehatan dan klaim   dokter memiliki  gagasan kesehatan. Kesehatanlah yang menjadi penyebab langkah-langkah dalam penalaran praktis karena menjelaskan apa yang harus dilakukan. Dengan cara apa kesehatan mengakui adanya perubahan? Satu kemungkinan adalah   apa yang merupakan kesehatan itu tidak berubah-ubah; dengan demikian  gagasan kesehatan tidak akan berubah-ubah. Meskipun tampaknya tidak mungkin   kesehatan adalah variabel dalam pengertian ini,  yang jelas mengakui perubahan adalah apakah kesehatan ada dalam kasus khusus ini atau tidak. Jika kesehatan tidak ada dalam kasus ini,  terserah obat untuk memulihkannya. Dalam pengertian ini,   semua langkah yang ditentukan oleh penalaran praktis mengakui adanya perubahan. Dalam kasus pasien ini,  homogenitas mungkin ada atau tidak ada; panas mungkin ada atau tidak ada. Namun,  ada pengertian lain di mana langkah-langkah dalam silogisme mungkin mengakui perubahan. Setiap langkah menuduh hubungan yang produktif - misalnya,  panas menghasilkan homogenitas. Sekarang,  ada perasaan di mana hubungan-hubungan ini mengakui adanya perubahan. Sementara panas menghasilkan homogenitas,  dalam kasus tertentu panas yang menyebabkan homogenitas mungkin ada atau tidak ada karena mungkin ada atau mungkin tidak ada panas. Mengatakan semua kondisi yang mereka akui tentang perubahan,  kemudian,  menyiratkan   mereka bisa atau tidak bisa eksis. Apakah kondisi ini ada atau tidak tergantung pada agen yang menjadikannya ada. Jadi bidang kerajinan adalah kondisi yang dapat diwujudkan oleh agen.

Namun,  untuk kontingensi semacam ini,  yang lain harus ditambahkan. Hubungan produktif dapat bergantung pada pengertian lain. Sangat tergantung apakah panas,  misalnya,  menghasilkan homogenitas. Panas tidak selalu atau tidak selalu menghasilkan homogenitas,  meskipun ia melakukannya untuk sebagian besar [Prior Analytics, 32b5-20). Maka,  ada dua jenis kemungkinan yang mungkin ada dalam praktik kedokteran. Jenis pertama berkaitan dengan apakah tindakan dokter atau tidak; jenis kedua berkaitan dengan apakah hubungan yang produktif berlaku atau tidak. Di satu sisi,  jika jenis kontingensi pertama bertahan tetapi yang kedua tidak,  dokter akan memiliki perintah kesehatan yang hampir berdaulat. Jika hubungan produktif antara panas dan homogenitas dan antara homogenitas dan kesehatan tidak berubah-ubah dan perlu,  maka selama dokter dapat menghasilkan panas,  ia dapat selalu menghasilkan kesehatan. Di sisi lain,  jika koneksi produktif tidak berubah-ubah dan perlu - tetapi hanya berlaku untuk sebagian besar - maka dokter dapat diandalkan tetapi tidak selalu menghasilkan kesehatan [Metafisika, 1026b30-1027a25). Orang bisa mengatakan koneksi kontingen produktif yang mereka pegang kecuali sesuatu yang tidak biasa terjadi,   ,  misalnya,  panas selalu menyebabkan homogenitas kecuali sesuatu yang tidak biasa mengintervensi. Faktor kebetulan - faktor definisi yang jarang muncul - dapat mengalahkan hubungan sebab akibat antara panas dan homogenitas. Tetapi karena faktor kebetulan jarang terjadi,  orang dapat mengklaim   sebagian besar panas menyebabkan homogenitas. Mengingat kontingensi semacam ini,  apa yang dokter dapat klaim untuk ketahui adalah   panas menghasilkan homogenitas kecuali jika ada sesuatu yang tidak biasa. Dalam musyawarahnya,  apa yang tidak dia ketahui adalah kapan sesuatu yang tidak biasa akan terjadi [Nicomachean Ethics, 1112a20-1112b10).

Pengetahuan ilmiah,  dalam arti yang ketat,  tidak berurusan dengan jenis-jenis kontingensi ini. Namun demikian,  Aristotle  masih menggambarkan obat - yang memang berurusan dengan kemungkinan - sebagai episteme, seperti yang telah kita lihat. Memang,  dari waktu ke waktu,  Aristotle  menyebutkan epistem dan teknik dalam napas yang sama,  seolah-olah mereka tidak berbeda dengan Nicomachean Ethics VI akan membuat mereka tampak. Dalam Fisika (194a20),  Aristotle  berpendapat   manusia dan pendidikan  mempelajari bentuk dan materi. Untuk mengilustrasikannya,  ia mengatakan   ia memiliki epistem yang sama untuk mempelajari bentuk dan materi; dokter,  misalnya,  mempelajari kesehatan serta empedu dan dahak. Dalam Nicomachean Ethics, dalam polemiknya menentang gagasan Platonis tentang kebaikan itu sendiri   menggunakan epistem dan teknik secara acuh tak acuh   Aristotle  mengatakan dokter tidak mempelajari kesehatan seperti itu tetapi kesehatan manusia - bahkan kesehatan manusia ini karena ia adalah individu yang ia sembuhkan [1097a10-15). Jelas,  jika obat adalah episode yang mempelajari kesehatan,  itu merupakan teknik yang menghasilkan kesehatan. Jika dia menggunakan episteme dalam arti yang ketat,  dia seharusnya tidak memanggil episteme obat. Memang,  pencampuran epistem dan teknik tidak terbatas pada obat-obatan. Dalam Nicomachean Ethics II,  ketika ia mengilustrasikan gagasan rata-rata di antara yang ekstrem,  ia mengutip para ahli dalam pelatihan fisik. Lalu ia mengatakan   setiap episode mencapai dengan baik tujuannya [ergon]  dengan melihat nilai tengah dan menggunakannya sebagai standar dalam produk-produknya. Penggunaan kata technitai (pengrajin) dan teknologinya untuk menggambarkan fenomena ini menunjukkan   ia tidak memikirkan episteme dalam arti yang ketat (1106b5-15).

Dengan demikian,  gambar campuran dari episteme dan techne mulai muncul. Sementara teknik berhubungan dengan hal-hal yang berubah,  Aristotle  masih memiliki kecenderungan untuk menyebutnya episteme . Alasan untuk kecenderungan ini mungkin adalah  ,  sementara orang yang memiliki teknik tidak memiliki epistem dalam arti yang ketat,  ia memiliki sesuatu yang dekat dengannya. Pada awal Metafisika, Aristotle  mengatakan   orang dengan episteme dan orang dengan teknik berbagi kesamaan penting. Di sana Aristotle  membandingkan orang yang memiliki pengalaman [empeiria]  dengan seseorang yang memiliki teknik atau pengalaman . Mantan tahu  ,  ketika Callias memiliki penyakit ini dan itu,  dengan demikian dan itu membantunya,  dan hal yang sama untuk Socrates dan banyak lainnya. Namun,  orang yang memiliki teknik melampaui pengalaman ke penilaian universal. Penilaian ini adalah   obat ini membantu semua individu dari jenis ini,  dengan penyakit ini. Contoh-contoh dari tipe-tipe individu adalah orang-orang yang flegmatis dan yang lemah,  ketika menderita demam yang membakar (981a5-15). Namun,  penting untuk dicatat   orang-orang universal yang dikutip - flegmatik dan berapi-api  memiliki peran untuk dimainkan dalam menjelaskan demam dan,  dengan demikian,  memainkan peran dalam  gagasan penyembuhan. Seperti yang dikatakan Aristotle ,  pengrajin ahli [teknik]  lebih bijaksana daripada orang yang berpengalaman karena dia tahu penyebabnya,  alasan mengapa segala sesuatu harus dilakukan. Seniman belaka [cheirotechnes]  bertindak tanpa sepengetahuan ini (981a30-b5). Selanjutnya Aristotle  mengatakan   secara umum tanda mengetahui atau tidak mengetahui adalah kemampuan untuk mengajar. Karena teknik dapat diajarkan,  kami pikir,  alih-alih pengalaman,  adalah episteme (981b10). Agaknya alasan yang bisa diajarkan oleh orang yang tekhnik adalah karena ia tahu penyebab dan alasan apa yang dilakukan dalam tekhniknya . Jadi kita dapat menyimpulkan   orang dengan teknik seperti orang dengan episteme ; keduanya bisa membuat penilaian universal dan keduanya tahu penyebabnya.

Namun,  bahkan jika pengrajin mampu membuat penilaian universal tentang penyebab penyakit,  keakuratan penilaian tidak mutlak,  seperti yang telah kita lihat,  tetapi hanya berlaku untuk sebagian besar. Dalam hal ini mengingatkan pada jenis akurasi yang dikatakan Aristotle  dalam studi kebaikan tertinggi. Dalam Nicomachean Ethics I 3,  ia mengatakan   itu adalah ilmu politik [politike episteme]  yang mengejar penelitian ini (1094b1). Karena ada ketidaksepakatan dan kekeliruan seputar topik yang baik,  kita harus puas,  mengenai hal semacam itu dan mengandalkan premis yang sama,  untuk menunjukkan kebenaran secara kasar dan garis besar. Mengingat subjek dan premis yang berlaku untuk sebagian besar [hos epi to polu]  kesimpulan yang sama akan mengikuti. Dia menambahkan   itu adalah tanda dari orang yang berpendidikan untuk mencari jumlah keakuratan [takribes]    sifat dari subjek memungkinkan (1094b20-25). Kemudian dalam Buku I,  Aristotle  kembali ke masalah keakuratan yang sesuai untuk berbagai usaha; seseorang harus mencari keakuratan [akribeian]  sesuai dengan setiap pokok bahasan dan pada tingkat yang sesuai dengan metode untuk menyelidikinya. Dia menggambarkan masalah ini dengan membandingkan geometri dengan pertukangan. Keduanya mencari [epizetousi]  sudut yang tepat,  yang terakhir sejauh berguna untuk produknya dan yang pertama untuk apa itu dan sifat-sifatnya,  karena ia mencari kebenaran (1098a25-30). Di sini Aristotle  mengemukakan gagasan tentang keakuratan praktis,  jelas berbeda dari keakuratan matematis,  mungkin berbeda dari keakuratan studi tentang alam.

Di antara Stoics,  hubungan antara epistem dan teknik adalah yang terkaya dan paling fokus dari semua  gagasan yang sejauh ini kita pertimbangkan. Hubungan itu terjerat dalam catatan Stoic tentang kebajikan,  di mana dua gagasan pengetahuan dan kerajinan mengalir bersama dalam membentuk sains dan seni kehidupan. Zeno merujuk pada suatu teknik yang menyembuhkan penyakit-penyakit jiwa [SVF, yaitu Stoicorum Veterum Fragmenta,  I 323) dan Chrysippus mengatakan   penilaian praktis [phronesis]  adalah sejenis teknik tentang hal-hal yang berkaitan dengan kehidupan.. Sementara kebajikan dibandingkan dengan suatu teknik,  itu    merupakan pemahaman yang lengkap dan tak tergoyahkan dari alam semesta. Ini kemudian memiliki beberapa fitur dari sebuah epistem dalam arti kuat Aristotle . Jelaslah,  posisi seperti itu bersandar pada doktrin Stoa yang khas. Kita bisa mulai dengan ide tabah impuls untuk bertindak. Diogenes Laertius mengatakan  ,  menurut Stoa,  seekor binatang memiliki pertahanan diri sebagai objek dorongan pertama [hormon ). Jadi,  hal pertama yang tepat [oikeios]  untuk setiap hewan - termasuk manusia   adalah konstitusi dan kesadarannya sendiri. Impuls menuntun setiap hewan untuk mencari apa yang pantas dan menolak apa yang tidak pantas. Selain itu,  konstitusi manusia dewasa mencakup alasan; jadi,  nalar melakukan pengawasan pada apa yang akan murni impuls otomatis pada hewan lain. Stoa mengatakan   alasan itu sendiri adalah pengrajin [teknik]  dari impuls orang dewasa (Diogenes Laertius).

Namun,  bagi kaum Stoa,  alasan menjadi pengrajin dari semua dorongan manusia dewasa tidak menyiratkan pemisahan antara bagian jiwa yang rasional dan yang tidak rasional. Stoic Orthodox tidak membagi jiwa menjadi akal dan keinginan yang tidak rasional. Tanpa pembagian ini tidak ada dasar untuk membedakan antara epistem sebagai kebajikan intelektual dan alasan sebagai jenis teknik yang berkaitan dengan beberapa elemen non-rasional. Sebaliknya,  hanya ada penalaran [dianoia]  dan prinsip pemerintahan [hegemonikon]  yang mampu menentang negara dan dengan demikian menjadi kebajikan atau keburukan. Kelemahan atau keragu-raguan moral berasal dari penilaian yang bergantian tentang apa yang benar secara moral.  gagasan seperti itu menyiratkan   akal mengendalikan impuls semata-mata oleh penilaiannya. Maka,  emosi seseorang tidak terlepas dari akal; mereka tidak dapat mengejar sesuatu yang baik dan berbeda dari alasan apa yang diperlukan untuk menjadi baik. Pada mereka yang tidak tahu apa yang baik,  alasan menimbulkan impuls keliru untuk bertindak. Misalnya,  kepercayaan   kesehatan itu baik salah karena hanya kebajikan yang baik; namun,  kepercayaan yang keliru ini dinyatakan sebagai ketakutan pada kemungkinan kehilangan kesehatan seseorang,  yang,  pada gilirannya,  dapat menggerakkan seseorang untuk menjaga kesehatan dengan mengorbankan kebajikan. Namun,  dalam diri orang yang tahu   kebajikan adalah satu-satunya kebaikan - orang bijak - alasan,  yang tidak terhalang oleh rasa takut,  memunculkan impuls yang hanya bertujuan pada kebajikan. Jika akal adalah pengrajin impuls dan jika teknik menyiratkan pengetahuan,  maka ia membentuk perasaan impulsif seseorang,  yaitu,  orang-orang yang mengarahkan seseorang untuk bertindak,  melalui pengetahuan tentang yang baik.

Namun,  pengetahuan tentang yang baik ini menempatkan apa yang baik bagi orang bijak dalam hal yang baik bagi seluruh alam semesta. Zeno mengatakan   akhir kehidupan adalah hidup sesuai dengan alam. Padahal,  hidup sesuai dengan alam sama dengan kebajikan (Diogenes Laertius). Chrysippus memodifikasi klaim Zeno ketika dia mengatakan   hidup sesuai dengan kebajikan sama dengan hidup sesuai dengan pengalaman apa yang terjadi secara alami. Apa yang terjadi secara alami diatur oleh hukum universal,  yang merupakan alasan yang benar meliputi segala sesuatu dan identik dengan Zeus,  yang adalah pemimpin pemerintahan segala sesuatu (Diogenes Laertius). Konsekuensinya adalah   alasan bijak,  yang diberkahi dengan pengetahuan tentang cara akal yang benar meliputi alam semesta,  bertahan pada dorongan hati dengan kebaikan dari keseluruhan yang dilihat. Chrysippus mengatakan   tidak ada cara lain atau lebih tepat untuk mendekati  gagasan hal-hal yang baik dan buruk atau kebajikan atau kebahagiaan selain dari sifat universal dan dari tata kelola alam semesta.  

Pada titik ini,  kita dapat menghargai cara Stoicism menyajikan pandangan berbeda tentang hubungan antara episteme dan teknik . Intelektualisme Sokrates berpendapat   apa yang diketahui orang baik adalah cukup bagi seseorang untuk melakukan apa yang baik; tetapi tidak memiliki psikologi moral untuk membenarkan klaim itu. Menemukan klaim itu sendiri paradoks,  Platon menjelaskan keragu-raguan untuk melakukan apa yang diketahui orang baik dengan memperkenalkan unsur-unsur non-rasional ke dalam jiwa.

Akhirnya,  para Stoa kembali ke bentuk intelektualisme Sokrates. Namun,  Stoicisme memberikan doktrin psikologi moral yang hilang dengan kesatuan jiwa. Dalam jiwa orang bijak Stoa,  pengetahuan tentang yang baik adalah pemahaman yang tak tergoyahkan tentang apa yang baik bagi orang bijak dan bagi seluruh alam semesta. Karena persatuannya,  tidak ada jiwa bijak yang menentang pengetahuan ini. Seolah-olah orang-orang Stoa berasumsi,  tanpa perlawanan,  pengetahuan semacam ini secara alami akan beralih ke tindakan begitu hubungan dibuat dengan situasi tertentu. Alasan untuk berpikir sebaliknya adalah salah. Salah satu jenis opini yang salah adalah teoretis (dan eksternal untuk penalaran moral) dan berasal dari pandangan yang salah tentang psikologi moral yang mengacaukan jiwa dengan bagian-bagian yang tidak rasional. Jenis lainnya praktis (dan internal untuk penalaran moral) dan datang dari kegagalan untuk mengetahui   kebajikan hidup sesuai dengan alam dan adalah satu-satunya yang baik. Jenis pendapat keliru ini memunculkan emosi seperti ketakutan,  yang menghambat kehidupan sesuai dengan alam. Setelah ini tersapu,  pengetahuan tentang apa yang baik adalah motivasi yang cukup untuk bertindak. Maka,  di dalam resi,  di mana kesatuan jiwa disempurnakan,  karakteristik pegang teoretis dari epistem hanya adalah sebuah teknik .

Cara kerja teknik ini diilustrasikan dalam pengajaran Stoa lain yang dipegang secara luas,  yaitu kesatuan kebajikan. Zeno berpendapat   kebajikan adalah pengetahuan praktis [phronesis]  dalam berbagai bentuk. Ketika phronesis berurusan dengan apa yang berhutang kepada orang lain itu adalah keadilan [dikaiosune ); ketika berurusan dengan apa yang harus dipilih itu adalah moderasi [sophrosune ); ketika berhubungan dengan apa yang harus dijalani itu adalah keberanian [andreia ). Dalam semua definisi ini Zeno berarti phronesis menjadi pengetahuan [episteme].

Menurut Sextus,  orang-orang Stoa mengatakan   phronesis, yang merupakan pengetahuan [episteme]  tentang yang baik dan yang jahat,  menyediakan sebuah teknik tentang kehidupan. Di sini kita dapat melihat 'orang bijak' atau manusia yang sepenuhnya sempurna memiliki semacam wawasan tentang apa yang baik dan buruk dalam setiap situasi kehidupan. Dalam kekhasannya,  wawasan ini seperti wawasan seorang pengrajin ulung,  yang tahu apa yang pantas pada setiap titik waktu praktiknya. Dan seperti pengrajin ulung,  orang bijak bereaksi dengan tepat baik dalam cara dia merasa maupun dalam cara dia bertindak.

Namun,  ada ruang untuk perbedaan antara epistem dan teknik . Beberapa penulis mengaitkan Zeno dengan gagasan   suatu teknik adalah kumpulan kognisi sistematis [katalepseis]  yang disatukan oleh praktik untuk beberapa tujuan yang menguntungkan dalam kehidupan. Perbedaan antara teknik dan epistem berbicara dengan benar adalah   yang terakhir dikatakan aman dan tidak tergoyahkan oleh alasan. Secara umum,  bagaimanapun,  teknik tidak memiliki stabilitas yang sama (Cicero). Memang,  technai seperti cinta musik,  dan seni liberal pada umumnya,  bahkan tidak disebut pengetahuan. Namun demikian,  perbedaan antara epistem dan teknik tidak membuat Stoa dari mengkarakterisasi kebajikan sebagai teknik . Teknik khusus ini memang terdiri dari wawasan yang aman dan tak tergoyahkan tentang apa yang pantas di setiap titik kehidupan.

Perbaikan signifikan dari teknik ini dapat ditemukan di Cicero's On Ends. Dalam Buku V,  Piso,  yang mewakili pandangan Antiokhus Ascalon,  memberikan gambaran tentang aliran filosofis.  gagasan tersebut tergantung pada gagasan tentang barang tertinggi [summum bonum]  karena perbedaan tentang barang tertinggi menentukan sekolah yang mungkin. Penjelasan perbedaan-perbedaan ini dimulai dengan analogi yang diambil dari kerajinan [artes, Cicero's Latin for the Greek technai ). Pertama-tama,  seni berbeda dari objeknya. Kedua,  karena obat-obatan adalah seni kesehatan dan navigasi adalah seni membimbing kapal,  maka kehati-hatian (kebijaksanaan praktis) adalah seni cara hidup [vivendi ars est prudentia). Piso menyajikan klaim terakhir ini sebagai hal biasa bagi semua sekolah,  atau setidaknya sebagai cara yang baik untuk menyajikan elemen yang umum. Selanjutnya ia mengatakan   kehati-hatian apa pun yang bertujuan adalah sesuatu yang sesuai dengan sifat kita dan objek dorongan alami (apa yang orang Yunani sebut sebagai hormon ). Stoic berpendapat   kehati-hatian bertujuan untuk objek utama alam. Objek utama alam meliputi hal-hal seperti kehidupan dan kesehatan. Namun,  Stoa tidak berpendapat   sebenarnya memperoleh benda-benda utama alam adalah kebaikan tertinggi. Sebaliknya mereka berpendapat   melakukan segala upaya untuk mendapatkannya (yaitu,  yang sesuai di antara mereka,  mengingat keadaan),  bahkan jika seseorang tidak berhasil,  adalah moralitas dan merupakan satu-satunya hal yang diinginkan untuk dirinya sendiri dan kebaikan tertinggi;

Jika kehidupan dan kesehatan adalah salah satu objek utama alam,  maka ajaran Stoa adalah   melakukan segala sesuatu untuk memperoleh kehidupan dan kesehatan adalah moralitas. Tetapi klaim ini harus memenuhi syarat; tidaklah bermoral untuk berjuang demi kehidupan dan kesehatan dengan cara yang tidak adil. Objek utama alam lainnya adalah solidaritas manusia. Dengan demikian,  melakukan segala upaya untuk memperoleh kehidupan dan kesehatan (dan objek utama alam lainnya) sama dengan berbudi luhur,  sama seperti melakukan segala upaya untuk menyembuhkan pasien sama dengan mengikuti kerajinan obat. Apakah orang bijak benar-benar memperoleh kehidupan dan kesehatan (atau tujuan spesifik lainnya dalam tindakannya) berada di luar kendalinya. Akhirnya,  bagaimanapun,  berusaha keras untuk ini lebih penting daripada mendapatkannya   itu,  pada kenyataannya,  satu-satunya kebaikan sejati.

Dalam Buku III,  Stoic Cato menjelaskan posisi rumit ini. Manusia memulai kehidupan secara otomatis dan secara naluriah mencari objek utama alam,  tetapi ketika kekuatan akal mereka berkembang,  mereka menjadi sadar,  jika mereka mencapai pemahaman yang benar,    tindakan moral benar-benar adalah akhir dari kehidupan. Jadi mereka mengubah tujuan hidup mereka,  dari objek utama alam itu sendiri ke melakukan segala yang mungkin untuk mencapainya. Menggunakan analogi dengan keahlian menembak,  Cato mengatakan   seseorang yang membuat tujuannya untuk mencapai target akan melakukan semua yang dia bisa untuk mencapai target. Karena itu,  katanya,  tujuannya adalah untuk mencoba semua yang dia bisa. Pemikiran Cato adalah   orang bijak akan bertujuan untuk hal-hal seperti kesehatan; namun,  kebaikan   dan karenanya tujuan yang ia cari - adalah cara ia mengejar kesehatan. Jadi,  sebenarnya mendapatkan kesehatan lebih disukai daripada tidak mendapatkannya,  tetapi mengupayakannya secara moral adalah apa yang diinginkan dalam dirinya sendiri. Jadi,  ia menjelaskan,  kebijaksanaan [sapientia]  bukan seperti obat atau navigasi tetapi lebih dekat dengan akting dan menari,  di mana akhirnya adalah latihan seni dan dalam seni itu sendiri dan bukan eksternal untuk itu. Bahkan analogi dengan seni menari ini tidak cukup memadai.

Menurut Cato,  tindakan berbudi luhur mencakup semua kebajikan; mungkin maksudnya,  misalnya,  tindakan yang adil    moderat dan berani. Namun,  tidak setiap gerakan dansa mencakup semua langkah dansa yang mungkin. Singkatnya,  kaum Stoa memberi kita gagasan kuat   kehidupan manusia yang luar biasa,  dan kebahagiaan,  adalah hal yang sama dengan tampil dalam cara yang penuh seni,  berjuang untuk kehidupan yang dipenuhi kepuasan alami,  tetapi sebenarnya menemukan nilai tertinggi dengan cara yang diperjuangkan seseorang.