Filsafat tentang Apriori

Pembenaran apriori adalah jenis pembenaran epistemik yang, dalam beberapa hal, tidak tergantung pada pengalaman. embenaran apriori tampaknya bertumpu pada intuisi rasional, atau wawasan, tetapi ada berbagai pandangan tentang sifat intuisi atau wawasan ini. Ada beberapa penjelasan berbeda tentang bagaimana intuisi ini memberikan pembenaran, jika memang benar. 

Beberapa filsuf tidak melihat pembenaran apriori sebagai bertumpu pada bukti, baik pengalaman atau tidak ada pengalaman, dan karenanya tidak bertumpu pada intuisi rasional atau wawasan sama sekali. Gagasan mereka adalah dalam beberapa keadaan, bisa jadi wajar jika seseorang menerima proposisi, atau orang tersebut berhak menerima anggapan tertentu terlepas dari bukti apa pun. Tentu saja, ada banyak keberatan dengan gagasan mungkin ada justifikasi apriori . Akhirnya, para rasionalis berpikir mungkin ada justifikasi dan pengetahuan tentang dunia sementara para empiris menolak hal ini.

Pembenaran priori adalah jenis pembenaran tertentu yang sering dikontraskan dengan pembenaran empiris, atau aposteriori. Untuk mendapatkan gambaran tentang perbedaannya, pertimbangkan pasangan-pasangan proposisi berikut. Dalam setiap kasus, anggota pertama dari pasangan itu seharusnya menjadi contoh di mana, jika kita dibenarkan dalam mempercayai proposisi itu, kita adalah apriori yang dibenarkan untuk mempercayainya, dan anggota kedua adalah contoh di mana, jika kita dibenarkan dalam mempercayai proposisi, kita adalah a posteriori (yaitu, secara empiris) dibenarkan dalam mempercayainya.

Karena sebagian besar filsuf percaya pengetahuan membutuhkan pembenaran, secara luas dianggap pengetahuan apriori hanyalah jenis pengetahuan khusus, yaitu, pengetahuan yang hanya didasarkan pada justifikasi apriori

Pengetahuan apriori, dalam filsafat Barat sejak zaman Immanuel Kant , pengetahuan yang tidak tergantung pada semua pengalaman tertentu, berbeda dengan pengetahuan posteriori, yang berasal dari pengalaman. Ungkapan Latin a priori ("dari apa yang sebelumnya") dan aposteriori ("dari apa yang setelah") digunakan dalam filsafat awalnya untuk membedakan antara argumen dari sebab dan argumen dari efek.

Kemunculan frasa yang tercatat pertama kali adalah dalam tulisan-tulisan ahli logika abad ke-14 Albert dari Saxony . Di sini, argumen a priori dikatakan "dari sebab ke akibat" dan argumen a posteriori menjadi "dari akibat ke sebab." Definisi serupa diberikan oleh banyak filsuf kemudian ke dan termasuk GW Leibniz, dan ungkapan-ungkapan masih kadang-kadang terjadi dengan makna-makna ini dalam konteks non-filosofis. 

Harus diingat ahli logika abad pertengahan menggunakan kata "sebab" dalam arti silogistik yang sesuai dengan aitia Aristoteles dan tidak selalu berarti secara prius sesuatu sebelumnya. 

Poin ini dibawa oleh penggunaan frase demonstratio propter quid ("demonstrasi karena apa") sebagai padanan untuk demonstratio a priori dan demonstratio quia ("demonstration that, atau karena") sebagai padanan untuk demonstratio a posteriori . Oleh karena itu referensi jelas untuk perbedaan Aristoteles antara pengetahuan tentang tanah atau penjelasan tentang sesuatu dan pengetahuan tentang fakta belaka.

Terlambat dalam perbedaan ini untuk Kant adalah antitesis antara kebenaran yang diperlukan dan kebenaran kontingen. Yang pertama berlaku untuk penilaian apriori, yang diterima secara independen dari pengalaman dan berlaku secara universal; yang terakhir berlaku untuk penilaian posteriori, yang tergantung pada pengalaman dan karenanya harus mengakui kemungkinan pengecualian. Dalam bukunya Kritik Alasan Murni Kant menggunakan perbedaan ini, sebagian, untuk menjelaskan kasus khusus pengetahuan matematika, yang ia anggap sebagai contoh mendasar dari pengetahuan apriori.

Meskipun penggunaan apriori untuk membedakan pengetahuan seperti yang kita miliki dalam matematika relatif baru, minat para filsuf dalam pengetahuan semacam itu hampir sama tuanya dengan filsafat itu sendiri. Tidak ada yang merasa bingung seseorang dapat memperoleh informasi dengan melihat, merasakan, atau mendengarkan, tetapi para filsuf yang telah menganggap serius kemungkinan belajar dengan hanya berpikir sering menganggap ini memerlukan penjelasan khusus. 

Plato berpendapat dalam Meno- nya dan dalam Phaedo- nya mempelajari kebenaran geometris hanyalah ingatan kembali akan pengetahuan yang dimiliki dalam keberadaan sebelumnya ketika kita dapat merenungkan ide-ide abadi, atau bentuk-bentuk, secara langsung. Agustinus dan para pengikutnya di abad pertengahan, yang bersimpati dengan niat Plato tetapi tidak dapat menerima rincian teorinya, menyatakan gagasan-gagasan itu ada dalam pikiran Tuhan, yang dari waktu ke waktu memberikan iluminasi intelektual kepada manusia.