Tulisan ke [4] Marx Apakah Agama Adalah Candu Masyarakat?
Marx (1818-1883) menerima gagasan Hegel dalam bentuk modifikasi yang menyatakan  Yang Mutlak, alih-alih menjadi Tuhan, adalah kodrat (materi) yang membuka diri dalam proses pengembangan dialektik yang tiada akhir. Marx menggantikan Roh Hegel dengan kepentingan materi dan ekonomi. Dengan menggantikan kekuatan ekonomi untuk yang Absolut sebagai penentu sejarah, Marx dengan demikian mensekulerkan teori Hegel. Selain itu, ia menggantikan negara-negara Hegel yang berperang dengan perjuangan kelas dan monarki Hegel dengan kediktatoran proletariat. Dengan menyatakan  Yang Mutlak hanyalah cerminan dari materi, Marx menggunakan dialektika sebagai kekuatan yang berkuasa dalam evolusi sejarah. Peristiwa sosial dengan demikian berakar pada, dan ditentukan oleh, materi. Fenomena sejarah seperti budaya, filsafat, politik, dan agama ditentukan oleh faktor ekonomi seperti metode produksi. Pada setiap tahap sejarah, kelas yang mengontrol alat-alat produksi mengontrol masyarakat. Bukan situasi statis, setiap mode produksi menghasilkan gerakan yang berlawanan.
Marx menyukai gagasan Hegelian  cita-cita moral diwujudkan dalam perjalanan sejarah, tetapi ingin mencari yang ideal dalam kenyataan itu sendiri. Marx mempelajari metode dialektik, yang melaluinya orang mencari kontradiksi, dari Hegel, tetapi mengubah idealisme dialektis Hegel menjadi materialisme dialektik. Dia dengan demikian mengalihkan fokus dari transendensi vertikal Hegel ke penekanannya sendiri pada transendensi horisontal. Marx adalah seorang materialis yang menolak doktrin Hegel tentang keutamaan kesadaran (yaitu, pemikiran) dan yang percaya  sifat pemikiran ditentukan oleh realitas material dari apa yang dicerminkannya.
Orang yang paling penting dalam transisi ini adalah Ludwig Feuerbach yang mengajarkan  manusia salah ketika mereka menyerahkan kemanusiaan mereka pada "ilusi Tuhan." Dia mengatakan  orang-orang menganggap Tuhan semua sifat manusia yang baik dan mengagumkan, sehingga membuat manusia miskin dan teralienasi. Bagi Feuerbach, Tuhan (dan agama) adalah proyeksi ke surga kerinduan manusia yang terdalam. Manusia individu, menyadari  dia sendiri tidak sempurna, menggabungkan semua kebajikan dan kesempurnaan semua orang dan memproyeksikan sosok gabungan ke langit dan menyebutnya Tuhan. Feuerbach menyatakan  ini keliru dan  semua kesempurnaan yang diakui Allah sudah ada dalam spesies manusia secara keseluruhan. Menyatakan  manusia adalah makhluk yang hidup untuk spesies itu, ia menyatakan  jika makhluk seperti itu percaya pada Tuhan yang transenden maka ia tentu merasa terasing dari esensi sejati. Feuerbach memberi tahu kita  kita dapat memperoleh kembali esensi kita dengan memanggil kembali proyeksi ini dari langit dan alih-alih beralih ke menyembah umat manusia (yaitu diri kita sendiri) dalam kelompok. Dia mengatakan  Hegel mengajar kita untuk mencintai hal yang salah dan dengan demikian membenci diri kita sendiri.
Feuerbach menyatakan  filsafat Hegel adalah imajinasi yang fantastis dan  kebenaran sebenarnya antropologis dengan esensi manusia yang ada dalam karya produktifnya. Untuk mendapatkan kembali esensi manusia, pria perlu mengubah kondisi di mana mereka bekerja. Ini dapat dilakukan dengan menggeser cinta orang-orang dari Tuhan kepada umat manusia dan dengan mengambil bagian dalam pekerjaan secara bersama untuk kepentingan semua umat manusia.
Marx tertarik pada gagasan Feuerbach tentang tujuan yang masuk akal dan konkret untuk mewujudkan manusia yang ada di dalam kita dan di bumi. Marx berfokus pada tindakan yang diambil untuk mengubah dunia material dan kondisi di mana kita bekerja. Sementara Feuerbach melihat manusia memperkaya Tuhan dan merendahkan dan mengasingkan manusia dengan menjadikan Dia pencipta (atau produser besar), Marx lebih khusus melihat pengayaan kapitalis dan pemiskinan dan keterasingan pekerja sebagai masalah terbesar umat manusia. Tujuan Marx adalah untuk mengatasi dualitas antara pemilik dan bukan pemilik dan untuk melampaui dan mengakhiri kelas ekonomi, sumber konflik.
Marx percaya  masyarakat mendahului catatan sejarah manusia di mana manusia tidak mengalami perasaan keterasingan karena tidak ada produksi yang teralienasi. Di bawah sistem komunisme primitif, produk yang diperlukan dihasilkan untuk seluruh suku, pembagian kerja tidak ada, dan pekerja mengaktualisasikan dirinya sebagai makhluk spesies.
Dengan beberapa cara, laki-laki masuk ke dalam pola produksi teralienasi dan akumulasi milik pribadi. Laki-laki mulai menyesuaikan produk dari kerja orang lain untuk tujuan mereka sendiri. Produk-produk yang dihasilkan seorang pria mengkonfrontasinya sebagai hal-hal yang terpisah darinya dan dengan demikian ia terasing dari pekerjaannya. Keterasingan, perpisahan atau pengasingan dengan sesuatu, terjadi ketika produk diambil oleh majikan serta ketika produk dipindahkan ke sesama pekerja ketika pekerjaan dipecah menjadi spesialisasi dan pekerja dipisahkan ke dalam kategori kaku. Manusia tidak terasing ketika dia melihat keseluruhan produk. Manusia teralienasi dari produk jerih payahnya ketika kapitalis mengambilnya. Dengan demikian, penerima upah diasingkan dari produk jerih payahnya. Dia diasingkan dari dirinya sendiri oleh properti pribadi yang membuatnya melawan orang lain dan memisahkannya dari sifat sosialnya. Kekuatan hidup manusia diambil darinya di bawah sistem kerja teralienasi.
Bagi Marx, pembagian kerja adalah kerja paksa. Bertentangan dengan esensi sejati manusia, pembagian kerja adalah apa yang salah dengan dunia. Ini adalah pembagian kerja yang menciptakan perbedaan kelas dan menekan kesatuan ras manusia (yaitu, spesies). Marx, seperti Rousseau, berpendapat  kerinduan akan kepemilikan pribadi mengarah pada pembagian kerja, yang, pada waktunya, memunculkan keberadaan kelas sosial yang terpisah berdasarkan perbedaan ekonomi.
Marx melihat hakikat manusia sebagai makhluk yang bekerja dengan kooperatif. Dia berpendapat  bahasa adalah produk sosial dan  , pada waktunya, bahasa adalah pencipta akal (yaitu, kesadaran). Alasan, bagi Marx, adalah produk sosial! Keseluruhan sosial adalah lokus akal dan esensi akal manusia adalah kolektif. Menurut Marx, potensi manusia adalah potensi seluruh spesies. Jadi, kapan pun manusia bertindak, ia melakukannya sebagai pengganti seluruh spesies. Sebagai wakil atau pendukung bagi kemanusiaan, diri individu seseorang hanyalah manifestasi dari diri universal mendasar yang mendasarinya. Hanya dengan mengaktifkan potensi spesies, seseorang dapat menemukan kepuasannya. Oleh karena itu, pekerjaan manusia yang sesungguhnya adalah kerja yang tidak teralienasi di mana seseorang memiliki kesempatan untuk mengaktualisasikan seluruh spektrum potensi manusia seperti yang dia pikirkan. Dengan demikian Marx menyangkal legitimasi gagasan pembagian kerja dengan mengatakan  seseorang tidak perlu dan tidak boleh menjadi sesuatu yang spesifik sehubungan dengan pekerjaannya.
Individu yang terasing digambarkan sebagai tidak berharga, terdegradasi, dan tanpa martabat. Tidak ada harga diri dalam ekonomi pasar. Marx mengatakan  seseorang hanya dapat benar-benar memenuhi dirinya ketika dia bertindak sebagai makhluk spesies. Hanya ketika motif eksplisit, jujur, dan langsung seorang pria adalah untuk menghasilkan bagi umat manusia  ia dapat memenuhi dirinya yang sejati, diri spesiesnya. Dipengaruhi oleh Kant, Marx berpendapat  seseorang kehilangan nilai moralnya ketika ia berproduksi secara efisien untuk pasar. Fakta  ia mengkhususkan diri untuk keuntungannya sendiri menunjukkan  ia tidak mengejar etika seluruh spesies. Dengan demikian, Marx menggemakan konflik Kant antara keinginan untuk mendapat manfaat dan berhasil dan mengejar nilai moral seseorang. Motif seseorang adalah yang terpenting dalam bidang moral. Diri sejati seorang pria adalah dirinya yang universal. Marx setuju dengan gagasan Kant  manusia memiliki esensi yang sangat tersembunyi. Dengan demikian Marx melihat manusia sebagai memiliki dua diri --- diri yang terfragmentasi, teralienasi, serakah, yang sukses dan diri spesies universal-nya. Tujuan utama Marx adalah untuk mengatasi, melalui revolusi, pemisahan manusia dari dirinya yang sebenarnya yang disebabkan oleh dunia kerja modern. Dia ingin menempatkan manusia dalam posisi di mana dia dapat terlibat dalam segala jenis pekerjaan yang dia inginkan. Tujuannya adalah mengakhiri keterasingan dengan menyatukan kembali kehidupan manusia dengan esensinya. Dia ingin para pria menyadari  hanya ketika mereka semua mencapai apa yang mereka capai.
 Bagi Marx, tujuan kerja adalah pengembangan manusia sebagai kolektif (yaitu, spesies manusia). Marx percaya  dalam komunisme, manusia akan dipersatukan kembali dengan esensi spesiesnya - esensi abstrak dan komunalnya. Pada saat itu, potensi penuh kehidupan manusia akan dilepaskan. Tujuan Marx adalah masyarakat masa depan dalam ruang dan waktu yang memungkinkan keberadaan manusia yang penuh, harmonis, dan sempurna.
Marx menyatakan  penyebab tunggal dan permanen sejarah adalah perubahan dari satu mode produksi ekonomi ke mode lainnya. Dia bahkan memandang kesadaran sebagai turunan dari faktor ekonomi. Bagi Marx, kesadaran adalah produk sampingan dari kekuatan material produksi. Pikiran individu dibentuk oleh alat-alatnya dan oleh organisasi tempat kerja.
Menurut doktrin Marx tentang materialisme historis (disebut materialisme dialektis oleh beberapa penulis kemudian), hukum-hukum sejarah didasarkan secara eksklusif pada kondisi-kondisi kehidupan material (yaitu, ekonomi). Marx menganggap faktor ekonomi sebagai kunci evolusi dan interpretasi semua sejarah manusia. Dengan demikian Marx mengadaptasi dialektika Hegelian ke teori materialis masyarakat manusia.
Bagi Marx, semua sejarah dijelaskan dalam hal sifat dan perkembangan faktor-faktor produksi, termasuk kekuatan material produksi dan hubungan sosial produksi. Kekuatan material produksi, yang diasumsikan Marx cenderung untuk tumbuh, termasuk teknologi, pabrik, permesinan, dan sebagainya. Hubungan sosial produksi mencakup semua aturan yang mengarahkan laki-laki dalam penggunaan kekuatan material produksi. Hubungan sosial produksi mencakup jawaban atas pertanyaan seperti: Siapa yang memiliki? Siapa yang memberi perintah? Siapa yang menerima pesanan? dll. Ini adalah kekuatan material produksi yang mengarah pada hubungan sosial produksi. Hubungan sosial produksi sama dengan apa yang disebut Marx sebagai basis masyarakat, aturan yang mengatur akses manusia ke alat-alat produksi. Hubungan sosial produksi ini terdiri dari apa yang kita sebut masyarakat sipil.
Perubahan kekuatan produksi dan hubungan produksi mengubah struktur ekonomi masyarakat yang mengakibatkan jatuhnya umat manusia dari zaman kepemilikan komunal dan komunisme primitif. Suprastruktur sosial terbentuk di sekitar struktur ekonomi untuk membenarkan dan mengabadikannya. Superstruktur ini ditentukan oleh basis masyarakat dan terdiri dari semua hukum, filsafat, agama, kode moral, ideologi, politik, lembaga pendidikan, buku, dan aspek budaya lainnya. Ketika kekuatan material produksi berubah, ada ketegangan di antara mereka dan hubungan sosial lama dari produksi. Akhirnya, perubahan revolusioner besar-besaran terjadi, menghasilkan hubungan sosial baru. Pada gilirannya, suprastruktur sosial berubah sebagai respons terhadap perubahan basis masyarakat.
Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H