Apakah Masih Ada Ruang bagi Tuhan, jika Semua Absurd [1]

Apakah Masih Ada Ruang Bagi Tuhan, dan Semua Absurd [1]

Selesai membaca Albert Camus tema  eksistensialis,   tidak menyisakan ruang yang perlu bagi  Tuhan. Ada dua jenis ateis   ateis filosofis dan ateis praktis. Atheis filosofis mengatakan dia tidak percaya pada Tuhan karena dia berpikir Tuhan tidak ada, tetapi ateis praktis benar-benar percaya pada Tuhan tetapi tidak akan mengakuinya karena dia tidak suka implikasi mengakui  ada satu kepada siapa dia   menjadi bertanggung jawab cepat atau lambat.

Dan apa yang membuat Camus tidak menerima keberadaan Tuhan;  Terutama penderitaan di dunia. Sebut saja masalah rasa sakit. Bersamanya adalah implikasi filosofis. "Keheningan alam semesta," tulis Camus pada tahun 1951, "telah membuat saya menyimpulkan dunia ini tanpa makna dan yang ada hanyalah totalitas pendertiaan."

Camus, bagaimanapun, menghadapi dilema yang sama, seperti halnya Jean Paul Sarte dan semua orang yang berpegang pada posisi eksistensial: Bagaimana Anda menemukan makna keberadaan tanpa Tuhan;  Dan jawabannya adalah,   tidak. Jadi eksistensialis mencoba menemukan makna melalui perjumpaan individu dengan apa yang mengelilinginya, tetapi terlepas dari Tuhan tidak ada kain untuk kehidupan, tidak ada sajak atau alasan, dan dengan demikian bunuh diri adalah satu-satunya jalan keluar dari kurangnya makna.

Gagasan absurd adalah tema umum dalam banyak karya eksistensialis, khususnya dalam Camus. Absurditas adalah konsep kontras antara dua hal. Seperti yang dijelaskan Camus dalam The Myth of Sisyphus;

Pandangan ini, yang dibagikan oleh Sartre, adalah manusia harus hidup di dunia yang dan  selamanya memusuhi atau acuh tak acuh terhadap mereka. Alam semesta tidak  pernah benar-benar peduli pada kemanusiaan seperti yang kita inginkan. Pandangan aethis dari pernyataan ini adalah orang menciptakan cerita, atau dewa, yang dalam pikiran mereka melampaui kenyataan untuk mengisi kekosongan ini dan berusaha untuk memuaskan kebutuhan mereka.

Filosofi yang mencakup absurd disebut sebagai absurdisme. Sementara absurdisme dapat dianggap sebagai cabang dari eksistensialisme, itu adalah ide khusus yang tidak diperlukan untuk pandangan eksistensialis.

Sangat mudah untuk menyoroti absurditas pencarian manusia untuk tujuan. Adalah umum untuk berasumsi segala sesuatu harus memiliki tujuan, alasan keberadaan yang lebih tinggi. Namun, jika satu hal memiliki tujuan yang lebih tinggi, apa alasan untuk tujuan itu;  Setiap ketinggian baru harus divalidasi oleh ketinggian yang lebih tinggi. Ini membangkitkan pertanyaan teologis yang umum: jika manusia diciptakan oleh Tuhan, siapa atau apa yang menciptakan Tuhan;  (Dan, jika Allah menjawab kekuatan yang lebih tinggi, kekuatan apa yang dijawabnya;

Soren Kierkegaard, meskipun religius sendiri, menyatakan iman kepada Tuhan itu absurd, karena tidak mungkin mengenal Tuhan, atau memahami tujuan-Nya. Dalam The Myth of Sisyphus , Camus menggambarkan bunuh diri sebagai reaksi yang paling tepat dan rasional terhadap absurd - tetapi mengakui ini bukan reaksi yang sangat bermanfaat atau berharga.

Kritik absurdisme cenderung berfokus pada dua bidang filsafat. Yang pertama adalah proposisi, seperti yang dijelaskan Camus, ketiadaan makna kehidupan tampaknya menghilangkan alasan untuk hidup. Camus menjawab ini dengan metode hidup dengan absurd: melalui mengatasi atau melalui pemberontakan - dan dengan menunjukkan kurangnya tujuan ini memberi manusia kebebasan sejati. Yang lain menganggap teori itu sendiri sombong, menyatakan  meskipun tujuan hidup mungkin tidak jelas, itu tidak mengkonfirmasi itu tidak ada.

Albert Camus (1913-1960) memberikan kisah filsafat dan politik yang sangat berbeda eksistensialisme dari Sartre. Mungkin perbedaan yang paling mencolok dari Sartre adalah miliknya konsepsi yang absurd. Karena Sartre, absurditas adalah milik dunia sebelum aktivitas kesadaran, sementara gagasan Camus tentang absurd lebih dekat ke Kierkegaard dan Nietzsche itu absurd adalah konsekuensi langsung dari ketiadaan Tuhan. Tanpa Tuhan perbedaan antara aspirasi manusia dan dunia adalah akut. Kondisi manusia ditandai oleh probabilitas penderitaan dan kepastian kematian  nasib yang tidak bisa diterima oleh akal manusia masuk akal.

Dalam menghadapi absurditas ini, alasan universal Pencerahan tidak ada artinya mengatakan. Dalam The Myth of Sisyphus Camus menjelaskan konsep absurd ini. Absurd datang dengan kesadaran dunia ini tidak rasional: "Pada titik ini usahanya dihadapkan manusia hadapi irasional. Dia merasakan dalam dirinya kerinduannya akan kebahagiaan dan alasan. Absurd lahir dari konfrontasi antara kebutuhan manusia dan keheningan dunia yang tidak masuk akal "

Konfrontasi ini dicontohkan dalam The Plague (1947) dalam kematian seorang anak yang menyakitkan. Itu kesewenang-wenangan wabah sejajar dengan absurditas keberadaan. Absurditas eksistensi memunculkan pertanyaan tentang bunuh diri dan makna hidup menjadi "satu-satunya yang benar-benar serius masalah filosofis. "Mitos Sisyphus adalah gambaran ampuh kesia-siaan. 

Tanggapan Camus adalah hanya pengakuan 'jelas' tentang absurditas keberadaan yang membebaskan kita dari kepercayaan pada orang lain hidup dan memungkinkan kita untuk hidup sesaat, untuk keindahan, kesenangan dan 'kemegahan yang tak tergoyahkan' keberadaan Lucidity adalah kejernihan dan keberanian pikiran yang menolak semua ilusi yang menghibur dan penipuan diri sendiri. Lucidity adalah gagasan Camus yang sebanding dengan penderitaan Kierkegaard dan Sartre, tetapi pada akhirnya Camus lebih positif daripada Kierkegaard dan Sartre. Camus menyimpulkan itu "Orang harus membayangkan Sisyphus bahagia."

Camus menarik moral politik dari konfrontasinya dengan absurd dalam The Rebel (1951) yang merupakan etika kejujuran tanpa kompromi dan pemberontakan yang jernih terhadap absurditas. Itu yang paling musuh - musuh yang jelas ditemukan dalam atmosfer yang menyesakkan dari moralitas borjuis konvensional, dan yang lebih mengerikan, dalam totalitarianisme, dari varietas fasis atau komunis. Meskipun anggota Partai komunis sebagai seorang pemuda, Camus secara terbuka memusuhi komunisme, menolak Gagasan tujuan dapat membenarkan cara dan kesombongan filosofi sejarah yang mengklaim untuk mengetahui akhir di muka;

Kebenaran itu tidak sebanding dengan taruhannya. Apakah bumi atau matahari berputar di sekitar yang lain adalah masalah ketidakpedulian yang mendalam. Sejujurnya, ini adalah pertanyaan yang sia-sia. Di sisi lain, saya melihat banyak orang mati karena mereka menilai hidup itu tidak layak dijalani. Saya melihat orang lain terbunuh secara paradoks karena ide atau ilusi yang memberi mereka alasan untuk hidup (apa yang disebut alasan untuk hidup merupakan alasan yang sangat baik untuk mati). Karena itu saya menyimpulkan makna hidup adalah pertanyaan yang paling mendesak. Bagaimana cara menjawabnya;  

Pada semua masalah esensial (maksud saya dengan itu adalah mereka yang berisiko menyebabkan kematian atau mereka yang mengintensifkan gairah hidup) mungkin hanya ada dua metode pemikiran: metode La Palisse dan metode Don Quixote. Semata-mata keseimbangan antara bukti dan lirik dapat memungkinkan kita untuk mencapainya secara simultan emosi dan kejernihan. Dalam suatu subjek sekaligus begitu rendah hati dan begitu penuh dengan emosi, itu terpelajar dan dialektika klasik harus menghasilkan, orang bisa melihat, ke sikap pikiran yang lebih sederhana yang diturunkan pada satu dan waktu yang sama dari akal sehat dan pengertian.

Bunuh diri tidak pernah ditangani kecuali sebagai fenomena sosial. Sebaliknya, kita prihatin di sini, pada awalnya, dengan hubungan antara pemikiran individu dan bunuh diri. Seperti akting ini dipersiapkan dalam keheningan hati, seperti karya seni yang hebat. Pria itu sendiri tidak mengetahui hal itu. Suatu malam dia menarik pelatuk atau melompat. Dari seorang manajer gedung apartemen yang telah bunuh diri, aku diberitahu dia telah kehilangan putrinya lima tahun sebelumnya, dia telah banyak berubah sejak itu, dan itu pengalaman telah "merusak" dirinya. Kata yang lebih tepat tidak dapat dibayangkan. Mulai berpikir adalah mulai dirusak.

Masyarakat hanya memiliki sedikit hubungan dengan permulaan tersebut. Cacing masuk hati manusia. Di situlah harus dicari. Seseorang harus mengikuti dan memahami permainan fatal yang mengarah ini dari kejernihan di wajah keberadaan untuk terbang dari cahaya. Ada banyak penyebab bunuh diri, dan umumnya yang paling jelas bukan yang paling utama kuat. Jarang bunuh diri dilakukan (namun hipotesis tidak dikecualikan) melalui refleksi.

Apa yang memicu krisis hampir selalu tidak dapat diverifikasi. Surat kabar sering berbicara tentang "kesedihan pribadi" atau "tidak dapat disembuhkan penyakit. "Penjelasan ini masuk akal. Tetapi orang harus tahu apakah seorang teman yang putus asa manusia belum hari itu menanganinya dengan acuh tak acuh. Dia yang bersalah. Untuk itu sudah cukup mengendap semua dendam dan kebosanan masih dalam penangguhan. Tetapi jika sulit untuk memperbaiki instan yang tepat, langkah halus ketika pikiran memilih mati, itu benar lebih mudah untuk menyimpulkan dari tindakan itu sendiri konsekuensi yang disiratkannya.

Dalam arti tertentu, dan seperti dalam melodrama, membunuh diri Anda sama dengan mengaku. Mengaku hidup ini terlalu berat untukmu atau tidak  mengerti itu. Namun, mari kita tidak melangkah terlalu jauh dalam analogi-analogi seperti itu, tetapi kembali ke kata-kata sehari-hari;  ini hanya mengakui "tidak sepadan dengan masalahnya".

Hidup, tentu saja, tidak pernah mudah. Anda melanjutkan membuat gerak tubuh diperintahkan oleh keberadaan, karena berbagai alasan, yang pertama adalah kebiasaan. Sekarat secara sukarela menyiratkan Anda telah mengenali, bahkan secara naluriah, karakter konyol dari kebiasaan itu, sang tidak adanya alasan kuat untuk hidup, karakter gila dari agitasi sehari-hari itu, dan ketidakgunaan dari penderitaan.

Lalu, apa perasaan tak terhitung yang merampas pikiran tidur yang diperlukan untuk kehidupan;  Sebuah dunia yang bisa dijelaskan bahkan dengan alasan buruk adalah dunia yang akrab. Tapi, di sisi lain, di alam semesta tiba-tiba melepaskan ilusi dan cahaya, manusia merasa asing, orang asing. 

Pengasingannya adalah tanpa obat sejak ia dirampas memori rumah yang hilang atau harapan akan tanah yang dijanjikan. Ini perceraian antara manusia dan hidupnya, aktor dan pengaturannya, benar-benar perasaan absurditas. Semua pria sehat yang telah memikirkan bunuh diri mereka sendiri, bisa jadi terlihat, tanpa penjelasan lebih lanjut, ada hubungan langsung antara perasaan ini dan kerinduan kematian.

Subjek dari esai ini adalah tepatnya hubungan antara absurd dan bunuh diri ini, tingkat yang tepat bunuh diri adalah solusi bagi yang absurd. Prinsipnya dapat ditetapkan bagi pria yang tidak curang, apa yang dia yakini benar harus menentukan tindakannya. Kepercayaan pada absurditas keberadaan kemudian harus mendikte nya;

Adalah sah untuk bertanya-tanya, dengan jelas dan tanpa kesesatan yang salah, apakah kesimpulan dari kepentingan ini membutuhkan meninggalkan secepat mungkin kondisi yang tidak bisa dipahami. Saya berbicara, tentu saja, tentang laki-laki cenderung selaras dengan diri mereka sendiri.

Dinyatakan dengan jelas, masalah ini mungkin tampak sederhana dan tidak larut. Tetapi diasumsikan secara keliru pertanyaan sederhana melibatkan jawaban yang tidak kalah sederhana dan bukti menyiratkan bukti. A priori dan membalikkan syarat dari masalah, sama seperti seseorang membunuh atau tidak, tampaknya hanya ada dua solusi filosofis, baik ya atau tidak. Ini terlalu mudah. Tetapi uang saku harus diberikan kepada mereka yang, tanpa menyimpulkan, lanjutkan bertanya. Di sini saya hanya sedikit terlibat dalam ironi: ini adalah mayoritas.

Saya perhatikan mereka yang menjawab "tidak" bertindak seolah-olah mereka berpikir "ya." Sebagai soal fakta, jika saya menerima Kriteria Nietzschean, mereka berpikir "ya" dalam satu atau lain cara. 

Di sisi lain, sering terjadi pada mereka yang bunuh diri diyakinkan akan makna hidup. Kontradiksi ini konstan. Bahkan mungkin mengatakan mereka tidak pernah begitu tertarik seperti pada titik ini di mana, sebaliknya, logika tampaknya sangat diinginkan. ini suatu hal yang lumrah untuk membandingkan teori-teori filosofis dan perilaku orang-orang yang mengakuinya. 

Tetapi harus dikatakan dari para pemikir yang menolak makna hidup tidak ada kecuali Kirilov yang termasuk sastra, Peregrinos yang terkoyak oleh legenda, 3 dan Jules Lequier yang termasuk dalam hipotesis, mengakui logikanya kepada titik menolak kehidupan itu. Schopenhauer sering dikutip, sebagai subjek yang cocok untuk tertawa, karena ia memuji Bunuh diri saat duduk di meja yang sudah ditentukan. Ini bukan subjek untuk bercanda. Dengan begitu tidak mengambil yang tragis Serius tidak begitu menyedihkan, tetapi membantu untuk menilai seorang pria.

Dalam menghadapi kontradiksi dan ketidakjelasan seperti itu kita harus menyimpulkan tidak ada hubungan antara pendapat seseorang tentang kehidupan dan tindakan yang dia berkomitmen untuk meninggalkannya;  Janganlah kita melebih-lebihkan arah ini. 

Dalam keterikatan manusia pada kehidupan ada sesuatu yang lebih kuat dari semua penyakit di dunia. Itu penilaian tubuh sama baiknya dengan pikiran, dan tubuh menyusut karena kehancuran. Kami masuk ke kebiasaan hidup sebelum memperoleh kebiasaan berpikir. Dalam ras yang setiap hari mempercepat kita menuju kematian, tubuh mempertahankan keunggulannya yang tidak dapat diperbaiki. 

Singkatnya, inti dari kontradiksi itu terletak pada apa yang saya sebut tindakan menghindari karena keduanya kurang dan lebih dari pengalihan dalam arti Pascalian. Termasuk adalah yang tidak berubah-ubah permainan. Tindakan khas menghindari, penghindaran fatal yang merupakan tema ketiga dari esai ini, adalah harapan. Harapan kehidupan lain seseorang harus "pantas" atau menipu orang-orang yang hidup bukan untuk hidup itu sendiri tetapi untuk sebagian besar ide yang akan melampaui itu, memperbaikinya, memberinya makna, dan mengkhianati itu.

Dengan demikian semuanya berkontribusi untuk menyebarkan kebingungan. Sampai sekarang, dan itu belum sia-sia, orang-orang telah bermain kata-kata dan berpura-pura percaya menolak untuk memberi makna pada kehidupan tentu saja mengarah pada menyatakan itu tidak layak hidup. 

Sebenarnya, tidak ada ukuran umum yang perlu di antara ini dua penilaian. Seseorang hanya harus menolak untuk disesatkan oleh kebingungan, perceraian, dan inkonsistensi sebelumnya ditunjukkan. Seseorang harus mengesampingkan semuanya dan langsung ke masalah sebenarnya. Satu membunuh diri sendiri karena hidup tidak layak dijalani, itu tentu saja kebenaran  namun yang tidak berbuah karena itu adalah kebenaran. 

Tetapi apakah itu menghina keberadaan, penyangkalan datar di mana ia jatuh berasal dari fakta ia tidak memiliki berarti;  Apakah absurditasnya mengharuskan seseorang untuk menghindarinya melalui harapan atau bunuh diri  inilah yang harus terjadi diklarifikasi, diburu, dan dijelaskan sambil menyisihkan sisanya. Apakah Absurd menentukan kematian;  

Masalah ini harus diberikan prioritas di atas yang lain, di luar semua metode pemikiran dan semua latihan pikiran yang tidak tertarik. Nuansa makna, kontradiksi, psikologi yang dapat dicapai oleh pikiran "obyektif" selalu memperkenalkan ke semua masalah tidak memiliki tempat dalam pengejaran dan hasrat ini. Itu hanya panggilan untuk tidak adil  dengan kata lain, logis   berpikir. Itu tidak mudah. Itu selalu mudah untuk menjadi logis. Hampir mustahil untuk menjadi logis sampai akhir yang pahit. 

Orang-orang yang mati dengan tangan mereka sendiri mengikuti untuk itu kesimpulan kecenderungan emosional mereka. Refleksi bunuh diri memberi saya kesempatan untuk meningkatkan satu-satunya masalah yang menarik minat saya: apakah ada logika sampai mati;  Saya tidak bisa tahu kecuali saya mengejar, tanpa gegabah gairah, dalam satu-satunya bukti, alasan saya di sini menyarankan sumber. Inilah yang saya sebut alasan yang absurd. Banyak yang sudah memulainya. Saya belum tahu apakah mereka menyimpannya atau tidak;