Titik Balik Ontologis Gadamer, dan Heidegger [11]

Proses ini dapat dianggap sebagai pembukaan ruang nalar. Secara bersamaan, ini merupakan realisasi dari otonomi subyek sebagai pemikir dan penegasan otoritas dan keterbukaan tradisi. Dalam konsepsi McDowell, ia menyediakan alat untuk memahami sensitivitas terhadap akal sebagai realisasi potensi yang melekat dalam sifat biologis.

Orientasi proyek filosofis McDowell lebih dekat dengan pembacaan dialogis Gadamer tentang para pemikir masa lalu daripada gaya narasi sejarah Rorty yang lebih kritis. Sangat menarik untuk dicatat, oleh karena itu, baik Rorty dan McDowell menggambar secara luas pada pemikiran Donald Davidson, dan keduanya menekankan persimpangan antara filsafat Davidson dan hermeneutika Gadamerian.

Tampak jelas tidak ada pengaruh timbal balik yang signifikan antara Davidson dan Gadamer. , keprihatinan filosofis eksplisit sang pembuat bagaimana mengartikulasikan monisme non-reduktif, untuk menyediakan bentuk teori makna, untuk mengungkap kondisi sosial dari konten proposisional sangat berbeda dengan yang ada di Gadamer. 

Namun para filsuf inovatif seperti McDowell dan Rorty yang diilhami oleh Davidson, tampaknya adalah, di antara para ahli teori Anglophone, terutama yang menerima pemikiran hermeneutik. Sebaliknya, para filsuf dengan minat mendalam pada aliran hermeneutik filsafat Kontinental telah menunjukkan ketertarikan pada pemikiran Davidsonian. Oleh karena itu, penting untuk mencari konvergensi.

Tiga poin umum penekanan langsung menonjol: pada hubungan yang erat antara pemahaman dan kebenaran; kedua, pada interpenetrasi pemahaman kita akan makna linguistik dan realitas objektif; dan, ketiga, tentang sifat sosial dari makna dan pemikiran. Berkenaan dengan poin pertama, pendekatan Davidson pada sifat kompetensi linguistik telah menekankan peran konstitutif dari apa yang disebut prinsip amal dalam semua interpretasi.

Prinsip ini menyatakan  kita saling memahami sebagai penutur dan agen secara prinsip dan fundamental sejauh kita menganggap satu sama lain sebagai agen rasional, seperti, dalam ungkapan McDowell, responsif terhadap norma-norma nalar. Bagi Davidson, ini berarti, di antara hal-hal lain,  kita menganggap ucapan tulus satu sama lain secara keseluruhan sebagai benar. Ini adalah hasil yang tak terhindarkan dari apa itu, seperti Davidson pahami, untuk memahami bahasa orang lain.

Sementara Davidson prihatin untuk memberikan penjelasan tentang sifat kompetensi linguistik yang memungkinkan kita menentukan bentuk teori semantik untuk seorang pembicara, Gadamer berusaha untuk menerangkan bagaimana seorang individu yang konkret, terbenam secara sementara dan secara spasial mungkin terbuka untuk, dan mengerti, sudut pandang yang berbeda dari miliknya.

Bagi Gadamer, seperti yang telah kita lihat, ini menyiratkan semacam perubahan atau gerakan, dan di sini, , dalam perpaduan cakrawala, individu-individu memahami kebenaran sebagai sesuatu yang melampaui perspektifnya sendiri, berubah menjadi tuas kritis.

Bagi Davidson dan Gadamer, terlepas dari kepentingan teoretis mereka yang berbeda, komunikasi bergantung pada kemampuan kita untuk melihat kebenaran yang disampaikan dalam sudut pandang orang lain yang diartikulasikan.

Untuk keduanya, ide ini secara alami mengarah ke poin kedua dan ketiga di atas. Mengenai hubungan dengan kebenaran sebagai konstitutif makna dialogis, Gadamer, mengikuti Heidegger, menolak untuk mengizinkan dikotomi mendasar antara apa yang direpresentasikan oleh subjek sebagai benar dan bagaimana dunia sebenarnya, secara objektif, adalah.

Yang pasti, dia tidak menyangkal kemungkinan kesalahan atau ketidaktahuan. Akan tetapi, bagi Gadamer, orientasi khusus kita terhadap dunia, meskipun harus membatasi apa yang dapat kita pahami, selalu  merupakan cara untuk bersikap terbuka secara tepat kepada dunia.