Fenomenologi tidak ditemukan; itu tumbuh. Air mancurnya adalah Husserl, memegang jabatan profesor di GOttingen dan Freiburg im Breisgau dan yang menulis Die Idee der Phnomenologie ( The Idea of Phenomenology ) pada tahun 1906. Namun, bahkan untuk Husserl, konsepsi fenomenologi sebagai metode baru ditakdirkan untuk memasok landasan baru bagi filsafat dan sains berkembang hanya secara bertahap dan terus berubah hingga akhir kariernya. Husserl dilatih sebagai ahli matematika dan tertarik pada filsafat oleh Brentano , yang deskriptif psikologi tampaknya menawarkan dasar yang kuat untuk filsafat ilmiah.
Konsep intensionalitas , pengarahan kesadaran terhadap suatu objek, yang merupakan konsep dasar dalam fenomenologi, sudah ada dalam Brentano's Psychologie vom empirischen Standpunkte (1874; Psikologi dari Sudut Empiris ): "Dan dengan demikian kita dapat mendefinisikan fenomena psikis dengan mengatakan  mereka adalah fenomena yang, secara sengaja, mengandung objek dalam diri mereka sendiri." Brentano memisahkan dirinya dari filsuf Skotlandia. Sir William Hamilton, yang dikenal karena filosofinya tentang "yang tidak berkondisi," yang telah mengaitkan karakter kesengajaan dengan bidang pemikiran dan keinginan saja, dengan mengesampingkan perasaan.
Titik berangkat investigasi Husserl dapat ditemukan dalam risalah Uber den Begriff der Zahl (1887; Mengenai Konsep Angka ), yang kemudian diperluas menjadi Philosophie der Arithmetik: Psychologische und logische Untersuchungen (1891; Filsafat Aritmatika: Investigasi Psikologis dan Logika ). Angka - angka tidak ditemukan siap pakai di alam tetapi hasil dari pencapaian mental.
Di sini Husserl asyik dengan pertanyaan tentang bagaimana sesuatu seperti konstitusi angka pernah terjadi. Risalah ini penting untuk pengembangan Husserl nanti karena dua alasan: pertama, karena berisi jejak pertama dari konsep "refleksi," "konstitusi," "deskripsi," dan "pendiri konstitusi makna," konsep yang kemudian memainkan peran utama peran dalam filsafat Husserl; dan kedua, karena kritik terhadap buku oleh ahli logika Jerman Gottlob Frege , yang menuduh Husserl dengan pertimbangan logis dan psikologis yang membingungkan, kemudian membawa Husserl ke analisis dan diskusi kritis psikologi , pandangan  psikologi dapat digunakan sebagai dasar untuk logika murni.
Dalam volume pertama Logische Untersuchungen (1900-1901 ; Investigasi Logical), berjudul Prolegomena , Husserl mulai dengan kritik terhadap psikologi. Namun ia melanjutkan dengan melakukan penyelidikan yang cermat terhadap tindakan psikis di dan melalui mana struktur logis diberikan; penyelidikan ini  bisa memberi kesan sebagai penyelidikan psikologis deskriptif, meskipun mereka tidak dipahami dengan cara ini oleh penulis, karena masalah yang dipertaruhkan adalah penemuan struktur penting dari tindakan ini.
Di sini konsep intensionalitas Brentano menerima makna yang lebih kaya dan lebih halus. Husserl membedakan antara intuisi perseptual dan kategoris dan menyatakan  tema yang terakhir terletak pada hubungan logis. Perhatian nyata dari fenomenologi dirumuskan dengan jelas untuk pertama kalinya dalam artikelnya "Philosophie als strenge Wissenschaft" (1910-1911; " Filsafat sebagai Ilmu yang Ketat"). Dalam karya ini Husserl bergulat dengan dua pandangan yang tidak dapat diterima: naturalisme dan historisisme.
Naturalisme berusaha untuk menerapkan metode ilmu pengetahuan alam ke semua bidang pengetahuan lainnya, termasuk bidang kesadaran. Alasan menjadi dinaturalisasi. Meskipun kemudian dilakukan upaya untuk menemukan dasar bagi ilmu pengetahuan manusia (Geisteswissenschaften) dengan psikologi eksperimental, itu terbukti tidak mungkin, karena dengan melakukan itu seseorang tidak dapat memahami dengan tepat apa yang dipertaruhkan dalam pengetahuan seperti yang ditemukan dalam alam. ilmu pengetahuan.
Apa yang harus diperiksa oleh seorang filsuf adalah hubungan antara kesadaran dan Wujud , dan dengan melakukan itu, ia harus menyadari  dari sudut pandang epistemologi , Wujud dapat diakses olehnya hanya sebagai korelasi tindakan sadar. Karena itu ia harus memperhatikan dengan cermat apa yang terjadi dalam tindakan ini. Ini hanya dapat dilakukan oleh sains yang mencoba memahami esensi kesadaran, dan inilah tugas yang telah ditetapkan fenomenologi untuk dirinya sendiri. Karena klarifikasi dari berbagai jenis objek harus mengikuti dari mode dasar kesadaran, pemikiran Husserl tetap dekat dengan psikologi.
Dalam kontradiksi dengan apa yang terjadi dalam psikologi, bagaimanapun, dalam fenomenologi, kesadaran ditematkan dengan cara yang sangat khusus dan pasti yaitu, sejauh kesadaran adalah lokus di mana setiap cara menyusun dan menemukan makna harus terjadi. Dalam intuisi manusia, kejadian sadar harus diberikan segera untuk menghindari pengenalan pada saat yang sama interpretasi tertentu.
Sifat dari proses-proses seperti persepsi, representasi, imajinasi, penilaian, dan perasaan harus dipahami dalam pemberian diri secara langsung. Seruan "Kembalilah Kepada hal-hal itu sendiri" bukanlah tuntutan untuk realisme, karena hal-hal yang dipertaruhkan adalah tindakan kesadaran dan entitas objektif yang terbentuk di dalamnya: hal-hal ini membentuk ranah dari apa yang disebut Husserl sebagai fenomena.
Dengan demikian, objek-objek fenomenologi adalah "data absolut digenggam dalam intuisi murni, imanen," dan tujuannya adalah untuk menemukan struktur esensial dari tindakan (noesis) dan entitas objektif yang sesuai dengan mereka (noema].
Di sisi lain, fenomenologi  harus dibedakan historisisme, filsafat yang menekankan pencelupan semua pemikir dalam lingkungan sejarah tertentu. Husserl keberatan dengan historisisme karena menyiratkan relativisme. Dia memuji filsuf Jerman Wilhelm Dilthey, penulis "Entwrfe zur Kritik der historischen Vernunft" ("Garis Besar untuk Kritik Alasan Historis"), karena telah mengembangkan tipifikasi pandangan dunia, tetapi dia ragu dan bahkan menolak skeptisme yang mengalir dari relativitas berbagai jenis.
Sejarah berkaitan dengan fakta, sedangkan fenomenologi berkaitan dengan pengetahuan esensi. Bagi Husserl, doktrin pandangan dunia Dilthey tidak mampu mencapai ketelitian yang dibutuhkan oleh sains asli. Bertentangan dengan semua kecenderungan praktis yang ditemukan dalam pandangan dunia, Husserl menuntut agar filsafat didirikan sebagai ilmu yang keras. Tugasnya menyiratkan  tidak ada yang harus diterima seperti yang diberikan sebelumnya tetapi  filsuf harus berusaha untuk menemukan jalan kembali ke awal yang sebenarnya. Ini sama saja dengan mengatakan,  ia harus berusaha menemukan jalan menuju landasan makna yang ditemukan dalam kesadaran. Seperti halnya filsuf Pencerahan Jerman, Immanuel Kant, empiris hanya memiliki validitas relatif dan tidak pernah memiliki validitas absolut, atau apodiktik, sehingga bagi Husserl  yang harus dicari adalah pengetahuan ilmiah tentang esensi yang bertentangan dengan pengetahuan ilmiah tentang fakta. .
Metode dasar dari semua investigasi fenomenologis, seperti yang dikembangkan Husserl sendiri dan di mana ia bekerja sepanjang hidupnya adalah "reduksi ": keberadaan dunia harus diletakkan di antara keduanya kurung, bukan karena filsuf harus meragukannya tetapi hanya karena dunia yang ada ini bukan tema fenomenologi; temanya adalah bagaimana pengetahuan dunia muncul.
Langkah pertama dari reduksi terdiri dari reduksi fenomenologis, yang melaluinya semua yang diberikan diubah menjadi sebuah fenomena dalam arti apa yang dikenal dalam dan oleh kesadaran, untuk jenis pengetahuan ini harus diambil dalam pengertian luas seperti memasukkan setiap mode kesadaran, seperti intuisi, ingatan, imajinasi, dan penilaian di sini semuanya sangat penting. Ada beberapa alasan mengapa Husserl memberikan posisi istimewa pada intuisi; di antara mereka adalah fakta  intuisi adalah tindakan di mana seseorang menangkap sesuatu dengan segera di hadapan tubuhnya dan  itu adalah tindakan yang diberikan secara primitif di mana semua sisanya harus didirikan. Selain itu, tekanan Husserl pada intuisi harus dipahami sebagai penolakan terhadap pendekatan spekulatif apa pun untuk filsafat.
Pengurangan ini membalikkan "membalikkan kembali" arah penglihatan manusia dari orientasi langsung menuju objek ke orientasi menuju kesadaran.
Langkah kedua dapat ditemukan di reduksi eidetik. Untuk mendapatkan kesadaran tidak cukup; sebaliknya, berbagai tindakan kesadaran harus dapat diakses sedemikian rupa sehingga esensi mereka struktur universal dan tidak dapat diubah dapat dipahami. Dalam reduksi eidetik, seseorang harus melupakan segala sesuatu yang faktual dan hanya terjadi dengan cara ini atau itu.
Sarana untuk memahami esensi adalah Wesensschau, intuisi esensi dan struktur esensial. Ini bukan jenis intuisi yang misterius. Sebaliknya, seseorang membentuk beragam variasi dari apa yang diberikan, dan sambil mempertahankan multiplisitas, seseorang memusatkan perhatian pada apa yang tetap tidak berubah dalam multiplisitas; yaitu, intinya adalah sesuatu yang identik yang terus-menerus mempertahankan dirinya selama proses variasi. Karena itu, Husserl menyebutnya invarian.
Sampai pada titik ini, pembahasan reduksi tetap dalam ranah psikologi, meskipun baru yaitu, fenomenologis psikologi. Langkah kedua sekarang harus diselesaikan oleh yang ketiga, yaitu reduksi transendental. Terdiri dari kebalikan dari pencapaian kesadaran  Husserl, mengikuti Kant, disebut kesadaran transendental, meskipun ia memahami hal itu dengan caranya sendiri.
Peristiwa paling mendasar yang terjadi dalam kesadaran ini adalah penciptaan kesadaran waktu melalui tindakan-tindakan perlindungan (masa depan) dan retensi (masa lalu), yang merupakan sesuatu seperti konstitusi diri. Melakukan fenomenologi bagi Husserl sama saja dengan kembali ke ego transendental sebagai dasar bagi fondasi dan konstitusi (atau membuat) semua artinya (Sinn Jerman). Hanya ketika seseorang telah mencapai tanah ini, ia dapat mencapai wawasan yang membuat komportemennya transparan secara keseluruhan dan membuatnya memahami bagaimana makna muncul, bagaimana makna didasarkan pada makna seperti strata dalam proses sedimentasi.
Husserl bekerja pada klarifikasi pengurangan transendental sampai akhir hidupnya. Justru perkembangan lebih lanjut dari reduksi transendental yang menyebabkan pembagian gerakan fenomenologis dan pembentukan sekolah yang menolak untuk terlibat dalam sistem masalah semacam ini; Dalam upaya untuk mengungkapkan apa yang metode ini memberikan akses, Husserl menulis:
Dalam semua pengalaman psikis murni (dalam mempersepsikan sesuatu, menilai sesuatu, menghendaki sesuatu, menikmati sesuatu, berharap akan sesuatu, dll.) Ada yang secara inheren diarahkan ke arah.... Pengalaman disengaja. Pengarahan-diarahkan-ke-arah ini tidak hanya bergabung dengan pengalaman melalui penambahan semata, dan kadang-kadang sebagai reaksi tidak disengaja, seolah-olah pengalaman bisa menjadi apa adanya tanpa adanya hubungan yang disengaja. Dengan intensionalitas dari pengalaman-pengalaman di sana, diumumkan sendiri, lebih tepatnya, struktur esensial dari yang murni psikis.
Penyelidik fenomenologis harus memeriksa berbagai bentuk intensionalitas dalam sikap reflektif, karena itu tepat dalam dan melalui intensionalitas yang sesuai  setiap domain objek menjadi dapat diakses olehnya. Husserl mengambil sebagai titik keberangkatan entitas matematika dan kemudian memeriksa struktur logis, untuk akhirnya mencapai wawasan  setiap makhluk harus dipahami dalam korelasinya dengan kesadaran, karena setiap datum menjadi dapat diakses oleh seseorang hanya sejauh itu memiliki makna baginya . Dari posisi ini, ontologi regional, atau ranah makhluk, berkembang misalnya, mereka yang berurusan dengan wilayah "alam," wilayah "paranormal," atau wilayah "roh." Selain itu, Husserl membedakan ontologi formal Seperti wilayah logis dari ontologi material.
Untuk dapat menyelidiki ontologi regional, pertama-tama perlu untuk menemukan dan memeriksa tindakan pendiri dimana realitas di bidang ini dibentuk. Bagi Husserl, konstitusi tidak berarti penciptaan atau pemalsuan sesuatu atau objek oleh subjek; itu berarti konstitusi pendiri maknanya. Ada makna hanya untuk kesadaran. Semua konstitusi makna dasar dimungkinkan oleh kesadaran transendental. Berbicara tentang motif transendental ini, Husserl menulis:
Ini adalah motif untuk mempertanyakan kembali ke sumber terakhir dari semua pencapaian pengetahuan, refleksi di mana orang yang mengenal merenungkan dirinya dan kehidupannya yang mengetahui, di mana semua konstruksi ilmiah yang memiliki validitas untuknya, terjadi secara teleologis, dan sebagai akuisisi permanen disimpan dan tersedia secara bebas untuknya.
Dalam bidang masalah transendental semacam itu, perlu untuk memeriksa bagaimana semua kategori di dalam dan melalui mana seseorang memahami makhluk duniawi atau entitas formal murni yang berasal dari mode kesadaran khusus. Dalam pandangan Husserl, temporalisasi harus dipahami sebagai semacam konstitusi primordial dari kesadaran transendental itu sendiri.
Dipahami dengan cara ini, fenomenologi tidak menempatkan dirinya di luar sains tetapi, lebih tepatnya, upaya untuk membuat dimengerti apa yang terjadi dalam berbagai sains dan dengan demikian untuk mensematkan praanggapan sains yang tidak perlu dipertanyakan.
Dalam publikasi terakhirnya, Die Krisis der europischen Wissenschaften und die transzendentale Phnomenologie: Eine Einleitung in die phnomenologische Philosophie (1936; Krisis Ilmu Pengetahuan Eropa dan Fenomenologi Transendental), Husserl tiba di dunia kehidupan --- dunia yang dibentuk dalam pengalaman langsung setiap orang dengan mempertanyakan kembali dasar-dasar yang diandaikan oleh ilmu pengetahuan.
Dalam Die Krisis ia menganalisis krisis budaya dan filsafat Eropa, yang menemukan ekspresinya langsung dalam kontras antara keberhasilan besar ilmu alam dan kegagalan ilmu manusia. Di era modern, pengetahuan ilmiah telah terfragmentasi menjadi pengetahuan objektivitas-fisikalis dan pengetahuan transendental. Sampai saat ini perpecahan ini tidak dapat diatasi. Sebaliknya, itu mengarah pada upaya untuk mengembangkan ilmu-ilmu manusia sesuai dengan prosedur yang digunakan dalam ilmu-ilmu alam yang tepat (naturalisme) sebuah upaya yang ditakdirkan untuk gagal. Bertentangan dengan upaya ini, Husserl ingin menunjukkan  dalam pendekatan baru seseorang harus merenungkan kegiatan para ilmuwan.
Sebagai dunia yang langsung diberikan, dunia yang subjektif ini, dilupakan dalam tematisasi ilmiah, subjek yang berprestasi  dilupakan dan ilmuwan itu sendiri tidak bertema.
Husserl mendemonstrasikan hal ini dengan menggunakan contoh Galileo dan matematikanasinya tentang dunia. Karakteristik kebenaran dari dunia-kehidupan sama sekali bukan bentuk kebenaran yang lebih rendah jika dibandingkan dengan kebenaran ilmiah yang tepat, tetapi selalu merupakan kebenaran yang sudah ada dalam semua penelitian ilmiah.
Itulah sebabnya Husserl mengklaim  ontologi dunia-kehidupan harus dikembangkan yaitu, suatu analisis sistematis terhadap pencapaian konstitutif yang hasilnya adalah dunia-kehidupan, dunia-kehidupan yang, pada gilirannya, merupakan fondasi dari semua konstitusi makna ilmiah. Perubahan merangsang yang terjadi di sini terdiri dari fakta  kebenaran tidak lagi diukur setelah kriteria penentuan yang tepat. Karena yang menentukan bukanlah ketepatan melainkan bagian yang dimainkan oleh tindakan pendiri.
Dalam hubungan inilah, agak tiba-tiba, historisitas  menjadi relevan bagi Husserl. Dia mulai merenungkan kemunculan filsafat di antara orang-orang Yunani dan pada signifikansinya sebagai cara baru pengetahuan ilmiah berorientasi pada ketidakterbatasan, dan ia menafsirkan filsafat Rene Descartes, sering disebut sebagai bapak filsafat modern, sebagai titik di mana perpecahan menjadi dua arah penelitian objektivisme fisikis dan subjektivisme transendental - muncul. Fenomenologi harus mengatasi perpecahan ini, ia berpendapat, dan dengan demikian membantu umat manusia untuk hidup sesuai dengan tuntutan akal. Mengingat fakta  akal adalah ciri khas manusia, umat manusia harus menemukan dirinya kembali melalui fenomenologi.
