Saya lebih  suka binatang karena saya pikir mereka adalah bentuk kehidupan yang lebih tinggi. Mereka tidak memiliki kepura-puraan tentang siapa mereka; seekor anjing dapat mencapai tingkat ketenangan dan pemenuhan yang tidak dapat saya bayangkan hanya dengan menjadi anjing dan melakukan hal-hal anjing. Saya sendiri, di sisi lain, saya bisa menjadi Einstein berikutnya dengan wajah James Dean dan masih sangat menderita sepanjang hidup saya.
Saya  suka binatang,  tetapi bukan karena mereka adalah bentuk kehidupan yang lebih tinggi. Mereka adalah bentuk kehidupan yang lebih rendah. Anggapan kepura-puraan pada kucing atau anjing tentu saja tidak masuk akal, tetapi sama  anggapan tentang ketenangan dan kepuasan bagi mereka jika kata-kata ini membawa makna yang  manusia  lampirkan pada mereka.Â
Karena manusia adalah makhluk spiritual, maka dia dapat berpura-pura dan berpura-pura dan menyembunyikan dan postur dan meledakkan egonya seperti balon untuk menghilangkan matahari. Dan itu karena manusia adalah makhluk spiritual sehingga dia bisa mengetahui ketenangan, kepuasan, dan dalam kasus yang jarang kedamaian yang melampaui semua pengertian.Â
Manusia tidak hanya memiliki kekuatan pikiran tetapi  kekuatan mistis untuk melampaui pikiran. Semua ini di luar binatang. Jika  manusia tidak setuju, maka saya akan meminta  manusia untuk membuat risalah matematika dan metafisik dan mistik dari lumba-lumba dan kera. Siapa di antara mereka yang bernama Paul Erdos atau Plato atau Juan de la Cruz? Seperti dikatakan Heidegger di suatu tempat, "Sebuah jurang menguap antara manusia dan hewan."Â
Di sisi lain, tidak ada hewan yang tahu kesengsaraan seperti  manusia . Dihalang-halangi ketinggian, mereka  dihalangi oleh kesedihan dan keputusasaan  manusia .
Jadi, sementara saya memiliki banyak tulang untuk memilih dengan John Stuart Mill pada skor utilitarianismenya dan hedonismenya dan psikologismenya dalam logika dan usahanya yang tidak konsisten secara internal dalam membedakan yang lebih tinggi dari kesenangan yang lebih rendah, dia adalah jiwa yang mulia dan saya setuju dengan sentimen yang diungkapkan dalam perikop terkenal Utilitarianisme ini , Bab II:
Lebih baik menjadi manusia yang tidak puas daripada babi yang puas; lebih baik menjadi Socrates tidak puas daripada orang bodoh puas. Dan jika si bodoh, atau si babi, memiliki pendapat yang berbeda, itu karena mereka hanya tahu sisi pertanyaan mereka sendiri. Pihak lain dalam perbandingan mengetahui kedua belah pihak.
Saya ingin tahu apakah Mill dapat memvalidasi pemikiran mulia ini dalam skema hedonisnya yang remeh. Bagaimanapun, ini merupakan penilaian nilai dan saya tidak yakin saya akan dapat menyangkal seseorang yang lebih menyukai kehidupan kucing atau anjing atau sapi yang puas dengan manusia, setengah malaikat, setengah binatang, tersiksa, gila, tetapi berpartisipasi dalam kebahagiaan tertinggi. Tetapi saya setuju dengan Nietzsche  manusia adalah sesuatu yang harus diatasi, meskipun tidak sesuai dengan yang ia usulkan. Dia perlu disempurnakan. Saya tidak bisa menahan diri untuk mengutip pukulannya yang luar biasa pada hedonis Inggris dari Twilight of the Idols :
Saya sedih dengan transitoriness hal-hal," tulis Friedrich Nietzsche dalam surat kepada Franz Overbeck, tertanggal 24 Maret 1887. (Dikutip dalam R. Hayman, Nietzsche: A Critical Life); Apa ukuran kesedihan yang tepat pada ketidakkekalan?
Sementara  manusia  sedih dengan kefanaan hal-hal,  mereka bersifat sementara menunjukkan  kepergian mereka tidak layak untuk mengukur kesedihan  manusia  sepenuhnya.  manusia sedih karena kehilangan, tetapi apa yang sebenarnya  kehilangan? Sesuatu yang dimaksudkan untuk bertahan selamanya? Sesuatu yang bisa bertahan selamanya? Sesuatu yang layak untuk selamanya?
Kesedihan atas berlalunya apa yang harus dilaluinya sering kali menunjukkan cinta yang tak terhingga dari yang terbatas, ketika cinta yang ditahbiskan mencintainya sebagai yang terbatas dan tidak lebih. Tetapi kesedihan  menunjukkan  ada lebih dari yang terbatas. Karena jika  manusia  tidak memiliki perasaan yang Tak Terbatas mengapa  manusia  memberikan nilai dan realitas yang terbatas kepada yang tidak dapat ditanggungnya?
Dengan demikian kesedihan menunjuk pada ketidak-relatifan yang relatif dan tidak penting dari dunia waktu dan perubahan sambil menunjuk pada realitas absolut dan pentingnya Sumbernya.
Tetapi Nietzsche, dari suku Heraclitus, tidak dapat membuat dirinya percaya pada Sumber. Kecerdasannya yang tajam tidak akan membiarkannya. Tetapi hatinya adalah hati homo religiosus . Jadi dia telah mengambil langkah putus asa dan absurd dalam rekonsiliasi hati dan kepala: Perulangan Abadi yang Sama, seolah-olah penebusan waktu dapat diamankan dengan menjadikannya siklus dan tanpa akhir.
Ini bukan solusi sama sekali.  Masalahnya dengan waktu bukanlah  itu akan berakhir, tetapi  mode Keberadaannya sendiri kurang. Masalahnya bukan  waktu  manusia  singkat, tetapi   manusia  tepat waktu. Karena alasan ini, lebih banyak waktu bukanlah solusi. Bahkan waktu tanpa henti yang tiada akhir adalah solusi apa pun. Sekalipun waktu tak berkesudahan dan saya omnitemporal, selalu ada setiap saat, hidup saya masih akan terombang-ambing di saat-saat di luar satu sama lain, dengan identifikasi ingatan diakronis dan harapan tidak ada pengganti untuk kesatuan sejati.
Untuk saat ini saya berkata, dengan Faust, Verweile doch, du bist so schn (Goethe, Faust ) tetapi momen indah tidak akan tinggal, dan abidance-in-memory adalah pengganti yang menyedihkan, dan diri yang secara diakronis yang dibentuk oleh pengganti sementara seperti itu bisa dibilang bisa dibilang tidak ada diri sejati. Yang ada seperti yang  manusia  lakukan sementara,  manusia  tidak pernah menyatu dengan diri  manusia  sendiri: masa lalu tidak lagi, masa depan belum, dan masa kini yang sekilas.  manusia  ada di luar diri  manusia  dalam ek-stasis temporal.  manusia  berada dalam diaspora temporal. Satu-satunya Sekarang yang  manusia  tahu adalah nunc movens .
Tapi kami merasakan dan bisa membayangkan nunc stan, berdiri sekarang. Konsepsi tentang kedudukan sekarang, kosong di sini di bawah ini kecuali untuk pemenuhan mistis yang langka dan parsial yang hanya diperuntukkan bagi sebagian orang, adalah standar relatif yang dihadapkan pada kekurangan yang bergerak sekarang secara ontologis. Waktu hanyalah gambaran keabadian yang bergerak dan tidak memadai.
Jadi  manusia  dari suku Plato menganggap kehidupan ilahi sebagai hidup yang kekal, bukan sebagai kehidupan yang omnitemporal atau abadi.
 manusia   menangis dengan Heraclitus, tetapi tangis  manusia  ditahbiskan, disesuaikan dengan tingkat realitas yang  manusia  tangisi. Dan tangisan  manusia  diliputi oleh sukacita ketika  manusia  melihat di luar adegan fluks ini. Karena seperti yang dikatakan Nietzsche di Zarathustra, "semua kegembiraan / keinginan menginginkan keabadian, menginginkan ke dalam, ke dalam, keabadian." Semua Nafsu akan Ewigkeit, akan tiefe, tiefe, Ewigkeit!
Kerinduan kerinduan ini, kerinduan yang menggembirakan ini, adakah bukti dari realitas Obyeknya? Pikiran yang hebat berpikir demikian. Tetapi  manusia tidak akan bisa membuktikannya dengan satu atau lain cara. Jadi pada akhirnya  manusia harus memutuskan bagaimana  manusia akan hidup dan apa yang  manusia yakini.
Mengapa  manusia  semua begitu terobsesi untuk menanamkan sesuatu dengan makna? Bukankah keinginan ini semata-mata merupakan artifak yang dibesarkan di bawah sistem kepercayaan yang menekankan fakta  kehidupan harus melayani beberapa tujuan? Mungkin jika  manusia  tidak dihadapkan dengan anggapan seperti itu sejak awal,  manusia  tidak akan kesulitan menerima keberadaan?
Ini adalah pertanyaan yang masuk akal. Mungkin  manusia  tidak dapat puas dengan makna yang terbatas dan kepuasan relatif dan tidak dapat menerima finalitas kematian semata-mata hanya karena  manusia  telah dicuci otak secara budaya selama berabad-abad untuk berpikir  ada beberapa Tujuan Besar di belakang hal-hal yang  manusia  ikuti, dan beberapa Penebusan Akhir, ketika tidak ada. Mungkin  manusia  telah bekerja di bawah Delusi Tuhan atau Delusi Makna Transenden selama beberapa abad ini.
Tetapi sekarang delusi ini kehilangan cengkeraman mereka. Satu jenis orang merespons kehilangan itu dengan putus asa dan pesimis. Sebut saja respons Woody Allen. Allen menyesali absurditas kehidupan dan membuat film untuk mengalihkan dirinya dan orang lain dari realitas suram. Jenis orang lain menggali di tumitnya dan dengan panik mencoba menopang khayalan dengan meramu argumen metafisik yang semakin halus ketika dia tahu jauh di lubuk hati, seperti yang akan ditekankan Allen, Â itu semua "sebuah kisah yang diceritakan oleh seorang idiot, penuh suara dan kemarahan, tidak menandakan apa-apa. "
Obat untuk keduanya sama: jatuhkan khayalan. Berhenti mengukur kenyataan terhadap standar yang tidak ada. Mengutip Nietzsche, ketika Dunia Nyata yang seharusnya jatuh, demikian pula Dunia Nyata. (Lihat The Twilight of the Idols .) Penghapusan Transenden menghapus fitnah Immanen. Yang imanen, sekarang tidak lagi imanen, adalah satu-satunya realitas. Hidupkan, cintai, tegaskan. Yang terbatas sudah mencukupi. Keterbatasannya bukanlah argumen yang menentang kehidupan ini jika satu-satunya alternatif adalah Infinity yang tidak ada. Kematian bukanlah argumen melawan kehidupan jika hanya ini yang ada. Jatuhkan khayalan dan alamnya dan  manusia tidak akan putus asa atau berharap.  manusia akan belajar untuk jujur di bumi, rumah  manusia yang alami dan satu-satunya.
Pertimbangan di atas tidak mempengaruhi. Apa yang menjelaskan asal mula sistem kepercayaan yang perampasannya membuat  manusia  merana setelah Transendensi? Apakah kerinduan merupakan artefak dari kepercayaan, atau keyakinan merupakan artefak dari kerinduan?
Saya akan mengatakan  kerinduan itu menjelaskan kepercayaan. Kepercayaan tidak dapat menjelaskan kerinduan karena keyakinan harus terlebih dahulu ada di sana untuk menjelaskan apa pun, dan apa yang menjelaskan itu adalah kerinduan. Dari zaman dahulu, orang telah mengalami ketidakpuasan yang mendalam dengan yang ada di sini dan sekarang dan dengan kerinduan untuk kehidupan yang lebih baik, lebih benar, lebih tinggi. Pengalaman-pengalaman ini nyata, meskipun tidak dimiliki oleh semua orang, dan tidak sama oleh mereka yang memilikinya.
Individu-individu terkemuka menerjemahkan pengalaman-pengalaman ketidakpuasan yang berulang-ulang dan tersebar luas ini dan merindukan sistem kepercayaan dan praktik dari berbagai jenis, Buddhisme menjadi salah satu contoh, dengan sarvam dukkham-nya . Sistem ini dikembangkan dan diteruskan. Mereka 'bergaung' dengan orang-orang, segala macam orang, dari setiap negeri, setiap saat. Mengapa? Karena mereka berbicara dengan kerinduan sejati yang dimiliki orang di mana pun. Mereka menjawab kebutuhan nyata, kebutuhan metafisik. ( Â Schopenhauer, "Tentang Kebutuhan Manusia akan Metafisika" dalam WWR vol. II) Jadi, bukan seolah-olah orang dicuci otak untuk menerima bentuk simbolis ini; mereka mengekspresikan dan mengartikulasikan ketidakpuasan nyata dengan hal-hal duniawi dan fana serta kerinduan nyata akan kebahagiaan abadi.
Singkatnya: pengalaman ketidakpuasan yang mendalam dan kerinduan yang dalam adalah nyata; mereka datang pertama secara filogenetik, ontogenetik, temporal, logis, dan epistemis. Mereka memunculkan sistem kepercayaan dan praktik (dan bukan sebaliknya). Baik pengalaman dan keyakinan adalah bukti semacam realitas yang bisa menghilangkan ketidakpuasan dan meredakan kerinduan. Tentu saja, perlu beberapa argumen yang hati-hati untuk beralih dari kerinduan pada X ke realitas X.
Ini membawa  manusia  ke topik Argumen dari Desire, sebuah topik yang harus dikejar dalam posting selanjutnya.
Karena saya menyebutkan Nietzsche di atas,  mengakhiri dengan  Zarathustra, yang tidak pernah gagal untuk membuat saya menangis. Ini menunjukkan  Nietzsche, meskipun memiliki kecerdasan berbilah skeptis, memiliki hati yang berdenyut dari homo religiosus. Dengan caranya sendiri yang sesat ia bersaksi tentang kebenaran yang disarankan di atas. "Semua kegembiraan menginginkan keabadian, menginginkan yang dalam, menginginkan keabadian yang dalam!"
Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H