Menjadi Manusia Jangan Merasa Paling Tahu [Kebenaran Itu Belum Ada]

Ojo Dumeh; Menjadi Manusia Jangan Merasa Paling Tahu [Kebenaran Itu Belum Ada]

Pikiran atau kesadaran mental  untuk merujuk pada apa yang kita sebut dengan 'proposisi.' Mari kita adopsi penggunaan ini. Maka, proposisi adalah pikiran, bukan tindakan berpikir, tetapi objek akusatif atau langsung dari tindakan berpikir. 

Frege berpendapat   pikiran memiliki status Platonnis mandiri. Itu meragukan dan bisa diperdebatkan. Boleh dibilang, tidak ada pemikiran tanpa pemikir. Pikiran / proposisi, kemudian, hanya memiliki status yang disengaja. Tetapi beberapa pemikiran tentu benar. Oleh karena itu diperlukan pikiran yang perlu untuk mengakomodasi pikiran-pikiran ini.

Wacana aforistik bukanlah wacana argumentatif. Seperti petir yang tidak memberi penjelasan apa pun pada kereta api, sebuah pepatah yang baik adalah pernyataan yang tanpa alasan. Sudah sepantasnya   Nietzsche harus memujinya mengingat keengganannya pada dialektika:

Dengan Socrates, rasa Yunani berubah mendukung dialektika. Apa yang sebenarnya terjadi di sana;  Di atas segalanya, rasa yang mulia dengan demikian dikalahkan; dengan dialektika para Pleb datang ke atas. Sebelum Socrates, perilaku dialektika ditolak dalam masyarakat yang baik: mereka dianggap perilaku buruk, mereka berkompromi. 

Kaum muda diperingatkan melawan mereka. Lebih jauh, semua presentasi alasan seseorang tidak dipercaya. Hal-hal jujur, seperti pria jujur, tidak membawa alasan mereka di tangan mereka seperti itu. Tidak pantas untuk menunjukkan kelima jari. Apa yang pertama-tama harus dibuktikan bernilai sedikit. 

Di mana pun otoritas masih menjadi bagian dari sikap yang baik, di mana orang tidak memberikan alasan tetapi memerintahkan, dialektika adalah semacam badut: orang menertawakannya, orang tidak menganggapnya serius. Socrates adalah badut yang menganggap dirinya serius : apa yang sebenarnya terjadi di sana;  

Ateis mengandaikan kebenaran. Artinya, mereka mengandaikan   ada cara total yang tidak bergantung pada keanehan kepercayaan dan keinginan manusia. (Seorang ateis akan dengan cepat menunjukkan   keinginan   ada Bapa Surgawi adalah alasan yang sangat buruk untuk berpikir ada satu.) Klaim karakteristik ateis adalah tidak adanya Tuhan adalah bagian dari keadaannya. 

Theis, kebanyakan dari mereka,   mengandaikan   ada sesuatu yang terjadi. Klaim karakteristik mereka adalah   keberadaan Allah adalah bagian dari segala sesuatu. Prasuposisi umum, maka, adalah   ada cara total ada. Pertanyaannya bukan apakah ada kebenaran, tapi apa kebenarannya. Pertanyaannya bukanlah apakah ada cara total; pertanyaannya adalah negara bagian mana yang termasuk dalam dan mana yang dikecualikan dari total hal.

Akan tetapi, kematian Tuhan membawa kematiannya sebagai kebenaran yang dipahami sepenuhnya oleh Nietzsche. Hilangnya kepercayaan pada Tuhan Kristen mempertanyakan apakah ada kebenaran sama sekali. Karena Tuhan bukan hanya wujud lain di antara wujud, tetapi sumber Wujud dari setiap wujud selain Tuhan, serta sumber kejelasan dan nilai setiap wujud selain Tuhan. Tetapi tidak ada yang dapat dipahami kecuali ada kebenaran yang ditemukan. Seperti yang dilihat Nietzsche, jika tidak ada Tuhan, maka tidak ada kebenaran. Dan jika tidak ada kebenaran, maka tidak ada kejelasan intrinsik. Perhentian berikutnya: perspektivisme, doktrin epistemologis sentral Nietzsche.

Seseorang memilih dialektika hanya ketika dia tidak memiliki cara lain. Seseorang tahu   ia membangkitkan rasa tidak percaya padanya,   ia tidak terlalu persuasif. Tidak ada yang lebih mudah untuk dihapus daripada efek dialektik: pengalaman setiap pertemuan di mana ada pidato membuktikan hal ini. Itu hanya bisa membela diri bagi mereka yang tidak lagi memiliki senjata lain. Seseorang harus menegakkan haknya: sampai seseorang mencapai titik itu, ia tidak menggunakannya. Orang-orang Yahudi adalah dialektika karena alasan itu; Reynard the Fox adalah satu - dan Socrates  ;  ( Twilight of the Idols , "The Problem of Socrates.")

Filsafat bercita-cita untuk kebenaran impersonal tetapi, seperti roket yang gagal mencapai kecepatan melarikan diri, ia tetap selamanya di orbit sekitar pribadi, terikat padanya, ekspresif itu. Ikatan tak terhindarkan yang tak terhindarkan ini dengan karya-karya pribadi melawan pengejaran filosofis tentang yang universal. Jadi, sementara dalam aspirasi satu , dalam filsafat pelaksanaan ada banyak , yang mengatakan   tidak ada filsafat, hanya filsafat. Tidak ada filosofi kecuali dalam aspirasi dan dalam dorongan untuk kebenaran yang membebaskan diri dari pribadi. Dalam pelaksanaannya, filosofi tidak membebaskan; itu pecah menjadi filsafat.

Jadi dengan  meminjam pemikiran Friedrich Nietzsche (1844-1900) yang, di Bagian Satu Melampaui Baik dan Jahat , "Tentang Prasangka Para Filsuf," memberi tahu kita   "setiap filsafat besar" memiliki bisher , yang sampai sekarang, telah menjadi milik Selbsterkenntnis ihres Urhebers, sebuah pengakuan atau kesadaran diri dari pengarangnya, dan Art ungewollter und unvermerkter mmoires , semacam memoar tak sadar dan tidak sadar sama sekali.

Tepat sekali. Tapi apa yang dimaksud dengan 'sampai sekarang';    dia adalah pengecualian;  Tapi dia tentu bukan pengecualian. Filsafatnya hanyalah pengakuan lain dari pengarangnya, hanya roket lain yang bertujuan untuk kebenaran yang gagal mencapai kecepatan lepas dan jatuh kembali ke orbit di sekitar personal-terlalu-personal.

Betapa kayanya spesimen kemanusiaan. Dia melakukan banyak kerusakan  tetapi dia menggali dalam-dalam dan dia menggali tanpa rasa takut dan dengan biaya pribadi. Kami menghormatinya untuk itu.

Nihilis yang konsisten akan berpendapat   tidak masalah  tidak ada masalah. Dia adalah Manusia Terakhir Nietzsche untuk siapa nihilisme tidak lagi menjadi masalah. Ini membedakannya dari nihilis militan atau 'evangelikal' yang bagi mereka penting   tidak ada masalah dan yang merasa terpanggil untuk memberitakan kebenaran ini dan meluruskan orang. Itu   membedakannya dari nihilis yang berusaha mengatasi nihilisme seperti Nietzsche sendiri.

Kebenaran itu tidak universal, tetapi individual. [Christine Blasey] "Kebenaran" Ford sama validnya dengan "Kebenaran," mengingat   narasi yang bersaing hanya dinilai oleh akses ke kekuasaan. Ford adalah korban, oleh karena itu kebenarannya mengalahkan kebenaran "mereka" berdasarkan bukti dan kesaksian.

Untuk memahami ini secara memadai, Anda perlu memahami Nietzsche. Fritz tua secara anumerta menyindir dirinya ke dalam politik kita, dan para politisi Demokrat, meskipun mereka terlalu bodoh untuk mengetahuinya, adalah orang-orang Nietzscheans. Jadi lihatlah ke Nietzsche, Truth, and Power  menyimpulkan sebagai berikut:

Yang ingin dikatakan Nietzsche adalah   tidak ada kebenaran 'dalam dirinya sendiri'; hanya ada berbagai interpretasi dari berbagai perspektif individu dan kelompok yang haus kekuasaan, interpretasi yang berfungsi untuk meningkatkan kekuatan individu dan kelompok ini. Pada dasarnya, dunia adalah konstelasi luas pusat-pusat kekuasaan yang selalu berubah bersaing satu sama lain untuk mendapatkan dominasi, dan apa yang disebut pusat-pusat kekuatan 'benar' hanyalah interpretasi yang meningkatkan dan melestarikan kekuatannya. Karena esensi dunia bukanlah alasan atau ketertiban, tetapi kehendak buta, kehendak untuk berkuasa.

Tetapi jika memang begitu, maka ada kebenaran absolut. Nietzsche tidak pernah melepaskan diri dari kontradiksi ini. Dan di mana dia gagal, para pengikutnya tidak berhasil. Kita sekarang, sebagai suatu budaya, hidup dan mati dalam bayang-bayang kontradiksi ini, menuai konsekuensi dari kematian Tuhan dan kematian kebenaran.

Saya sekarang menambahkan   saya menganggapnya sebagai salah satu wawasan besar Nietzsche untuk merasakan hubungan antara Tuhan dan kebenaran, dan antara kematian Tuhan dan kematian kebenaran. Bagi Nietzsche, tidak ada Tuhan, tidak ada kebenaran; tidak ada Tuhan; ergo, tidak ada kebenaran. Bagi saya, tidak ada Tuhan, tidak ada kebenaran; kebenaran; ergo, Tuhan. Modus ponens Nietzsche adalah modus tollens saya.

Saya percaya di De Veritate di mana dokter angelicus mengatakan sesuatu seperti ini: Jika, mustahil , Tuhan tidak ada, maka kebenaran   tidak akan ada.

Sekarang Tuhan tidak bisa mati, tidak   kebenaran. Tetapi lenyapnya para elit terpelajar dari kepercayaan-Tuhan membawa serta lenyapnya para elit kepercayaan pada kebenaran yang, pada hakikatnya bersifat universal dan absolut.

Penting untuk menghargai   pernyataan   kebenaran itu hanya perspektif saja yang menyamar sebagai pernyataan tentang sifat kebenaran; pada kenyataannya itu adalah penyangkalan   ada kebenaran. Kebenaran tidak bisa berupa perspektif; memanggilnya demikian berarti menolak keberadaannya. Upaya identifikasi runtuh menjadi eliminasi. Perspektivisme adalah teori kebenaran eliminativis.

Jadi semuanya hilang jika kita membiarkan pembicaraan tentang 'kebenaran Ford' dan 'kebenaran Kavanaugh' di mana masing-masing memiliki kebenaran sendiri dalam ukuran   dia 'diberdayakan' olehnya.

Filsuf Austria dan anggota Lingkaran Wina, Herbert Feigl, menulis tentang penggantungan nomologis. Keadaan mental sebagai epiphenomenalist mengandung mereka memiliki sebab, tetapi tidak ada efek. Mereka disebabkan oleh keadaan fisik dari tubuh dan otak, tetapi tergantung secara nomologis   tidak ada hukum yang menghubungkan keadaan mental dengan keadaan fisik.

Anak-anak adalah penguntit antropologis. Mereka adalah epifenomena kehidupan. Mereka memiliki leluhur (sebab) tetapi tidak ada keturunan (akibat). Orang tua sangat penting: tanpa mereka kita tidak mungkin menjadi manusia. Tapi keturunannya sama sekali tidak penting: seseorang bisa eksis tanpa mereka.  Ada sisi buruk dan terbalik menjadi pemalas antropologis.

Kelemahannya adalah ia tidak cocok untuk partisipasi penuh dalam kehidupan komunitas, menghilangkan begitu   bobot dan kredibilitas dari pendapat seseorang tentang masalah komunitas yang mendesak. Sebagaimana Nietzsche menulis di suatu tempat di Nachlass- nya, pria tanpa Haus und Hof, Weib und Kind itu seperti sebuah kapal dengan pemberat yang tidak mencukupi: ia mengendarai terlalu tinggi di lautan kehidupan dan tidak melewati hidup dengan kemantapan borjuis padat yang terbebani. dengan properti dan reputasi, istri dan anak-anak. Apa yang dia ketahui tentang kehidupan dan kesulitannya yang menurutnya harus diperhitungkan sepenuhnya;  Nasihatnya mungkin bijaksana dan adil, tetapi itu tidak akan memikul beban orang yang bijak dan adil dan tertarik karena hanya mereka yang pro-kreasi telah mendorong mereka ke masa depan dan mengikat mereka pada daging yang tertarik ;

Sisi positif dari menjadi seorang pemalas antropologis adalah   hal itu memungkinkan partisipasi seseorang dalam kehidupan yang lebih tinggi dengan membebaskan seseorang dari beban dan gangguan duniawi. Dalam bagian Nachlass lain, Nietzsche membandingkan filsuf yang memiliki Weib und Kind, Haus und Hof dengan seorang astronom yang menyisipkan potongan kaca kotor antara mata dan teleskop. 

Panggilan filosof menuntutnya dengan menjawab pertanyaan-pertanyaan pamungkas; kepeduliannya terhadap latar depan yang mendesak, bagaimanapun, membuatnya sulit untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini dengan keseriusan yang mereka layak dapatkan, apalagi menjawabnya.

Seseorang yang akan menjadi "penonton semua waktu dan keberadaan" harus berpikir dua kali tentang mengikat dirinya terlalu dekat ke bumi dan gangguan-gangguannya.

Keuntungan lain dari tidak memiliki anak adalah   seseorang bebas dari menjadi objek sikap-sikap kedekatan itu - untuk memberi mereka nama - seperti rasa malu dan kekecewaan, jijik dan pemecatan yang anak-anak yang tidak tahu berterima kasih terkadang melatih pada orang tua mereka, tidak selalu dengan tidak adil.

Anak yang tidak memiliki anak dapat menantikan saat semua kerabat darah mereka mati. Kemudian mereka akhirnya akan terbebas dari penghakiman orang-orang yang kepadanya seseorang terikat oleh kerabat tetapi tidak dengan ikatan spiritual.

Pendapat saya ini akan membuat sebagian orang bersikap dingin dan keras. Tetapi beberapa dari kita mengalami lebih banyak kekakuan dan penindasan dalam hubungan darah kita daripada yang sebaliknya. Namun saya dengan bebas mengakui   hubungan manusia terbaik yang dapat dilakukan adalah hubungan yang mengikat orang dengan ikatan darah dan ikatan afinitas spiritual. Jika Anda bahkan memiliki satu hubungan darah yang merupakan jodoh, maka Anda harus bersyukur memang.

The Last Man: Tidak ada kebenaran dan itu tidak masalah. Tuhan sudah mati, pemakaman sudah berakhir, dan kita semua telah membunuh Tuhan;

"Seperti yang dilihat Nietzsche, jika tidak ada Tuhan, maka tidak ada kebenaran. Dan jika tidak ada kebenaran, maka tidak ada kejelasan intrinsik. Pemberhentian berikutnya: perspektivisme, doktrin epistemologis sentral Nietzsche."

Nietzsche secara rasional membenarkan perspektifnya. Tetapi orang dapat mengerti bagaimana dia sampai pada doktrin. Dia memiliki wawasan sejati: tidak ada Tuhan, tidak ada kebenaran. (Ngomong-ngomong, bagi saya 'wawasan' adalah kata benda kesuksesan dengan cara 'tahu' adalah kata kerja kesuksesan: tidak ada wawasan salah lagi daripada pengetahuan palsu.) Tidak ada kebenaran, tetapi ada interpretasi dan perspektif dari berbagai pusat kekuasaan; interpretasi dan perspektif ini bisa meningkatkan kehidupan dan 'memberdayakan' atau tidak. Hal ini dapat (secara menyesatkan) dimasukkan dengan mengatakan   kebenaran adalah perspektif.

Apakah perspektivisme identik atau menghilangkan semangat;  Apakah Nietzsche mengatakan   ada kebenaran tetapi sifatnya adalah perspektif, atau apakah ia mengatakan   tidak ada kebenaran;  Saya akan mengatakan   identitas itu runtuh menjadi eliminasi. Kebenaran tidak bisa berupa perspektif; jadi untuk mengklaim   itu sama dengan mengklaim   tidak ada kebenaran. Jadi saya setuju   orang dapat mengatakan   dia adalah seorang nihilis tentang kebenaran.

Jika ada 'cara total ada', dan itulah 'kebenaran' atau kebenaran tentang dunia yang sebenarnya, maka tentunya harus ada kebenaran tentang dunia di mana Tuhan tidak ada - ada cara total ada, termasuk berbagai keadaan tetapi tidak termasuk keberadaan Tuhan. Bagaimana kita memahami gagasan  , jika dunia yang sebenarnya adalah tidak bertuhan, ada beberapa hal yang sebenarnya ada, namun tidak ada kebenaran; Apa lagi yang dibutuhkan agar ada kebenaran, atau seluruh kebenaran, di dunia yang tidak bertuhan; Atau apakah Anda bermaksud mengatakan   di dunia yang tidak bertuhan tidak ada 'cara total terjadi';  Tetapi kemudian bagaimana itu bahkan bisa dianggap sebagai dunia, atau skenario;  (Apakah ada hal-hal yang kurang dari total-jalan, setidaknya;  Dan dalam hal itu tidak akan ada beberapa kebenaran tertentu, jika tidak kebenaran total atau Kebenaran; )

Pemikir yang serius kritis terhadap diri sendiri: pemeriksaan hidupnya, yang tanpanya hidupnya tidak layak untuk dijalani, adalah pemeriksaan diri, bahkan bagi pemikiran menyakitkan terhadap dirinya sendiri. Dia memiliki keberanian untuk menghibur, yang tidak berarti mendukung, pikiran gelap. Dia bukan seorang pembela pandangan dunia yang sudah jadi. Dia tidak memiliki garis partai. Kata semboyannya adalah 'pertanyaan,' bukan 'pandangan dunia.' Dia akan memiliki pandangan dunia jika dia bisa, tetapi dia harus bertanya untuk menemukannya.

Dunia hanyalah kekuatan dan kebrutalan di bagian bawah. Hewan manusia yang sehat, merasakan hal ini dalam keberaniannya, melatih kekuatannya untuk kesenangannya sendiri dan untuk keuntungannya sendiri tanpa gangguan moral. Hewan manusia yang sakit bermoral dan merefleksikan dan ragu-ragu, setelah tertatih-tatih dengan kode moral dan pemikiran yang berlebihan. 

Penalaran dan spiritualitas hewan manusia yang sakit, pencarian akan Transendensi, pengejaran yang Baik, haus akan keadilan dan kebenaran tidak lebih dari ekspresi dan legitimasi kelemahannya. Dan bagian dari penyakitnya adalah cerminan dari apakah ia adalah hewan yang sakit yang tidak layak untuk hidup di dunia ini, dan moralitas buncombe. Hewan manusia yang sehat tidak memiliki pikiran gelap Nietzschean.

Agama-Agama telah membudayakan kita tetapi   melemahkan kita. Tidak ada lagi permintaan maaf kami yang brutal. Kami telah pergi ke ekstrem yang lain: kami menentang hukuman mati bahkan untuk penjahat terburuk dan tidak masuk akal memperdebatkan apakah kematian dengan suntikan mematikan adalah "hukuman yang kejam dan tidak biasa" dan dengan demikian tidak konstitusional.

Agama sebagai lensa: Ketika orang berhenti percaya pada Tuhan, sindiran lama berlalu, mereka tidak percaya pada apa pun ; mereka percaya pada apa pun . Orang-orang yang sangat serius dan praktis   negarawan, jenderal, industrialis, insinyur  sering dulunya sangat religius, memegang yang tidak nyata --- yang transenden, jika Anda ingin bersikap sopan   berkumpul di satu bagian pikiran mereka sementara sisanya bergulat dengan kenyataan. Agama memusatkan angan-angan   Bapak-bapak Langit yang ramah mendengarkan doa-doa kami, gumpalan benda roh abadi di kepala kami   ke dalam serangkaian gagasan dan kebiasaan yang koheren.

Dengan lensa fokus yang hilang , angan-angan berjalan mengamuk. "Aku merasa kulit hitam, jadi aku perempuan / kulit hitam!" "Ras menciptakan ketegangan yang kita tidak tahu bagaimana mengelola, jadi mari kita berpura-pura itu tidak ada!"

Jika tidak ada kebenaran, bagaimana itu bisa secara rasional mendukung perspektif;  Mungkin saya hanya tidak mengerti perspektivisme, tetapi anggaplah ini adalah gagasan pemikiran lama mana pun bisa benar (secara perspektif, setidaknya) untuk berjaga-jaga seandainya itu tampak benar bagi seseorang, atau meningkatkan perasaan kekuasaan mereka, atau apa pun.. Dalam dunia tanpa kebenaran, ITU   tidak benar: hanya saja tidak benar  pemikiran lama dapat benar atau secara rasional dianggap benar dalam keadaan x, y atau z. Perspektivisme tidak benar, atau tidak lebih benar dari anti-perspektivisme. Dengan kata lain saya tidak mengerti mengapa pemberian   Tuhan diperlukan untuk kebenaran membenarkan Nietzsche dalam menegaskan beberapa konsep kebenaran perspektif lain; dia seharusnya menjadi nihilis tentang kebenaran, kurasa.

Beberapa pertanyaan pokok kritis saya pada tulisan di Kompasiana ini adalah:

1) Pertanyaan logis pertama adalah apakah kehidupan manusia adalah suatu kesulitan. Saya katakan begitu. Kesulitan bukanlah sembarang situasi atau kondisi atau keadaan lama tetapi situasi yang sangat tidak memuaskan, pembebasan yang dibutuhkan dan sulit untuk dicapai. Tentu saja ada kesulitan dalam hidup. Misalnya, Anda hiking di ngarai slot dengan dinding tipis ketika mulai hujan. Anda berada dalam kesulitan duniawi yang berbahaya. Tetapi klaim saya, seperti yang diharapkan, adalah filosofis: kehidupan manusia adalah sebuah kesulitan. Saya menganggap itu sebagai datum, diberikan, titik awal. Jika Anda tidak mengalami kehidupan manusia sebagai kesulitan, hidup  dan orang lain, maka apa yang saya katakan tentang topik ini tidak akan berarti apa-apa.

2) Sekarang, jika kehidupan manusia adalah suatu keadaan yang sulit seperti yang telah saya definisikan istilahnya, maka dengan segera hal itu memerlukan semacam pelepasan, solusi, penyelamatan, atau pertolongan, baik itu bisa didapat atau tidak. Artinya, seseorang dalam keadaan sulit harus diselamatkan darinya. 

Dia membutuhkan keselamatan. Pertimbangan anent keselamatan disebut soteriologis. Soteriologi, sebagaimana saya menggunakan istilah ini, adalah teori umum tentang keselamatan dalam arti spiritual atau religius atau mistis yang tepat. Pejalan kaki ngarai kita mungkin harus diselamatkan secara fisik . Tetapi keselamatan yang dibahas di sini, meskipun mungkin melibatkan semacam transformasi fisik, seperti dalam kebangkitan tubuh, sangat berbeda dari diselamatkan dari tenggelam.

3) Sekarang bedakan tiga pertanyaan yang harus dijawab oleh setiap soteriologi yang bernilai garam: Apa yang diselamatkan;  Dari apa itu disimpan;  Untuk / untuk apa itu disimpan;  Sebuah jawaban Katolik Roma yang skematis adalah   jiwa diselamatkan dari dosa ringan dan berat dan hukuman yang adil untuk dosa semacam itu (api penyucian dan neraka) sehingga ia dapat hidup untuk selamanya selama-lamanya di hadirat Allah. Pada  Encylopedia Katolik: "Karena dosa adalah kejahatan terbesar, menjadi akar dan sumber dari segala kejahatan, Kitab Suci menggunakan kata 'keselamatan' terutama dalam arti pembebasan umat manusia atau manusia secara individu dari dosa dan konsekuensinya . "

4) Pada soteriologi Katolik Roma, dosa adalah apa yang membuat kesulitan manusia kita sangat tidak memuaskan, dan dengan demikian kita berdua membutuhkan pertolongan, tetapi akan sulit mendapatkannya. (Saya harus menambahkan   pada Katolik Roma, keselamatan tidak dapat dicapai dengan upaya kita sendiri: kasih karunia   diperlukan.) Dosa menjelaskan mengapa kondisi kita sangat tidak memuaskan. Tapi tentu saja penjelasan lain dimungkinkan. Harap dicatat   ketidakpuasan adalah datum; dosa adalah penjelasan tentang datum.

Bagi umat Buddha, penderitaanlah yang membuat keadaan kita sangat tidak memuaskan. Soteriologi Buddhis sangat berbeda dengan soteriologi Kristen. Bagi agama Buddha itu bukanlah jiwa yang diselamatkan karena tidak ada jiwa (doktrin anatta ), dan itu tidak diselamatkan dari dosa karena dosa merupakan pelanggaran terhadap Tuhan dan tidak ada Tuhan ( anatta lagi). Dan tentu saja negara penyelamat bukanlah visio beata seperti pada Katolik Thomis, tetapi nibbana / nirwana.

5) Adapun Nietzsche, dia memang homo religiosus yang mengalami jalan kita melalui hidup ini sebagai via dolorosa . Kengerian eksistensi menyiksanya dan dia mencari solusi. Apa yang diungkapkan oleh pos saya adalah ketegangan antara penilaian negatif Nietzsche tentang kehidupan, yang memotivasi upaya penyelamatannya yang buruk, dan doktrinnya   hidup, sebagai standar dari semua evaluasi, tidak dapat dievaluasi secara objektif.

bersambung.....