Mohon tunggu...
APOLLO_ apollo
APOLLO_ apollo Mohon Tunggu... Dosen - Lyceum, Tan keno kinoyo ngopo

Aku Manusia Soliter, Latihan Moksa

Selanjutnya

Tutup

Filsafat Pilihan

Episteme Sloterdijk [7]

19 November 2019   14:09 Diperbarui: 19 November 2019   14:28 9
+
Laporkan Konten
Laporkan Akun
Kompasiana adalah platform blog. Konten ini menjadi tanggung jawab bloger dan tidak mewakili pandangan redaksi Kompas.

Episteme Sloterdijk [7]

Mengacu pada kosmologi proses Whitehead, Stiegler bertaruh inversi transformasi lokal dari tatanan kosmik atau proses kerukunan yang diinduksi oleh organogenesis organologis, dapat membebaskan potensi negentropi yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam biosfer, yang menggemakan spekulasi Sloterdijk Deleuzian-Fullerian tentang kemungkinan dari pelipatgandaan 'satu Bumi' melalui rekonstruksi teknologi rumah dan biomimetik dari teknosfer. 

Hal ini mengandaikan detoksifikasi radikal dari noosfer (untuk meletakkannya di Stiegler 'Istilah ini) hanya disarankan oleh Sloterdijk, dan tidak berteori dalam arti apa pun, apalagi diteliti secara eksplisit.

Untuk menyimpulkan secara singkat, pemikiran kedua pemikir ini berharga untuk memahami dengan cara baru pertanyaan tentang teknologi yang diajukan oleh Heidegger dalam kuliahnya yang terkenal pada 1949, 'The Question Concerning Technology'. 

Sebagai perbandingan, Stiegler telah secara aktif terlibat dengan politik kiri sementara Sloterdijk tampaknya mundur ke agenda yang lebih konservatif seperti yang telah kita lihat sehubungan dengan sikapnya mengenai politik pengungsi; Dialog ini berharap dapat menciptakan alat yang memungkinkan kita menemukan rasi bintang tertentu dalam pemikiran mereka, memungkinkan kita untuk merefleksikan masa depan Anthropocene dengan cara yang mendalam - daripada hanya memikirkan manusia sebagai lawan dari alam, kita lebih memilih untuk fokus pada koneksi manusia-alam-teknik. 

Namun, kami ingin menyoroti dua pertanyaan,yang menurut kami menuntut lebih banyak kejelasan dalam pemikiran Sloterdijk dan Stiegler. Bukan niat kami untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini tetapi hanya untuk menguraikan mengapa mereka layak mendapatkan perhatian kami dan membutuhkan refleksi di masa depan. 

Pertanyaan pertama menyangkut apa arti 'menjadi sehat' sebenarnya. Kedua pemikir menganalisis situasi teknologi kontemporer kita seperti dokter yang mendiagnosis pasien mereka. Sosok filsuf ini berinkarnasi dalam teori imunologi umum Sloterdijk dan organisme umum Stiegler. 

Tugas bagi figur filsuf-dokter adalah menemukan gejala untuk kemudian memberi resep obat kepada pasien. Tugas ini menyiratkan dua sub-pertanyaan lebih lanjut. Pertama, apa yang menentukan masyarakat yang sehat? Kedua, bagaimana keputusan dan tindakan dalam hal ini dapat dilakukan secara demokratis? Platon menghadapi tantangan-tantangan ini, tetapi ia dengan terampil menghindarinya dengan memberikan tugas kepada filsuf raja.

Tentang usulan 'multinaturalisme' atau 'pluralisme ontologis'sebagai tantangan terhadap wacana teknologi antropologis yang masih universal yang dianut oleh Sloterdijk dan Stiegler. Tantangan ini segera menimbulkan pertanyaan berikut: bukankah ontologi teknik mereka akan mengarah ke arah yang berlawanan dengan pluralisme ontologis dan yang memberlakukan budaya teknologi global yang pada akhirnya akan menjadi homogen? Dan karena itu sebaiknya kita tidak membuka kembali pertanyaan tentang teknologi sepenuhnya, dan, alih-alih membatasi analisis kita pada warisan Heidegger, yaitu dengan memahami teknologi sebagai bahasa Yunani. 

Tidakkah ontologisasi teknik mereka mengarah ke arah yang berlawanan dengan pluralisme ontologis dan yang menegakkan budaya teknologi global yang pada akhirnya akan menjadi homogen? Dan karena itu sebaiknya kita tidak membuka kembali pertanyaan tentang teknologi sepenuhnya, dan, alih-alih membatasi analisis kita pada warisan Heidegger, yaitu dengan memahami teknologi sebagai bahasa Yunani. 

Tidakkah ontologisasi teknik mereka mengarah ke arah yang berlawanan dengan pluralisme ontologis dan yang menegakkan budaya teknologi global yang pada akhirnya akan menjadi homogen? Dan karena itu sebaiknya kita tidak membuka kembali pertanyaan tentang teknologi sepenuhnya, dan, alih-alih membatasi analisis kita pada warisan Heidegger, yaitu dengan memahami teknologi sebagai bahasa Yunani.

Teknologi atau teknologi modern, mulai berpikir dalam istilah multi kosmoteknik (Hui 2016)? Justru karena baik teknologi maupun teknologi modern tidak dapat menjelaskan teknik di Cina pra-modern, Jepang, India, Amazon, dll.,

Di mana pada umumnya dapat mengidentifikasi penyatuan antara kosmos dan etos melalui kegiatan teknis. Jika, seperti klaim Crutzen, Anthropocene dimulai dengan revolusi industri, itu adalah realisasi dari teknologi industri homogen yang telah mendominasi semua bentuk kosmoteknik di bumi dan mengubah kosmos menjadi sistem techno-ilmiah belaka (Heidegger's Gestell); ia mengaktualisasikan globalisasi kontemporer dengan membentuk poros waktu global yang mendukung sinkronisasi dan efisiensi, menghilangkan dinamika temporal lokalitas. 

Jika kita ingin mengatasi Anthropocene dan merangkul globalisasi lain yang menghormati perbedaan ontologis, perlu untuk memahami batas-batas teknologi modern serta untuk menghidupkan kembali banyak ragam kosmoteknik melalui penerapan kembali bumi yang berorientasi pada teknologi modern dan kosmologi non-modern. 

Dua pertanyaan tentang kesehatan masyarakat dan etika untuk Anthropocene saling terkait satu sama lain, karena teknologi - kami asumsikan - merupakan media ontologi lintas kelompok etnis dan budaya yang berbeda, dan pluralisme ontologis merupakan hal mendasar bagi masa depan antroposen kami dan pada kebutuhan. membingkai ulang teknosfer.

Tampaknya bagi kita ontologisasi teknologi dalam filsafat abad kedua puluh menuntut pengawasan-diri yang diperbarui dengan latar belakang Anthropocene dan dalam pandangan multinaturalisme yang dibuktikan oleh antropologi kontemporer.

Gagasan yang menonjol lain esainya "Regeln fr den Menschenpark" ("Aturan untuk Taman Manusia"). Dalam teks ini, Sloterdijk menganggap budaya dan peradaban sebagai "rumah kaca antropogenik," instalasi untuk budidaya manusia; sama seperti kita telah menetapkan pelestarian satwa liar untuk melindungi spesies hewan tertentu, demikian juga kita harus mengadopsi kebijakan yang lebih disengaja untuk memastikan kelangsungan hidup zon politik Aristotle. "Menjinakkan manusia telah gagal", Sloterdijk menyesali. "Potensi peradaban untuk barbarisme sedang tumbuh; bestialisasi manusia setiap hari terus meningkat."

Karena kebijakan eugenic Nazi dalam sejarah Jerman baru-baru ini, diskusi semacam itu terlihat di Jerman sebagai membawa beban yang menyeramkan. Melanggar tabu Jerman pada diskusi tentang manipulasi genetik, esai Sloterdijk menunjukkan munculnya teknologi genetik baru memerlukan diskusi yang lebih jelas dan regulasi reproduksi "bio-kultural". Di mata Habermas , ini membuat Sloterdijk seorang "fasis". Sloterdijk menjawab bahwa ini, dengan sendirinya, menggunakan taktik "fasis" untuk mendiskreditkannya;

Inti dari kontroversi itu bukan hanya ide-ide Sloterdijk tetapi juga penggunaannya atas kata-kata Jerman Zuchtung ("berkembang biak", "budidaya") dan Selektion ("seleksi"). Sloterdijk menolak tuduhan Nazisme, yang dianggapnya asing dalam konteks historisnya. Namun, makalah ini memulai kontroversi di mana Sloterdijk sangat dikritik, baik untuk dugaan penggunaan retorika fasis untuk mempromosikan visi Platon tentang pemerintahan dengan kontrol absolut atas penduduk, dan untuk melakukan pengurangan non-normatif, penyederhanaan sederhana dari masalah bioetika itu sendiri. 

Kritik kedua ini didasarkan pada ketidakjelasan posisi Sloterdijk tentang bagaimana tepatnya masyarakat akan dipengaruhi oleh perkembangan dalam ilmu genetika. Setelah kontroversi menggandakan posisi baik untuk dan melawannya, Die Zeit menerbitkan surat terbuka dari Sloterdijk ke Habermas di mana dengan keras menuduh Habermas "mengkritik di belakang punggungnya" dan mendukung pandangan humanisme yang dinyatakan Sloterdijk telah mati.

Tema lain gagasann; Sloterdijk menerbitkan novel email The Schelling Project. Teks semi-otobiografi berisi potret diri penulis, muncul sebagai "Peer Sloterdijk"; beberapa teman Sloterdijk seperti Thomas Macho, Siegfried Mauser dan tokoh Michaela Boenke dalam novel itu dengan sedikit menyamar. Bersama-sama, begitulah alur ceritanya, mereka menyusun proposal penelitian kepada Badan Pendanaan Penelitian Jerman (Deutsche Forschungsgemeinschaft) tentang evolusi orgasme wanita. 

Untuk membuatnya tampak lebih dalam dan dengan demikian mengesankan para pengulas, tim ini memalsukan koneksi masalah ini dengan metafisika filsuf idealis Jerman Friedrich Wilhelm Joseph Schelling. Pengulas, meskipun, melihat melalui mistifikasi dan menolak aplikasi. Setelah penolakan, tim itu berpisah dan masing-masing anggotanya mengambil jalannya sendiri.

Sementara novel e-mail Sloterdijk tentang tipuan akademik dinilai biasa-biasa saja dalam hal kualitas sastra, novel ini lebih dilihat sebagai pernyataan politik, khususnya sebagai serangan terhadap pengarusutamaan gender di Jerman abad ke-21. Critic Elke Schmitter , dalam sebuah artikel ulasan untuk Der Spiegel di bawah judul 'Woman as a Old Boys' Joke ', menggambarkan teks Sloterdijk sebagai pamflet anti-feminis yang terselubung tipis sebagai sebuah novel. Dalam sebuah wawancara dengan Sddeutsche Zeitung, Sloterdijk membela diri terhadap tuduhan itu dan menyatakan sikapnya terhadap perempuan lebih sebagai pemujaan daripada penghinaan.

Dan akhirnya Perselisihan lain muncul setelah artikel Sloterdijk "Die Revolution der gebenden Hand" (13 Juni 2009; terjemahan. "Revolusi pemberian tangan") di Frankfurter Allgemeine , salah satu surat kabar Jerman yang paling banyak dibaca. Di sana Sloterdijk mengklaim negara kesejahteraan nasional adalah "kleptokrasi fiskal" yang telah mengubah negara itu menjadi "rawa kebencian" dan menurunkan warganya menjadi "subjek hukum pajak yang membingungkan".

Sloterdijk membuka teks dengan kutipan terkenal dari kritikus kiri kapitalisme (dipopulerkan pada abad ke-19 oleh Proudhon dalam bukunya " What Is Property? ") " Property is theft ", yang menyatakan, bagaimanapun, sekarang ini adalah negara modern yang sekarang. pengambil terbesar. "Kami hidup dalam semi-sosialisme yang meraih fiskal - dan tidak ada yang menyerukan perang saudara fiskal."

Dia mengulangi pernyataannya dan membangkitkan perdebatan dalam artikelnya yang berjudul "Kleptokratie des Staates" (terjemahan. " Kleptokrasi negara") dan "Aufbruch der Leistungstrger" (terjemahan. "Pemberontakan para pelaku") dalam bulanan Jerman Cicero - Magazin fr politische Kultur .

Menurut Sloterdijk, lembaga-lembaga negara kesejahteraan meminjamkan diri mereka pada suatu sistem yang mengistimewakan orang-orang yang terpinggirkan, tetapi bergantung, secara tidak berkelanjutan, pada kelas warga yang secara materi berhasil. 

Rekomendasi provokatif Sloterdijk adalah pajak penghasilan harus dikurangi secara mendalam, perbedaannya dibuat oleh sumbangan dari orang kaya dalam suatu sistem yang akan menghargai pemberi yang lebih tinggi dengan status sosial. Orang-orang yang berprestasi akan dipuji karena kemurahan hati mereka, daripada dibuat merasa bersalah atas keberhasilan mereka, atau membenci ketergantungan masyarakat pada mereka

Daftar Pustaka:
Davis, H. & E. Turpin. 2015. Art in the Anthropocene: Encounters Among Aesthetics, Politics, Environments and Epistemologies. London: Open Humanities Press.

Heidegger, M. 2001. Being and Time. Oxford: Blackwell.

Holbraad, Martin & Morten Axel Pedersen. 2017. The Ontological Turn: An Anthropological Exposition. Cambridge: Cambridge University Press.

Leroi-Gourhan, A. 1993. Gesture and Speech. Cambridge: MIT Press.

Moore, J. ed. 2016. Anthropocene or Capitalocene? Nature, History, and the Crisis of Capitalism. Oakland CA: PM Press.

Morton, T. 2013. Hyperobjects. Philosophy and Ecology after the End of the World. Minneapolis: University of Minnesota Press.

Morton, T. 2016. Dark Ecology. For a Logic of Future Coexistence. New York: Columbia University Press.

Rockstrom, J. & Klum, M. 2015. Big World, Small Planet: Abundance Within Planetary Boundaries. New Haven: Yale University Press.

Sloterdijk, P. 1989. Eurotaoismus. Zur Kritik der politischen Kinetik. Frankfurt am Main: Surhkamp.

_. 1993. Weltfremdheit. Frankfurt am Main: Suhrkamp.

_. 1995. Im selben Boot. Versuch ber die Hyperpolitik. Frankfurt am Main: Suhrkamp.

_. 2012. Rage and Time. A Psychopolitical Investigation. New York: Columbia University Press. Sloterdijk,

_.,2013. In the World Interior of Capital: Towards a Philosophical Theory of Globalization. Cambridge-Malden: Polity.

_.,2014. You Must Change Your Life. On Anthropotechnics. Cambridge-Malden: Polity.
_.,1998. Technics and Time 1. The Fault of Epimetheus. Stanford: Stanford University Press.

_.,2009. Acting Out. Stanford: Stanford University Press.

_.,2010. Taking Care of Youth and the Generations. Stanford: Stanford University Press.
_., 2010. For a New Critique of Political Economy. Cambridge-Malden: Polity.

_. 2013. What Makes Life Worth Living. On Pharmacology. Cambridge-Malden: Polity.

_., 2016. Automatic Society. Volume 1. The Future of Work. Cambridge-Malden: Polity.

 

Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H

HALAMAN :
  1. 1
  2. 2
  3. 3
  4. 4
  5. 5
Mohon tunggu...

Lihat Konten Filsafat Selengkapnya
Lihat Filsafat Selengkapnya
Beri Komentar
Berkomentarlah secara bijaksana dan bertanggung jawab. Komentar sepenuhnya menjadi tanggung jawab komentator seperti diatur dalam UU ITE

Belum ada komentar. Jadilah yang pertama untuk memberikan komentar!
LAPORKAN KONTEN
Alasan
Laporkan Konten
Laporkan Akun