Episteme Sloterdijk [6]
Unsur penting dalam giliran ini, sebagaimana telah dinyatakan, adalah penemuan kembali farmakologis dan penggunaan kembali teknologi jaringan digital 'organologi digital' dan kapasitas otomatisasi mereka dengan tepat untuk tujuan otomatisasi dan de proletarianisasi untuk mengatasi kebodohan sistemik. dan kecerobohan struktural yang dipaksakan oleh jaringan-jaringan ini melalui eksploitasi kapitalis atas kapasitas-kapasitas itu, yang hanya menghasilkan lebih banyak entropi, kebodohan, dan impotensi.
Dengan demikian, Internet dapat menjadi dukungan intelijen, pengetahuan, dan kapasitas-aksi-global baru yang diperlukan untuk mengatasi Anthropocene dan mengantarkan neganthropocene. Tentu saja, seluruh teknosfer pada akhirnya harus mengalami perubahan negatif dalam hal ini dan dalam hal ini, dan Stiegler berpendapat kita mungkin hidup melalui 'kepompong organologis' pada saat di mana ketiga dimensi organologis itu berada. bermetamorfosis secara bersamaan.
Mengingat kebenaran dari kondisi antropocenic yang ditafsirkan dalam arti yang kuat, ini akan memerlukan tidak kurang dari metamorfosis yang benar dari biosfer bumi menjadi mesin negentropi lagi. Karena manusia telah menjadi aktor geologis yang dominan dan dengan demikian memasuki Anthropocene, anthropogenesis sebagai teknogenesis telah menjadi proses biosfer yang penting, dan ini berarti teknologi itu, dan khususnya cara pengaruhnya terhadap permainan energi dari entropi dan negentropi. dalam biosfer, 'merupakan matriks dari semua pemikiran tentang oikos , habitat dan hukumnya'
Apa yang tampaknya sangat dihargai oleh Sloterdijk dan Stiegler dalam Heidegger, adalah desakan yang semakin besar dalam karyanya yang belakangan tentang sifat ambigu yang mendasar dari teknologi, yaitu esensi ontologis-aletheialogisnya, yang terkenal diuraikan dalam rujukannya pada frasa Holderlinian semu-mistis 'di mana bahaya berada, daya hemat tumbuh' dan justru bahaya esensi teknologi yang menyimpan daya simpan.
Namun sementara Heidegger berpikir tentang kekuatan penghematan ini dalam pengertian ontologis murni, Sloterdijk dan Stiegler menginterpretasikannya kembali dalam pengertian yang lebih ontic atau empiris, atau lebih baik dalam arti ontico-ontologis, untuk merujuk pada sifat ambivalen dari teknologi beton dibandingkan -keberadaan manusia.
Dalam arti tertentu, kita dapat mengatakan keduanya mempersepsikan Anthropocene melalui lensa ide Heidegger tentang enframing, dan menafsirkan kembali gagasannya yang terkenal tentang pergantian dalam pengertian 'ke-antropo-teknologi' sebagai transformasi zaman penting dari hubungan kita dengan makhluk dan makhluk yang kondisi antropocenic memaksakan pada manusia-ada.
Namun, tidak seperti Heidegger, mereka menganggap hubungan ini sebagai teknologi dari asal dan oleh karena itu menganggap transformasi ini sebagai perubahan penting dalam hubungan teknis kita untuk menjadi dan makhluk dan bukan sebagai berpaling dari hubungan teknis ini ke arah yang diduga lebih asli dan seharusnya tidak -teknis 'tinggal di dalam' atau 'memberlakukan' perbedaan ontologis.
Lebih awalnya, bagi Stiegler, pergantian ini harus dianggap sebagai pergantian organologis dari konfigurasi yang sangat entropis dari tiga sistem organ yang membentuk anthropos menjadi sistem negentropik, melalui 'pergantian farmakologis' dari lingkungan teknis global (mnemo).
Sloterdijk menganggapnya sebagai peralihan dari alloteknologi ke homeoteknologi yang, mengingat hal itu menunjukkan teknologi yang bekerja sama dan mengimunisasi secara cerdas dan hati-hati dengan proses, mekanisme imun, informasi dan informasi yang cerdas yang hadir dalam biosfer itu sendiri, dapat dipertimbangkan kuratif negentropik.
Untuk keduanya , kita dapat berargumen, Anthropocene sendiri membangkitkan dengan cara tertentu, dan secara bersamaan, bahaya terbesar dan kekuatan penyelamatan terbesar, dalam arti menjadi titik kulminasi dalam pengungkapan enframing - atau yang oleh Stiegler disebut sebagai 'peristiwa' 'industrialisasi sebagai penaklukan api melalui mesin termodinamika, dan yang ditunjuk Sloterdijk sebagai' total mobilisasi 'modernitas atau' ekspresionisme kinetik 'berbasis bahan bakar fosil - yang memicu krisis,' urgensi 'untuk menjadi -Ada pemahaman tentang keberadaan dan karenanya menjadi diri sendiri (mungkin sebanding dengan Heidegger's Not des Seyns yang lebih konkret).
