Tulisan ke-41 Kuliah Nobel Sastra 1979 Odysseus Elytis

Tulisan ke 41  Kuliah Nobel Sastra 1979 Odysseus Elytis

Odysseus Elytis , juga dieja Odysseas Elytes , marga asli Alepoudhelis , (lahir 2 November 1911, Iraklion , Kreta [sekarang di Yunani] - meninggal 18 Maret 1996, Athena, Yunani), penyair Yunani dan pemenang Hadiah Nobel 1979 untuk Literatur.

Terlahir sebagai keturunan keluarga kaya dari Lesbos, ia meninggalkan nama keluarga itu sebagai seorang pemuda untuk memisahkan tulisannya dari bisnis sabun keluarga. Elytis belajar hukum di Universitas Athena. 

Penasaran dengan Surealisme Prancis, dan khususnya oleh penyair Paul luard , ia mulai menerbitkan ayat pada 1930-an, khususnya di Nea grammata. Majalah ini adalah kendaraan utama untuk "Generasi 30-an," sebuah sekolah berpengaruh yang mencakup George Seferis , yang pada tahun 1963 menjadi pemenang Nobel Yunani pertama untuk sastra . 

Puisi-puisi Elytis yang paling awal memperlihatkan individualitas nada dan latar yang kuat dalam mode Surrealist . Volume Prosanatolismoi ( Orientations ), yang diterbitkan pada tahun 1940, adalah kumpulan karya-karyanya hingga saat itu.

Ketika Nazi Jerman menduduki Yunani pada tahun 1941, Elytis berperang melawan Italia di Albania. Dia menjadi semacam penyair di antara orang-orang Yunani muda; salah satu puisinya, Asma hriko kai penthimo gia ton chameno anthypolochago adalah Alvanias (1945; "Lagu Heroik dan Elegiac untuk Letnan Dua yang Hilang dari Kampanye Albania"), menjadi lagu kebangsaan yang menyebabkan kebebasan. 

Selama dan setelah Perang Sipil Yunani , ia tenggelam dalam kesunyian sastra selama hampir 15 tahun, kembali mencetak pada tahun 1959 dengan To Axion Esti ("Layak Itu"; Eng. Trans. The Axion Esti ), sebuah puisi panjang di mana pembicara mengeksplorasi esensi keberadaannya serta identitas negara dan rakyatnya. Puisi ini, diatur ke musik oleh Mikis Theodorakis , menjadi sangat populer dan membantu Elytis mendapatkan Hadiah Nobel .

Elytis tinggal di Paris untuk waktu yang singkat setelah kudeta militer Yunani tahun 1967. Karya-karyanya kemudian termasuk Ho hlios ho hliliatoras (1971; The Sovereign Sun ), Ta eterothaloth (1974; "The Stepchildren"), Ho mikros nautilos (1986; The Little Mariner ), dan Ta elegeia tis Oxopetras (1991; The Oxopetra Elegies ). The Collected Poems of Odysseus Elytis (1997) adalah volume puisinya dalam terjemahan bahasa Inggris.

Kuliah Nobel, 8 Desember 1979,  (Terjemahan dalam bahasa Indonesia oleh Prof Apollo Daito)

Bolehkah saya diizinkan, saya meminta Anda, untuk berbicara atas nama luminositas dan transparansi. Ruang tempat saya tinggal dan di mana saya dapat memenuhi diri saya ditentukan oleh dua kondisi ini. Menyatakan bahwa saya juga merasa diidentifikasi dalam diri saya dengan kebutuhan untuk mengekspresikan diri.

Itu baik, benar bahwa kontribusi dibuat untuk seni, dari apa yang ditugaskan untuk masing-masing individu oleh pengalaman pribadinya dan kebajikan dari bahasanya. Terlebih lagi, karena zamannya suram dan kita harus memiliki pandangan seluas mungkin tentang berbagai hal.

Saya tidak berbicara tentang kapasitas yang umum dan alami untuk mengamati objek dalam semua detailnya, tetapi tentang kekuatan metafora untuk hanya mempertahankan esensi mereka, dan untuk membawa mereka ke keadaan kemurnian sedemikian rupa sehingga signifikansi metafisik mereka tampak seperti wahyu.

Di sini saya berpikir tentang cara di mana pematung periode Cycladic menggunakan bahan mereka, sampai membawanya di luar itu sendiri. Saya juga memikirkan pelukis ikon Bizantium, yang berhasil, hanya dengan menggunakan warna murni, untuk menyarankan "ilahi".

Itu hanyalah suatu intervensi dalam dunia nyata, baik yang menembus maupun yang bermetamorfosis, yang menurut saya selalu merupakan panggilan puisi yang agung. Tidak membatasi dirinya pada apa yang ada, tetapi merentangkan diri pada apa yang bisa. Memang benar bahwa langkah ini tidak selalu diterima dengan hormat. Mungkin neurosis kolektif tidak mengizinkannya. Atau mungkin karena utilitarianisme tidak mengizinkan laki-laki untuk tetap membuka mata sebanyak yang diperlukan.

Kecantikan, Terang, kebetulan orang menganggapnya usang, tidak penting. Dan lagi! Langkah batin yang dibutuhkan oleh pendekatan bentuk Malaikat, menurut pendapat saya, jauh lebih menyakitkan daripada yang lain, yang melahirkan Setan dari semua jenis.

Tentu saja ada teka-teki. Pastinya ada misteri. Tetapi misterinya bukanlah sepotong panggung yang beralih ke permainan cahaya dan bayangan hanya untuk mengesankan kita.

Inilah yang terus menjadi misteri, bahkan dalam cahaya terang. Hanya pada saat itulah ia memperoleh kecerdasan yang memikat dan yang kita sebut Kecantikan. Keindahan yang merupakan jalan terbuka - satu-satunya yang mungkin - menuju bagian yang tidak diketahui dari diri kita, menuju apa yang melampaui kita. Di sana, ini bisa menjadi definisi lain dari puisi: seni mendekati apa yang melampaui kita.

Tanda-tanda rahasia yang tak terhitung banyaknya, dengan mana alam semesta bertabur dan yang membentuk begitu banyak suku kata dari bahasa yang tidak dikenal, mendesak kita untuk menyusun kata-kata, dan dengan kata-kata, frasa yang penguraiannya menempatkan kita pada ambang kebenaran terdalam.

Dalam analisis terakhir, di mana kebenaran? Dalam erosi dan kematian kita melihat di sekitar kita, atau dalam kecenderungan untuk percaya bahwa dunia ini tidak dapat dihancurkan dan abadi? Saya tahu, bijaksana untuk menghindari pemborosan. 

Teori-teori kosmogonik yang telah berhasil satu sama lain selama bertahun-tahun tidak ketinggalan menggunakan dan menyalahgunakannya. Mereka telah berselisih di antara mereka sendiri, mereka memiliki saat-saat kemuliaan, kemudian mereka telah terhapus.

Tetapi yang esensial tetap ada. Tetap.

Puisi yang muncul dengan sendirinya ketika rasionalisme meletakkan lengannya, membawa pasukan yang lega untuk maju ke zona terlarang, dengan demikian membuktikan bahwa ia masih kurang dikonsumsi oleh erosi. Ini menjamin, dalam kemurnian bentuknya, perlindungan dari fakta-fakta yang diberikan melalui mana kehidupan menjadi tugas yang layak. Tanpa itu dan kewaspadaannya, fakta-fakta yang diberikan ini akan hilang dalam ketidakjelasan kesadaran, sama seperti ganggang menjadi tidak jelas di kedalaman laut.

Itulah sebabnya kami sangat membutuhkan transparansi. Untuk dengan jelas memahami simpul-simpul dari utas ini yang berjalan selama berabad-abad dan membantu kita untuk tetap tegak di bumi ini.

Simpul-simpul ini, ikatan-ikatan ini, kita melihatnya dengan jelas, dari Heraclitus ke Plato dan dari Plato ke Yesus. Setelah mencapai kita dalam berbagai bentuk, mereka memberi tahu kita hal yang sama: bahwa di dunia ini di mana dunia lain terkandung, bahwa dengan unsur-unsur dunia ini maka dunia lain digabungkan kembali, akhirat, yang kedua realitas yang terletak di atas tempat kita hidup secara tidak wajar. Ini adalah masalah realitas yang haknya kita miliki sepenuhnya, dan hanya ketidakmampuan kita yang membuat kita tidak layak untuk itu.

Bukan kebetulan bahwa di masa sehat, Kecantikan diidentifikasi dengan Baik, dan Baik dengan Matahari. Sejauh kesadaran memurnikan dirinya dan dipenuhi dengan cahaya, bagian-bagian gelapnya menarik dan menghilang, meninggalkan ruang kosong - seperti dalam hukum fisika - dipenuhi oleh unsur-unsur impor yang berlawanan. Jadi apa hasil dari ini terletak pada dua aspek, maksud saya "di sini" dan "akhirat". Tidakkah Heraclitus berbicara tentang keharmonisan ketegangan yang saling bertentangan?

Tidaklah penting apakah itu Apollo atau Venus, Kristus atau Perawan yang menjelma dan mempersonalisasikan kebutuhan yang kita miliki untuk mewujudkan apa yang kita alami sebagai intuisi. Yang penting adalah nafas keabadian yang menembus kita pada saat itu. Menurut pendapat saya yang sederhana, Puisi seharusnya, di luar semua argumentasi doktrinal, memungkinkan nafas ini.

Di sini saya harus merujuk pada Hlderlin, penyair hebat yang memandang para dewa Olympus dan Kristus dengan cara yang sama. Stabilitas yang dia berikan semacam visi terus tak dapat diperkirakan. Dan luasnya apa yang telah dia ungkapkan bagi kita sangat besar. Saya bahkan akan mengatakan itu menakutkan. Inilah yang mendorong kita untuk menangis - pada saat rasa sakit yang sekarang menenggelamkan kita baru saja dimulai -: "Apa gunanya penyair di masa kemiskinan". Wozu Dichter di drftiger Zeit?

Untuk umat manusia, masa selalu drftig, sayangnya. Tapi di sisi lain, puisi tidak pernah melewatkan panggilannya. Ini adalah dua fakta yang tidak akan pernah berhenti menyertai takdir kita di bumi, yang pertama melayani sebagai penyeimbang bagi yang lain. Bagaimana bisa sebaliknya? Melalui Mataharilah malam dan bintang-bintang terlihat oleh kita. 

Namun mari kita perhatikan, dengan bijak kuno, bahwa jika melewati batasnya Matahari menjadi " ". Agar kehidupan menjadi mungkin, kita harus menjaga jarak yang benar ke Matahari alegoris, seperti halnya planet kita dari Matahari alami. Kami sebelumnya melakukan kesalahan karena ketidaktahuan. Kita salah hari ini melalui tingkat pengetahuan kita. Dengan mengatakan ini saya tidak ingin bergabung dengan daftar panjang sensor peradaban teknologi kita. Kebijaksanaan setua negara tempat saya datang telah mengajarkan saya untuk menerima evolusi, untuk mencerna kemajuan "dengan kulitnya dan lubang-lubangnya".

Tapi kemudian, apa yang terjadi dengan Puisi? Apa yang diwakilinya dalam masyarakat semacam itu? Inilah yang saya jawab: puisi adalah satu-satunya tempat di mana kekuatan angka terbukti bukan apa-apa. Keputusan Anda tahun ini untuk menghormati, dalam pribadi saya, puisi sebuah negara kecil, mengungkapkan hubungan kerukunan yang menghubungkannya dengan konsep seni serampangan, satu-satunya konsep yang menentang saat ini posisi yang sangat kuat yang diperoleh dengan harga kuantitatif nilai-nilai .

Mengacu pada keadaan pribadi akan menjadi pelanggaran tata krama yang baik. Memuji rumah saya, masih lebih tidak cocok. Namun demikian kadang-kadang sangat diperlukan, sejauh gangguan tersebut membantu dalam melihat keadaan tertentu dengan lebih jelas. Inilah yang terjadi hari ini.

Teman-teman yang terkasih, telah diberikan kepada saya untuk menulis dalam bahasa yang hanya dituturkan oleh beberapa juta orang. Tetapi bahasa yang diucapkan tanpa gangguan, dengan sedikit perbedaan, lebih dari dua ribu lima ratus tahun. Jarak temporal-temporal yang tampaknya mengejutkan ini ditemukan dalam dimensi budaya negara saya. Wilayahnya adalah salah satu yang terkecil; tetapi perluasan temporalnya tidak terbatas. 

Jika saya mengingatkan Anda tentang ini, tentu saja bukan untuk mendapatkan semacam kebanggaan darinya, tetapi untuk menunjukkan kesulitan yang dihadapi seorang penyair ketika ia harus memanfaatkan, untuk menyebutkan hal-hal yang paling disayanginya, dengan kata-kata yang sama seperti yang dilakukan Sappho, misalnya, atau Pindar, saat kehilangan audiensi yang mereka miliki dan yang kemudian meluas ke semua peradaban manusia.

Jika bahasa bukanlah alat komunikasi yang sederhana, tidak akan ada masalah. Tetapi itu terjadi, kadang-kadang, bahwa itu juga merupakan instrumen "sihir". Selain itu, selama berabad-abad, bahasa memiliki cara hidup tertentu. Itu menjadi pidato yang agung. Dan cara menjadi ini mengandung kewajiban.

Janganlah kita lupa bahwa dalam masing-masing dari dua puluh lima abad ini dan tanpa gangguan, puisi telah ditulis dalam bahasa Yunani. Kumpulan fakta-fakta yang diberikan inilah yang menjadikan bobot tradisi besar yang diangkat oleh instrumen ini. Puisi Yunani modern memberikan gambaran ekspresif tentang ini.

Bola yang dibentuk oleh pertunjukan puisi ini, dapat dikatakan, dua kutub: di salah satu kutub ini adalah Dionysios Solomos, yang, sebelum Mallarm muncul dalam sastra Eropa, berhasil merumuskan, dengan ketelitian dan keterpaduan terbesar, konsep puisi murni: untuk menyerahkan sentimen pada kecerdasan, ekspresi memuliakan, memobilisasi semua kemungkinan instrumen linguistik dengan mengarahkan diri pada keajaiban. Di kutub lain adalah Cavafy, yang seperti TS Eliot mencapai, dengan menghilangkan semua bentuk turgiditas, batas ekstrim dari konsesi dan ekspresi yang paling tepat.

Antara dua kutub ini, dan kurang lebih dekat dengan satu atau yang lain, penyair besar kita yang lain bergerak: Kostis Palamas, Angelos Sikelianos, Nikos Kazantzakis, George Seferis .

Begitulah, secara cepat dan skematis digambar, gambaran wacana puitis neo-Hellenis.

Kita yang telah mengikuti harus mengambil alih ajaran agung yang telah diwariskan kepada kita dan menyesuaikannya dengan sensibilitas kontemporer. Di luar batas teknik, kita harus mencapai sintesis, yang, di satu sisi, mengasimilasi unsur-unsur tradisi Yunani dan, di sisi lain, persyaratan sosial dan psikologis zaman kita.

Dengan kata lain, kita harus memahami semua kebenaran Eropa-Yunani hari ini dan mengubah kebenaran itu menjadi pertanggungjawaban. Saya tidak berbicara tentang kesuksesan, saya berbicara tentang niat, upaya. Orientasi memiliki arti penting dalam penyelidikan sejarah sastra.

Tetapi bagaimana ciptaan dapat berkembang secara bebas ke arah ini ketika kondisi kehidupan, di zaman kita, memusnahkan sang pencipta? Dan bagaimana komunitas budaya dapat diciptakan ketika keragaman bahasa menimbulkan hambatan yang tak tertandingi? 

Kami mengenal Anda dan Anda mengenal kami melalui 20 atau 30 persen yang tersisa dari sebuah karya setelah terjemahan. Ini berlaku bahkan lebih benar bagi kita semua, yang memperpanjang alur yang dilacak oleh Solomos, mengharapkan keajaiban dari wacana dan bahwa percikan terbang dari antara dua kata dengan suara yang tepat dan pada posisi yang tepat.

Tidak. Kami tetap bisu, tidak bisa berkomunikasi.

Kami menderita karena tidak adanya bahasa yang sama. Dan konsekuensi dari ketidakhadiran ini dapat dilihat - saya tidak percaya saya melebih-lebihkan - bahkan dalam realitas politik dan sosial dari tanah air kita bersama, Eropa.

Kita berkata - dan melakukan pengamatan setiap hari - bahwa kita hidup dalam kekacauan moral. Dan ini pada saat ketika - tidak seperti sebelumnya - alokasi dari apa yang menyangkut keberadaan material kita dilakukan dengan cara yang paling sistematis, dalam tatanan yang hampir militer, dengan kontrol yang kuat. 

Kontradiksi ini penting. Dari dua bagian tubuh, ketika yang satu hipertrofi, yang lain mengalami atrofi. Kecenderungan yang layak dipuji, mendorong orang-orang Eropa untuk bersatu, dihadapkan hari ini dengan ketidakmungkinan harmonisasi bagian-bagian yang terhenti dan hipertrofi dari peradaban kita. Nilai-nilai kami bukan merupakan bahasa yang umum.

Bagi penyair - ini mungkin tampak paradoks tetapi benar - satu-satunya bahasa umum yang masih dapat ia gunakan adalah sensasinya. Cara di mana dua tubuh tertarik satu sama lain dan bersatu belum berubah selama ribuan tahun. Selain itu, tidak menimbulkan konflik, bertentangan dengan sejumlah ideologi yang telah menumpahkan darah masyarakat kita dan telah meninggalkan kita dengan tangan kosong.

Ketika saya berbicara tentang sensasi, saya tidak bermaksud itu, langsung terlihat, pada tingkat pertama atau kedua. Yang saya maksudkan adalah mereka yang membawa kita ke ujung ekstrim diri kita. Yang saya maksud adalah "analogi sensasi" yang terbentuk dalam roh kita.

Untuk semua seni berbicara melalui analogi. Garis, lurus atau melengkung, suara, tajam atau bernada rendah, menerjemahkan kontak optik atau akustik tertentu. Kita semua menulis puisi baik atau buruk sejauh kita hidup atau bernalar sesuai dengan arti baik atau buruk dari istilah tersebut. Gambar laut, seperti yang kita temukan di Homer, datang kepada kita dengan utuh. Rimbaud akan mengatakan "laut bercampur matahari". Kecuali dia akan menambahkan: "itu adalah keabadian." 

Seorang gadis muda memegang cabang myrtle di Archilochus bertahan dalam sebuah lukisan karya Matisse. Dan dengan demikian gagasan kemurnian Mediterania dibuat lebih nyata bagi kita. Bagaimana pun juga, apakah citra seorang perawan dalam ikonografi Bizantium begitu berbeda dari saudara perempuan sekulernya? Sangat sedikit yang dibutuhkan agar cahaya dunia ini ditransformasikan menjadi kejernihan supernatural, dan berbanding terbalik. 

Satu sensasi yang diwarisi dari Zaman Kuno dan yang lain diwariskan oleh Abad Pertengahan melahirkan yang ketiga, yang menyerupai mereka berdua, seperti seorang anak yang dilakukan orang tuanya. Bisakah puisi bertahan seperti itu? Dapatkah sensasi, pada akhir proses pemurnian yang tiada henti ini, mencapai tingkat kesucian? Maka mereka akan kembali, sebagai analogi, untuk mencangkokkan diri mereka pada dunia material dan untuk menindaklanjutinya.

Tidaklah cukup untuk mewujudkan mimpi kita. Itu terlalu sedikit. Tidak cukup dengan mempolitisasi pidato kita. Itu terlalu banyak. Dunia material benar-benar hanya akumulasi material. Adalah bagi kita untuk menunjukkan diri kita sebagai arsitek yang baik atau buruk, untuk membangun Firdaus atau Neraka. Inilah yang puisi tidak pernah berhenti menegaskan kepada kita - dan khususnya di masa-masa drftiger ini - hanya ini: bahwa terlepas dari segalanya, takdir kita ada di tangan kita.

Saya sering mencoba berbicara tentang metafisika matahari. Saya tidak akan mencoba hari ini untuk menganalisis bagaimana seni terlibat dalam konsepsi seperti itu. Saya akan menyimpan satu fakta tunggal dan sederhana: bahasa Yunani, seperti alat ajaib, telah - sebagai kenyataan atau simbol - hubungan intim dengan Matahari. Dan bahwa Sun tidak hanya mengilhami sikap hidup tertentu, dan karenanya pengertian purba pada puisi itu. Ini menembus komposisi, struktur, dan - untuk menggunakan terminologi saat ini - inti dari mana terdiri sel yang kita sebut puisi.

Adalah suatu kesalahan untuk meyakini bahwa ini adalah pertanyaan tentang kembalinya gagasan tentang wujud murni. Perasaan bentuk, seperti yang telah diwariskan Barat kepada kita, adalah pencapaian konstan, diwakili oleh tiga atau empat model. Tiga atau empat cetakan, bisa dikatakan, di mana itu cocok untuk menuangkan bahan yang paling aneh dengan harga berapa pun. Hari ini hal itu tidak lagi mungkin. Saya adalah salah satu yang pertama di Yunani yang memutuskan hubungan itu.

Yang menarik bagi saya, pada awalnya tidak jelas, kemudian semakin sadar, adalah pengembangan materi itu menurut model arsitektur yang bervariasi setiap waktu. Untuk memahami ini, tidak perlu merujuk pada kebijaksanaan Orang Dahulu yang menyusun Parthenons. Sudah cukup untuk membangkitkan pembangun sederhana rumah kami dan kapel kami di Cyclades, menemukan pada setiap kesempatan solusi terbaik. Solusi mereka. Praktis dan cantik sekaligus, sehingga dalam melihat mereka Le Corbusier hanya bisa mengagumi dan membungkuk.

Mungkin insting inilah yang terbangun dalam diri saya ketika, untuk pertama kalinya, saya harus menghadapi komposisi yang hebat seperti "Axion Esti." Saya mengerti kemudian bahwa tanpa memberikan karya proporsi dan perspektif bangunan, itu tidak akan pernah mencapai Saya berharap soliditas.

Saya mengikuti contoh Pindar atau dari Bizantium Romanos Melodos yang, di masing-masing bau atau kereik mereka, menemukan mode baru untuk setiap kesempatan. Saya melihat bahwa pengulangan yang ditentukan, pada interval waktu tertentu, dari unsur-unsur tertentu dari pembenaran secara efektif memberi kepada pekerjaan saya bahwa zat itu memiliki banyak segi dan simetris yang merupakan rencana saya.

Tetapi apakah itu tidak benar bahwa puisi itu, yang dikelilingi oleh unsur-unsur yang bergerak di sekitarnya, diubah menjadi matahari kecil? Korespondensi yang sempurna ini, yang dengan demikian saya temukan diperoleh dengan isi yang dimaksudkan, adalah, saya percaya, ideal penyair yang paling tinggi.

Memegang Matahari di tangan seseorang tanpa dibakar, mentransmisikannya seperti obor kepada orang-orang yang mengikuti, adalah tindakan yang menyakitkan tetapi, saya percaya, yang diberkati. Kami membutuhkannya. Suatu hari dogma-dogma yang mengikat manusia akan dihancurkan di hadapan kesadaran yang begitu dibanjiri cahaya sehingga akan menyatu dengan Matahari, dan itu akan tiba di pantai ideal martabat dan kebebasan manusia.

(Terjemahan dalam bahasa Indonesia oleh Prof Apollo Daito) Dari Nobel Lectures , Literature 1968-1980 , Editor-in-Charge Tore Frangsmyr, Editor Sture Allen, World Scientific Publishing Co., Singapura, 1993. Hak Cipta The Nobel Foundation 1979.: Odysseus Elytis - Nobel Lecture. NobelPrize.org.