Filsafat Ausdruck

"Pembalikan Metafisika" Nietzsche, yang diekspresikan dalam kata "Tuhan sudah mati", membuat jawaban metafisik untuk "pertanyaan tentang keberadaan" muncul sebagai nihilisme.  Dalam esai "Mengapa Penyair?" (1946) Kata Holderlin (dari kata elegan "Bread and Wine") memberikan akses ke diskusi tentang fitur-fitur penting dari zaman sekarang, seperti yang diungkapkan dalam pengalaman puitis Holderlin dan Rilke.

Ini termasuk pengalaman "dewa-dewa yang melarikan diri", teknik, pencarian ke dalam, tetapi di atas semua itu ada kemauan. Pengalaman puitis yang tidak suci juga membuka jalan menuju "keselamatan" (dan juga "suci", "ilahi" dan akhirnya "Tuhan").

Heidegger mengungkap konsepsi yang berbeda tentang suatu alasan dari 'aksioma' atau 'hipotesis' Yunani, mengenai konsepsi teologis metafisiknya di Leibniz hingga 'bentuk pemerintahan' di era nuklir dan informasi saat ini. Dalam "ekspresinya", "Tidak ada yang tanpa alasan", Heidegger membandingkan kalimat dari alasan pengalaman puitis Angelus Silesius dengan kata-katanya: "Ros tanpa Dia". Manusia dan Mawar, Heidegger menunjukkan, bukan "tanpa alasan", tetapi seperti mawar, manusia juga bisa "tanpa mencari, mencari alasan".

Proposisi akal mengatakan sesuatu tentang makhluk, dan memang sesuatu seperti akal milik makhluk. Namun demikian, menurut Heidegger, alasan dan keberadaan harus dibedakan: alasannya tetap jauh dari keberadaan, keberadaan adalah "ab-ground". Dari sini, Heidegger membaca kalimat akal dalam "kunci" yang berbeda, yaitu bukannya " Tidak ada yang tanpa alasan," yaitu, alih-alih merujuk pada kalimat kepada makhluk, kita sekarang mendengar "Tidak ada tanpa alasan, " yaitu, hubungan dengan menjadi . Ini, pada gilirannya, berarti bahwa dalam "masa inkubasi" dari kalimat ini, "nasib makhluk" berputar beberapa kali tanpa tampak menjadi terungkap.

Berbeda dengan kejernihan makhluk, "penglihatan yang terbuka" adalah fitur mendasar dari makhluk. Menjadi tidak pernah bisa dijelaskan dengan menjadi. Bagi Heidegger, batas keberadaan ini menjadi jelas dalam Kant's Critique of Pure Reason, di mana akal tidak lain adalah latar dari alasan yang cukup untuk penampakan makhluk. Namun, dalam "kebalikan" dari subjek, Heidegger melihat rujukan pada kemungkinan hubungan yang berubah dengan yang muncul, misalnya dalam arti keberadaan dan waktu , bahwa manusia berdiri "di tempat terbuka desain makhluk" dan dengan demikian mampu berhubungan dengan makhluk (pemahaman).

Dengan cara ini, wujud bukan manusiawi, tetapi pikiran membuka dirinya pada takdir historis, yang menarik baginya, dan yang menjadi nyata dalam penampakan makhluk. Ini, pada gilirannya, berarti kemungkinan tidak hanya berpikir tentang menjadi tanah, seperti halnya metafisika sebelumnya, tetapi: "sejauh ada landasan," dan hanya sejauh tidak ada alasan ". Bagi Heidegger, lompatan menuju "jurang maut" ini bebas dari segala kesewenang-wenangan, selama kita berpikir tentang dia, seperti dalam istilah Heraklit, dari "misteri permainan" atau "tanpa alasan". Menurut Heidegger, kita tidak bisa membocorkan korespondensi pemikiran semacam itu "demi kegilaan pemikiran menghitung secara eksklusif".

Tulisan ini membahas peran imajinasi, intuisi dan narasi dalam karya Cassirer dan Heidegger. Dalam melakukan hal itu, ia menentang analisis standar yang memandang Heidegger pada saat pertukaran Davos mereka telah menolak objektivitas dan rasionalitas ilmiah (dan Cassirer akan secara eksklusif membela keduanya). Untuk menentang pandangan ini, saya memperlakukan hubungan signifikan para pemikir ini dengan (dan transformasi) filsafat ilmu Hermann Weyl dan penekanannya pada temporalitas transendental. Saya selanjutnya menyelidiki status narasi yang mendukung kisah-kisah Heidegger dan Cassirer berikutnya serta penafsiran ulang mereka atas fenomenologi - baik posisi klasik (Husserlian) dan fenomenologi Idealisme Jerman (Hegel, Schelling).

Akhirnya, saya fokus pada implikasi imajinasi yang sangat penting dan dialektis sehubungan dengan hubungan rasional dan timbal balik antara sains dan seni;

Walter Benjamin dengan Ausdruck atau Ekspresi, seperti yang terungkap dalam esainya tentang Goethe's Electin Affinities , menemukan gaung dalam pengembangan pemikiran Cassirer sebagai fokusnya bergeser dari Ausdrucksfunktion ke Ausdrucksphanomen dalam The Philosophy of Symbolics Forms , dan, kemudian, hingga kini konsepsi kultural tentang Ausdruckswahrnehmung dan fenomena asli Ekspresi dalam karya-karyanya yang terakhir.

 Justru penerimaan asli atas fenomena Ausdruck inilah yang menyoroti hubungan filosofis antara Cassirer dan Benjamin. Dalam kata Orphic, Elp, sebagai fenomena orisinal pamungkas yang diambil oleh Benjamin dari Goethe, merupakan antisipasi dan mungkin suatu langkah di luar kisah Cassir tentang Werk.

Dengan demikian, transisi ideal dari Basisphnomene ke Logic diperjelas, dalam hal irreducibilitas pekerjaan sebagai fenomena asli menyinggung das Ausdruckslose / the Expressionless, kekuatan kritis dari kebenaran yang disembunyikan dalam karya, dan dalam keindahan karya seni. Kekuatan inilah yang menentukan dunia simbolis sebagai kemiripan, dan bekerja sebagai torsi kebenaran, kebisuan seperti tumbuhan dan still life.

Ekspresi ( Ekspresi-Ausdruck) sebagai gema, tema laten, aura representasi (Darstellung). Kata  (Urgrund) membentuk inti lembam dan tidak konseptual yang belum dibedakan menjadi fenomena asal-usul ( Urphanomena), karena tidak memiliki visibilitas. Dalam stratifikasi ini Ekspresi direpresentasikan sebagai fenomena ekspresif ( Ausdrucksphnomen ), sebagai hubungan filsafat Martin Bubber pada "Ich-Du, tidak dapat direduksi ke hubungan dengan Es. Ekspresi tidak memiliki obyektivitas, tidak memiliki pekerjaan. "Transisi ke Karya" ( Ubergang zum Werk ) dan alat (Werkzeug-vorhandenes Zeug) diperkenalkan di tengah-tengah perdebatan antara Cassirer dan Heidegger. Transisi ke Karya membuka "lingkup segala hal", objektivitas. Model kerja konseptual itu sendiri pada konsepologi Kunstkritik . Ini adalah transisi dari Sinnkritik ke Werkkritik .

Dalam pemikiran Heidegger mempromosikan dan mengkhianati teori demokrasi radikal pada teori Menga  kemudian disebutkan karya Ferdinando G. Menga, Wilhelm Fink, Paderborn tahun 2018. Buku ini berjudul Ausdruck, Mitwelt, Ordnung. Zur Ursprnglichkeit einer Dimensi des Politischen im Anschluss dan die Philosophie des fruhen Heidegger;

Pertanyaan ini adalah jantung dari Ausdruck, Mitwelt, Ordnung [Ekspresi, Dengan Dunia, Ketertiban. Tentang Primordialitas Dimensi Politik dalam Hubungannya dengan Filsafat Pemula Dini], sebuah buku yang mempesona yang ditulis oleh salah satu filsuf politik muda Italia yang paling menjanjikan dan asli, Ferdinando Menga.

Pertama saya akan menawarkan survei tentang struktur buku, kemudian menguraikan wawasan intinya, yaitu 'logika ekspresi kreatif', dan menyimpulkan dengan membahas implikasi yang terakhir untuk konsep representasi, kekuatan dan pengakuan. Memang, buku Menga lebih dari sekadar penyelidikan tentang perubahan-perubahan politik dalam filsafat Heideggerian: ia adalah kontribusi orisinal dan sistematis terhadap konsep sentral teori demokrasi kontemporer.

Berfokus pada Seminar Freiburg awal Heidegger (1919-1923), alih-alih pada Being and Time dan tulisan-tulisan selanjutnya lainnya, buku Menga membahas pertanyaan ini dalam tiga langkah kumulatif, yang diringkas oleh penulis sebagai berikut: 'deskripsi, kelanjutan, kritik'. Pertama, Menga menunjukkan bagaimana refleksi Heidegger tentang hubungan ekspresif antara kehidupan faktual (faktisches Leben) dan dunia mengklarifikasi konstitusi pengalaman simbolis atau yang dimediasi. Pada gilirannya, kemunculan dunia, yang diorganisasikan sebagai struktur tripartit yang terdiri dari dunia lingkungan (Umwelt), dengan-dunia (Mitwelt) dan dunia-diri (Selbstwelt), menunjukkan dimensi politis dari hubungan ekspresif ini.

Pada langkah kedua, Menga membawa Heidegger melampaui Heidegger, membahas hubungan ekspresif antara kehidupan dan dunia di tempat kerja dalam struktur representasional komunitas politik secara umum, dan politik demokrasi pada khususnya. Menga merekonstruksi, untuk efek ini, teori-teori demokrasi radikal Arendt dan Castoriadis sejalan dengan penjelasan Heidegger tentang ekspresi. Di satu sisi, ekspresi   representasi menjelaskan kemajemukan dan kontingensi komunitas, yang merupakan fitur utama dari teori demokrasi radikal yang dianut oleh kedua pemikir tersebut.

Di sisi lain, Menga berpendapat bahwa dengan menolak demokrasi perwakilan untuk kepentingan demokrasi langsung, baik Arendt dan Castoriadis kehilangan kontingensi dan pluralitas komunitas politik yang tak terhindarkan, fitur-fitur yang telah mereka identifikasi sebagai konstitutif dari politik demokrasi. Bahwa pernyataan Heidegger tentang pengeksposan teori demokrasi Arendt sebagai akhirnya antidemokratis dalam pembelaannya terhadap demokrasi langsung adalah suatu pembalikan posisi filosofis yang luar biasa, karena Arendt tanpa henti dalam mengungkap karakter anti-politik dari pemikiran Heidegger!

Tetapi Menga tidak merasa puas dengan menunjukkan bagaimana Seminar Freiburg mengantisipasi teori demokrasi radikal. Dalam langkah ketiga, kritis, ia berpendapat bahwa, bertentangan dengan wawasan Heidegger tentang ekspresi, kontingensi dan pluralitas, Seminar Freiburg berpendapat bahwa lapisan paling asli dari pengalaman manusia adalah pengungkapan intuitif, tidak dimediasi dunia dalam totalitasnya oleh diri yang terisolasi dan mandiri. Di sini, tepatnya, ada dimensi pemikiran Heidegger yang anti-demokratis, dengan ontologis yang tepat, dimensi yang akan dikerjakan lebih lengkap dalam tulisan-tulisannya nanti.

Apa yang saya anggap menarik tentang bacaan Menga tentang Heidegger adalah inkonsistensi mendasar ini - dan bukan hanya ambiguitas - dalam pemikiran yang terakhir ini memanifestasikan dirinya dalam teks yang ditulis jauh sebelum keterlibatannya dengan Nazisme. Lalu, mengapa Heidegger akhirnya mengkhianati dinamika ekspresi representasi dan potensinya untuk mengartikulasikan teori demokrasi radikal;

Jawaban Menga adalah Heidegger, seperti Arendt dan Castoriadis, menghindar dari sepenuhnya merangkul kontingensi dan pluralitas sebagai fitur dari hubungan manusia dengan dunia, dan fortiori dari politik yang demokratis.

Di sinilah buku Menga mungkin paling kuat sebagai 'diagnosis' politik dalam Modernitas, dan bukan hanya tentang kemungkinan dan keterbatasan filsafat politik dalam nada Heideggerian. Untuk fitur antidemokratis yang terkurung dalam pemikiran Heidegger ini juga efektif dalam sejumlah filsuf politik yang mengkritik implikasi politik dari pemikirannya. Memang, dari sudut pandang yang berbeda dan dengan cara yang berbeda, Heidegger, Arendt dan Castoriadis, seperti banyak filsuf politik modern lainnya, menafsirkan politik demokrasi sebagai berorientasi untuk mengatasi kemungkinan dan pluralitas.

Apa yang mungkin paling menarik tentang Seminar Freiburg, atau demikian Menga berpendapat, adalah mereka meletakkan respons yang bertentangan yang mengatur penemuan kontingensi dan pluralitas politik modernitas, yaitu, untuk menggantikan kontingensi dan pluralitas dalam upaya untuk mencapai absolut, atau untuk sepenuhnya merangkul mereka sebagai fitur tak tersederhanakan dan konstitutif dari politik demokratis. Menga dengan tegas mendukung yang terakhir, suatu syarat yang ia sebut sebagai 'tragis': jika ingin demokratis, politik harus dan harus tetap agonistik.

Utas umum yang tersebar di seluruh Ausdruck, Mitwelt, Ordnung adalah apa yang Menga sebut sebagai 'logika ekspresi kreatif', yang diperkenalkan Heidegger dalam seminar-seminar Freiburg dengan rumus tajam, 'Hanya ada kemungkinan ekspresi' (Heidegger). Sebagai permulaan, 'logika ekspresi kreatif' mengartikulasikan implikasi intensionalitas yang dinamis dan (politis), wawasan fenomenologi yang mendasar: sesuatu muncul sebagai sesuatu (bagi seseorang). Semuanya berubah pada 'sebagai' dari 'sesuatu sebagai sesuatu'. Mengaitkan analisis Heidegger tentang ekspresi dengan karya Merleau-Ponty dan Waldenfels, Menga mengeksploitasi tiga fitur di seluruh bukunya.

Pertama, 'sebagai' ekspresif mensyaratkan bahwa pengalaman selalu tidak langsung, selalu dimediasi oleh makna, mereka sendiri terperangkap dalam jaringan makna\ dunia yang diberikan sebelumnya dan disajikan bersama dengan masing-masing tindakan ekspresif.

Kedua, dan terkait erat dengan fitur pertama, ekspresif 'sebagai' menyaring dinamika yang menghindari realisme murni dan konstruktivisme murni. Di satu sisi, tidak ada sesuatu yang diberikan dari dirinya sendiri sehingga makna 'mencerminkan' sesuatu yang diberikan sebelum ekspresinya. Di sisi lain, 'yang dimaksudkan' tidak hanya runtuh ke makna yang diungkapkan: bahwa sesuatu muncul sebagai sesuatu yang mensyaratkan muncul sebagai ini  lebih penting daripada itu . Apa yang mendapatkan makna melalui tindakan ekspresif selalu lebih dan berbeda dari apa artinya. Di sinilah letak karakter pengalaman yang tak dapat dielakkan dan, sebagai akibat wajar, sifat perspektif kita yang tak terhindarkan dari hubungan kita dengan dunia, yang tidak pernah muncul dalam totalitasnya melainkan hanya sebagai dunia terbatas dan lingkungan --- sebuah Umwelt .

Ketiga, ekspresi kreatif menyebarkan temporalitas paradoksal yang Menga, mengikuti Merleau-Ponty dan Waldenfels, mencirikan sebagai berikut: 'sesuatu bukan hanya sesuatu, melainkan menjadi seperti itu dengan mengulanginya sendiri'. Pengulangan yang berasal ini, atau suplemen asli (Derrida), keduanya mengidentifikasi kembali dan membedakan sesuatu sehubungan dengan dirinya sendiri. Ekspresi kreatif menyebarkan diferensiasi diri berulang yang menolak domestikasi dengan cara sublasi dialektik negatif.

Yang terpenting, Menga berpendapat, ekspresi kreatif memegang kendali dalam representasi politik : 'ruang kolektif tidak pertama kali ada, setelah itu diwakili; ia hanya ada dengan merepresentasikan dirinya sendiri. Jadi dipahami, representasi menjelaskan mengapa mempertahankan perbedaan antara Welt dan Umwelt adalah pusat politik demokratis. Menegaskan kontingensi yang tak terhindarkan dari kemungkinan representasi komunitas politik sama dengan menegaskan pluralitas sebagai kondisi primordial politik dan, sebagai akibatnya, melepaskan ilusi landasan-diri kolektif dalam kesatuan yang mencakup segalanya.

Ekspresi kreatif, dalam mode representasi, berdampak pada serangkaian pasangan konseptual yang melaluinya filsafat politik modern mengartikulasikan konsep kekuasaan. Ada, pertama, pertentangan antara kekuatan transitif dan intransitif, yaitu kekuatan beberapa individu atas orang lain (Weber) dan kekuatan yang muncul di antara kita, ketika kita 'bertindak bersama' (Arendt).

Jika kekuatan transitif mengambil bentuk tindakan representasional yang memungkinkan dunia kolektif muncul, tindakan representasional ini menjadi manifestasi dari kekuatan intransitif, dari kekuatan yang kita gunakan untuk memerintah diri kita sendiri, sejauh yang dituju secara surut mengakui diri mereka sebagai anggota sebuah komunitas, meskipun tidak pernah sepenuhnya dan tidak pernah secara definitif: kami mewakili dan mengakui diri kami 'sebagai' ini.

Contra Arendt, karena 'kita' direpresentasikan sebagai ini, alih-alih seperti itu, kekuasaan dan kekerasan tidak pernah dapat sepenuhnya dipisahkan satu sama lain. Ekspresi kreatif   menyoroti sifat paradoksal dari hubungan antara konstituen dan kekuasaan yang dibentuk, yang biasanya disajikan oleh teori-teori konstitusional dalam istilah-istilah yang bertentangan: 'interaksi mendasar ... harus mengandaikan apa yang dilembagakannya ... untuk dapat menentukan dirinya sebagai momen pendiriannya'. Ditafsirkan demikian, paradoks kekuasaan konstituen mengesampingkan kehadiran primordial kolektif untuk dirinya sendiri, sehingga tatanan politik selalu dan hanya tatanan politik.

Claude Lefort sangat menyadari sifat tak terhindarkan dari proses politik yang tak terhindarkan, proses, yang, menurutnya, menganut demokrasi dengan mengakui 'tempat kosong' kekuasaan. Tetapi, seperti yang ditunjukkan Menga, ekspresi kreatif / perwakilan politik menolak memberikan kekuasaan pada tempat-tempat kosong atau diduduki. Jika sebuah tempat kekuasaan yang kosong, maka sebuah situasi ketidakpastian kolektif, menjadikan tidak dapat dipahami bagaimana sebuah kolektif dapat diwakili, sebuah ruang yang terisi penuh, maka sebuah kolektif yang sepenuhnya menentukan, akan membuat representasi menjadi nugatory. Sebaliknya, ekspresi kreatif mensyaratkan bahwa '[dia] ranah interaksi jamak mengungkapkan dirinya sebagai masa lalu primordial dari struktur kolektif yang dilembagakan, namun sedemikian rupa sehingga masa lalu ini, yang tidak pernah hadir, tidak pernah mencapai ambang batas dari suatu hadiah murni dan tekad pasti.

Sejumlah pertanyaan masih harus dirumuskan dan dijawab, salah satunya pasti apakah dan bagaimana buku ini dapat memahami praksis politik sebagai proses emansipatoris, jika bukan sebagai emansipasi kemanusiaan dalam bentuk tunggal, maka mungkin sebagai emansipasi manusia dalam jamak. Jadi ini mungkin, Ausdruck, Mitwelt, Ordnung menawarkan kontribusi yang sangat kaya dan disambut baik untuk berteori demokrasi radikal.🙃😣😣😣