Filsafat: Mengapa Kita Dilahirkan

Filsafat: Mengapa Kita Dilahirkan

Kebanyakan orang menerima  menjadi tua adalah bagian kehidupan yang tak terhindarkan. Manusia dilahirkan; manusia tumbuh menjadi orang dewasa yang subur, dan kemudian tubuh manusia menua sampai mereka berakhir pada usia rata-rata 80 untuk pria dan 84 untuk wanita di British Columbia. 

Seiring bertambahnya usia, beberapa gejala yang tak terhindarkan termasuk rambut yang mulai memutih dan menipis, kehilangan kesuburan, melemahnya tulang, penurunan fungsi otak dan kehilangan kemampuan manusia untuk mendengar dan memfokuskan mata manusia. Tetapi mengapa ini terjadi? Mengapa jaringan manusia tidak terus beregenerasi selamanya?

Tidak ada dari manusia yang terhindar dari penuaan fisik, namun organisme bersel tunggal tidak menua seperti yang manusia lakukan. Amuba dan bakteri akan hidup untuk sementara waktu dan kemudian membelah menjadi dua sel anak tanpa memburuk. Organisme bersel tunggal ini tidak pernah kehilangan kemampuan untuk berkembang biak. Di sisi lain, sel manusia hanya memiliki kemampuan untuk membelah semanusiar 50 kali sebelum mati.

Pertanyannya adalah Mengapa Kita Lahir?

Pertama-tama, apakah pertanyaan ini penting bagi kebanyakan orang? Saya pikir kita dapat menerima  pertanyaan ini adalah pertanyaan yang semua orang tertarik dan bingung. Namun, mungkin ada beberapa yang akan mengajukan keberatan.

"Sang Buddha mengajarkan tidak adanya 'makhluk', 'individu', 'diri', 'kamu' dan 'aku'. "Sang Buddha mengajarkan  tidak ada diri yang harus dilahirkan. Jadi masalahnya 'Mengapa manusia lahir? ' tidak muncul! " 

Keberatan semacam ini hanya berlaku pada tingkat mental yang paling tinggi, bagi seseorang yang mengenal Kebebasan tetapi bagi orang biasa yang belum mengenal Kebebasan, ini bukan keberatan yang sah karena tidak relevan, tidak langsung pada intinya. Seseorang yang belum mengenal Dhamma secara menyeluruh pasti merasa dirinya terlibat dalam proses kelahiran dan memiliki banyak masalah dan pertanyaan. Dia tidak tahu untuk tujuan apa dia dilahirkan.

Hanya seorang Arahat, seseorang yang telah berjalan jauh dalam Buddha-Dhamma, yang   benar-benar menyadari  ada keagungan, dan tentang 'makhluk' atau 'pribadi' atau 'diri' yang akan dilahirkan. Bagi seorang Arahat, pertanyaan "mengapa saya dilahirkan?" tidak muncul. 

Tetapi bagi siapa pun yang belum mencapai tingkat Arahat, meskipun ia mungkin berada pada salah satu tingkat wawasan yang lebih rendah seperti entri Arus, dan di dalamnya gagasan 'diri' dan 'diri' masih muncul, pertanyaan "Mengapa saya lahir?" sangat pasti ada.

Jadi kami mengajukan pertanyaan, "Mengapa saya dilahirkan?" dan kami menganggap  pertanyaan ini adalah yang relevan bagi siapa saja yang belum menjadi Arahat. Sekarang mari kita melihat berbagai ide yang secara alami muncul di benak orang yang berbeda dalam menjawab pertanyaan ini, "Mengapa kita dilahirkan?"

Baca juga: Pemikiran Aristotle

Jika kita bertanya kepada seorang anak untuk tujuan apa dia dilahirkan, dia hanya akan mengatakan  dia dilahirkan untuk dapat bermain dan bersenang-senang dan bermain. Seorang anak lelaki atau perempuan remaja terikat untuk menjawab  dia dilahirkan demi ketampanan, berkencan, dan menggoda. Dan orang dewasa, orang tua, perumah tangga, mungkin akan mengatakan dia dilahirkan untuk mencari nafkah, untuk menabung uang untuk masa pensiunnya dan anak-anaknya. Ini adalah jenis jawaban yang harus kita dapatkan.

Seseorang yang telah menjadi tua dan lemah, kemungkinan besar memiliki gagasan bodoh  ia dilahirkan untuk mati dan dilahirkan kembali, dan lagi, dan lagi, berulang-ulang. Sangat sedikit orang yang menganggap, setelah dilahirkan, kita akan mati dan itu akan menjadi akhir darinya. Sejak awal masa kanak-kanak, kita telah dilatih dan dikondisikan untuk gagasan tentang dunia lain ini, kelahiran lain yang akan datang setelah kematian, dengan akibat  gagasan itu telah menjadi baik dan benar-benar melekat dalam pikiran kita. 

Dalam budaya apa pun yang memiliki asal-usulnya di India mayoritas orang,  Budha, Hindu, dan lainnya, menganut  doktrin kelahiran kembali setelah kematian ini. Jadi orang yang terlalu tua dan pikun untuk dapat berpikir sendiri terikat untuk menjawab  mereka dilahirkan untuk mati dan dilahirkan kembali.

Umumnya ini adalah jenis jawaban yang kami dapatkan. Jika kita membahasnya secara lebih terperinci, kita akan menemukan beberapa orang mengatakan  mereka dilahirkan untuk makan karena mereka memiliki kelemahan pada makanan. Dan pasti ada beberapa, mereka yang menjadi budak alkohol permanen dan tidak lebih menghargai apa pun, yang akan mengatakan  mereka dilahirkan untuk minum. 

Yang lain dilahirkan untuk bertaruh dan akan berpisah dengan kulit mereka sendiri sebelum mereka meninggalkan kebiasaan jahat mereka. Dan ada segala macam hal lainnya, beberapa di antaranya sangat sepele, di mana orang menjadi begitu sibuk sehingga mereka menganggapnya sebagai yang terbaik dari semua hal. Beberapa orang, biasanya yang disebut orang-orang terpelajar, menetapkan banyak nilai pada prestise, mereka sangat peduli untuk membuat nama untuk diri mereka sendiri. Orang-orang semacam itu dilahirkan demi nama dan ketenaran.

Jadi beberapa orang menganggap mereka dilahirkan demi makan, beberapa demi sensualitas, dan beberapa demi nama dan ketenaran.

Yang pertama, makan, adalah suatu keharusan, tetapi orang-orang membawanya sejauh itu sehingga mereka menjadi tergila-gila dengan rasa dan kecanduan makan. Pada saat ini ada bukti peningkatan minat secara umum pada makanan. Tingkat peningkatan iklan surat kabar yang mempromosikan seni makan akan membuat orang menyimpulkan  tidak sedikit orang yang terobsesi dengan makan dan menyembah makanan. Pemakan yang lahir ini membentuk kelompok pertama. Kelompok kedua terdiri dari mereka yang dilahirkan untuk sensualitas, untuk setiap jenis kesenangan dan kesenangan yang diperoleh melalui mata, telinga, hidung, lidah, dan tubuh.

Kebanyakan orang ketika mereka telah memuaskan diri dengan makan pergi mencari kesenangan indera. Ketundukan mereka pada kekuatan sensualitas mungkin sedemikian rupa sehingga mereka dapat dengan tepat digambarkan sebagai budak. Pada akhirnya semua jenis kegilaan yang telah kami sebutkan sejauh ini dapat dimasukkan di bawah sensualitas. 

Bahkan gagasan dalam pikiran, indra keenam, dapat menjadi sumber kesenangan sebesar kegilaan. Dapat dikatakan  orang-orang semacam itu hidup demi sensualitas, demi visual, auditori, penciuman, pengecapan, sentuhan, dan hal-hal mental yang berfungsi sebagai objek keinginan. Mereka merupakan kelompok kedua.

Kelompok ketiga terdiri dari mereka yang lahir demi nama dan ketenaran. Mereka telah dikondisikan untuk menyembah gengsi, sejauh mereka akan mengorbankan nyawa mereka untuk itu. Nama dan kemasyhuran, apakah sarana yang digunakan untuk mencapainya membawa manfaat bagi orang lain atau hanya bagi individu yang bersangkutan, masih bisa bernilai tinggi, dan dalam hal nilai-nilai duniawi bukanlah sesuatu yang harus dikutuk. Tetapi dalam hal nilai-nilai absolut, untuk menjadi budak dari nama dan ketenaran adalah sebuah tragedi. Ini tidak berarti mengakhiri kondisi yang tidak memuaskan (dukka).

Jadi makan, sensualitas, dan gengsi semua mengarah pada berbagai jenis obsesi.  Di antara orang yang lebih miskin, kita mendengar lebih dari apa pun tentang perlunya mencari nafkah untuk mendapatkan kebutuhan hidup. Bagi orang miskin, tidak ada yang lebih penting atau perlu daripada mencari nafkah. 

Inilah yang menjadi perhatian utamanya, dan dapat dikatakan ia dilahirkan untuk mencari nafkah. Dia setiap saat membajak ladangnya, atau mengurus bisnisnya, atau apa pun itu, sehingga ini menjadi satu-satunya perhatiannya, dan dia tidak pernah bisa mencukupinya. Dengan kata lain dia benar-benar merasa dia dilahirkan untuk mencari nafkah, dan tidak pernah menganggap sesuatu yang lebih penting dari ini. 

Alasan untuk ini adalah  ia tidak pernah bergerak di antara orang-orang yang maju secara spiritual, tidak pernah mendengar Dhamma dari mereka. Cukup yakin  ia telah pindah hanya di antara sesama dunianya dan hanya mendengar pembicaraan orang dunia. Ini adalah sesuatu yang layak dipikirkan. Orang seperti itu menganggap cara hidupnya benar-benar benar dan pantas serta berharga; tetapi pada kenyataannya itu hanya setengah benar, atau bahkan kurang. Besarnya obsesi pria seperti itu terhadap hal-hal materi menunjukkan  ia hidup untuk mendapatkan lebih dari sekadar makan.

Sekarang apa yang masing-masing dari kita harus perhatikan, dan kaji, dan pahami dengan jelas adalah mengapa kita dilahirkan untuk mencari nafkah dan tetap hidup. Ketika kita telah memahami dengan baik untuk tujuan akhir kita di sini dalam kehidupan ini, kita menyadari  bisnis mencari nafkah ini adalah sesuatu yang sangat insidental. Ini adalah tambahan dari tujuan besar dan penting lainnya, tujuan sebenarnya tempat kita dilahirkan. Apakah kita mencari nafkah hanya untuk tetap hidup dan terus-menerus mengumpulkan semakin banyak kekayaan dan harta benda? Atau apakah kita melakukannya untuk mencapai tujuan yang lebih tinggi?

Bagi kebanyakan orang, akumulasi kekayaan dan harta benda yang tak berkesudahan ini tampaknya menjadi tujuan mencari nafkah. Hanya sedikit orang yang berhenti dengan penghasilan cukup hanya untuk memenuhi kebutuhan dasar mereka, untuk memberi makan diri mereka sendiri dan keluarga, untuk menyediakan kebutuhan hidup yang bahagia tanpa penderitaan. Bagi kebanyakan orang, jumlah kekayaan dan properti tidak cukup. Sebagian besar tidak tahu harus berhenti dari mana, dan memiliki begitu banyak sehingga mereka tidak tahu apa yang harus dilakukan dengannya. Ada banyak hal seperti ini di dunia.

Dalam hal agama, perilaku semacam ini dianggap, baik secara eksplisit atau implisit, sebagai dosa. Dalam agama Kristen akumulasi kekayaan lebih dari yang diperlukan secara eksplisit dinyatakan sebagai dosa. Agama-agama lain mengatakan hal yang sama. Seseorang yang terus-menerus mengumpulkan dan menimbun kekayaan dan harta benda, yang dengan cara tertentu tergila-gila dan terobsesi dengannya, dianggap sebagai orang yang tertipu dan berdosa.

Ia bukan orang berdosa seperti halnya orang yang membunuh, tetapi ia adalah orang berdosa. Ini adalah bagaimana kita harus melihatnya. Kita seharusnya tidak hidup hanya untuk terus mengumpulkan kekayaan dan harta benda tanpa henti. Kita harus menganggapnya sebagai sarana untuk mencapai tujuan. Kita harus memperoleh kekayaan hanya untuk memenuhi kebutuhan dasar kita, agar kita dapat mencari sesuatu yang lain, sesuatu yang lebih baik daripada kekayaan. Dan apa itu sesuatu yang akan kita bahas nanti.

Sekarang pria yang hidup demi sensualitas harus memikirkan pepatah lama: "Mencari kesenangan dalam makan, tidur, dan seks, dan menghindari bahaya yang dimiliki semua pria dan binatang ini. Yang membedakan manusia adalah Dhamma. Tanpa Dhamma manusia tidak berbeda dengan binatang buas".

Ini adalah pepatah kuno yang berasal dari masa pra-Buddha, dan tidak diragukan lagi juga saat ini pada zaman Buddha. Bagaimanapun juga, kepastian itu sesuai dengan prinsip-prinsip Buddhis. Manusia biasanya merasakan hal yang sama seperti binatang yang lebih rendah terhadap makan, tidur, dan seks, dan bahaya dalam bentuk penyakit, rasa sakit, dan musuh. 

Hewan tingkat rendah dapat menangani hal-hal ini sama seperti manusia. Keasyikan dengan hal-hal ini, yang dapat diakses oleh hewan mana pun, menunjukkan tingkat kecerdasan yang tidak terlalu tinggi. Dan karena objek-objek sensualitas itu memiliki pengaruh sedemikian besar terhadap pikiran, sulit bagi makhluk biasa mana pun untuk mengenalinya apa adanya dan melepaskan diri darinya.

Hidup untuk sensualitas melalui mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran tidak akan pernah mengarah pada Pembebasan. Jangkauan rata-rata orang jauh dari tingkat atas, tahap tertinggi yang bisa dicapai dalam kelahiran manusia. Setelah terobsesi dengan objek-objek indera, mereka terjebak di tengah jalan, di tengah jalan menuju tujuan. Mereka tidak harus diambil sebagai model. Jika sensualitas ini benar-benar sama berharganya seperti yang tampaknya mereka pikirkan, maka mereka, bersama dengan rekan-rekan hewan mereka, harus dinilai sebagai makhluk tertinggi.

Pada titik ini kita harus menyebutkan  bahkan makhluk surgawi yang berdiam di "surga sensualitas" (Kamavaca radevata) sama sekali tidak kaya. Mereka juga tunduk pada penderitaan dan kecemasan. Mereka juga tidak murni, terus-menerus ternoda oleh tindakan jasmani, vokal, dan mental mereka yang tidak pantas, Devata tipe ini, setiap kali mereka berhasil mengangkat diri mereka sendiri, meninggalkan surga sensualitas mereka dan pergi mencari Buddha Dhamma dan Sangha. Sensualitas, bahkan dalam bentuknya yang tertinggi, bukanlah dengan cara apa pun hal tertinggi bagi manusia, dan tidak ada seorang pun yang harus mempertahankan  ini adalah tujuan kelahirannya.

Sekarang kita sampai pada gengsi. Bagi seorang pria untuk berpikir dia dilahirkan demi nama dan ketenaran adalah sebuah tragedi. Pandangan sekilas pada benda yang dikenal sebagai prestise ini menunjukkan  benda itu sepenuhnya tidak penting. Itu tergantung pada orang lain yang menghargai satu; dan mungkin saja, meski tidak ada yang menyadarinya, penghargaan tinggi ini tidak berdasar. Ketika mayoritas orang tertipu, lamban, tidak peduli, tidak memiliki pengetahuan tentang Dhamma, hal-hal yang sangat mereka hargai dan yang mereka berikan prestise pasti merupakan hal-hal biasa dan biasa-biasa saja, sesuai dengan kebiasaan mereka. dan rasa nilai rata-rata. 

Di mata mereka hal-hal yang dianjurkan dan diajarkan oleh orang-orang yang sudah maju secara rohani tidak akan dinilai sangat tinggi. Bahkan kita selalu menemukan  semakin banyak orang yang peduli dengan nama dan ketenaran, semakin duniawi hal-hal yang mereka nilai tinggi. Orang yang pantas mendapat peringkat tertinggi adalah orang yang mampu meninggalkan nilai-nilai duniawi dan mempromosikan kebahagiaan umat manusia; tetapi dalam praktiknya kita menemukan semua gengsi pergi ke orang-orang yang bertanggung jawab untuk menambah kebingungan dan kesusahan dunia. Ini adalah contoh prestise di mata orang-orang duniawi, orang yang terjebak di dunia ini.

Mengatakan  kita dilahirkan untuk mendapatkan gengsi sama konyolnya dengan mengatakan  kita dilahirkan untuk mengejar sensualitas atau makan. Semua pandangan ini sama menyedihkannya. Mereka hanya memiliki tingkat kecanggihan yang tinggi. Singkatnya, tidak ada keraguan sama sekali  makan, sensualitas, atau prestise bukanlah hal yang tertinggi, tujuan yang harus dituju oleh seorang Buddhis.

Baca juga: Fenomena Kematian Manusia

Sekarang mari kita melihat perkataan Buddha yang saya percaya dapat membantu kita menjawab pertanyaan mengapa kita dilahirkan.

Sankhara parama dukkha,

Nibbanam paramam sukham.

Etam natva vathabhu tam

Santimaggam va bruhayeti.

Senyawa adalah penderitaan total,

Nirvana adalah kebahagiaan tertinggi.

Benar-benar mengetahui kebenaran ini.

Salah satunya adalah di Jalan Menuju Perdamaian.

Untuk memahami baris pertama dari kutipan ini, pertama-tama kita harus memahami dengan benar kata "sankhara". Kata ini memiliki beberapa arti. Ia dapat merujuk pada fisik, tubuh, atau seperti dalam kasus sekarang pada mental, pikiran. Secara harfiah "sankhara" berarti "senyawa" (kata benda dan kata kerja), yaitu fungsi yang kita sebut sebagai "senyawa" (dan senyawa yang dihasilkan darinya).

Mengikuti definisi ini, maka, peracikan adalah penderitaan total, benar-benar tidak memuaskan (dukkha). Tetapi tidak disebutkan  penggabungan itu sendiri merupakan kesengsaraan, penyebab kesusahan dan penderitaan manusia. Kata "majemuk" berarti tidak ada istirahat, hanya gabungan terus-menerus yang mengarah ke "kelahiran kembali" terus-menerus. Dan hal-hal yang bertanggung jawab untuk penggabungan ini adalah kekotoran batin (kilesa). Ini adalah komponer. 

Dengan munculnya ketidaktahuan, kebodohan, kegilaan, akar penyebab kekotoran batin lainnya, keserakahan dan kebencian, penggabungan terjadi. Mereka bertanggung jawab atas fungsi penggabungan pikiran, yang menyebabkannya memahami dan melekat satu demi satu, tanpa akhir, tanpa let-up. Kata "majemuk" seperti yang digunakan di sini merujuk pada menggenggam dan melekat dengan kemelekatan (upadana). Jika tidak ada lampiran, jika kontaminasi oleh lampiran tidak terjadi, maka istilah "peracikan" tidak berlaku.

Sankhara parama dukkha - Semua peracikan benar-benar tidak memuaskan. Ini berarti  keterlibatan yang telah mencapai titik keinginan dan kemelekatan tidak lain adalah kesengsaraan. Tanpa peracikan seperti ini ada kebebasan dari kesengsaraan dari kondisi yang tidak memuaskan. Senyawa inilah yang disebut sebagai Roda samsara, proses siklik dengan tiga aspeknya: kekotoran batin, tindakan berdasarkan kekotoran-kekotoran batin itu, dan hasil dari tindakan tersebut. 

Kekotoran-kekotoran batin, menghasilkan kepuasan dengan hasil dari tindakan kita (atau karma), mendorong kita untuk bertindak lebih lanjut - dan karenanya siklus kekotoran batin, tindakan, dan buah dari tindakan berlangsung tanpa akhir. Proses inilah yang disebut peracikan: dan inilah proses peracikan berulang tanpa akhir yang disebut dalam pernyataan  semua peracikan sama sekali tidak memuaskan.

Sekarang baris kedua: Nibbanam paramam sukham. Ini telah menjadi pepatah rumah tangga. Ini merujuk pada Nirvana (nibbana) , kebalikan yang tepat dari kondisi majemuk, dengan kata lain, kebebasan dari saharkhra . Kapan saja ketika peracikan berhenti, ada Nirvana. Kebebasan lengkap dan final dari senyawa adalah Nirvana penuh, kebebasan sesaat dari senyawa adalah Nirvana sesaat, hanya sampel uji coba Nirvana yang asli. 

Siapa pun yang telah mengetahui sepenuhnya sifat sebenarnya dari peracikan tidak akan mengalami kesulitan dalam memahami dengan menyimpulkan kondisi kebalikan dari peracikan. Kata "Nirvana" dapat diterjemahkan "kepunahan," atau "penghentian," atau "kesejukan," atau "kebebasan dari kesusahan". Semua makna ini konsisten dengan ide berhenti, tidak bertambah. Senyawa tidak lain adalah kekhawatiran, masalah, kesusahan, kesengsaraan yang konstan. "Nirvana" menyiratkan kebalikan dari "sankhara", yaitu, kebebasan dari proses penggabungan ini.

Sekarang bagian selanjutnya dari kutipan: "Benar-benar mengetahui kebenaran ini, seseorang berada di Jalan Menuju Perdamaian". Ini berarti  realisasi dari kebenaran ini menuntun seseorang untuk mencari jalan menuju kedamaian atau Nirvana. Nirvana kadang-kadang disebut kedamaian (santi), yaitu, keheningan, kesejukan. Mereka adalah istilah yang setara. Jadi kesadaran ini mendorong kita untuk melakukan segala yang mungkin untuk bergerak ke arah kedamaian atau Nirvana. 

Dari sini kita dapat mengetahui  Sang Buddha ingin kita mengetahui tentang kondisi yang tidak memuaskan (dukkha), untuk mengetahui tentang kebebasan dari kondisi yang tidak memuaskan, dan untuk memulai di jalan menuju kebebasan ini dari kondisi yang tidak memuaskan, dengan kata lain untuk Nirvana . Jika seseorang tidak mengetahui kemungkinan Nirvana, dan tidak menyadari  Nirvana, sebagai penghentian mutlak dari kondisi yang tidak memuaskan, adalah sesuatu yang dihargai di atas segalanya, maka ia tidak akan memiliki keinginan untuk Nirvana, dan tidak akan pernah menetapkan Nirvana, keluar di jalan menuju itu. 

Segera setelah seseorang mengakui kondisi saat ini sebagai benar-benar tidak memuaskan, dan kehilangan semua keinginan untuk apa pun kecuali kondisi yang sangat berlawanan, ia akan mulai mengambil dan tertarik pada Nirvana dan akan memulai jalan menuju ke sana. Apa yang harus dia lakukan adalah melihat baik-baik pikirannya sendiri dan memeriksanya secara mendalam dan terperinci, untuk mengetahui apakah itu dalam kondisi yang rumit atau tidak.

Ketika seseorang di bawah pengaruh kekotoran batin melakukan beberapa tindakan (karma), terutama ketika dia melakukan beberapa tindakan yang dianggap jahat, seperti minum, membunuh, berzina, mencuri, atau sejenisnya, maka dia semakin majemuk. Senyawa didasarkan pada ketidaktahuan, khayalan, kebodohan. Itu berlangsung sampai menghasilkan perasaan kesenangan dan kepuasan dalam pikiran si pelaku. 

Ketika dia mengalami hasil yang tidak memuaskan dari tindakannya, dia berusaha untuk menanganinya dengan tindakan lebih lanjut .... yang hanya memperburuk masalah. Hasilnya adalah peracikan berlangsung lebih dari sebelumnya .... sampai saatnya tiba ketika dia mengakui hal ini sebagai keadaan yang tidak memuaskan dan memutuskan untuk menghentikannya. Dia kemudian melihat-lihat sesuatu yang tidak memuaskan, dan juga bisa terbebas dari kejahatannya.

Sekarang mari kita melihat dengan cepat pada orang yang melakukan kebaikan, jenis yang tidak melakukan perbuatan jahat dan hanya melakukan perbuatan seperti yang biasa disebut kebaikan. Orang seperti itu mendapatkan semua hasil yang sesuai dari apa yang disebut tindakan baiknya. Dia mungkin mendapatkan kekayaan dan prestise, dan semua hal yang orang baik bisa harapkan. 

Tetapi jika dia memeriksa kondisi mentalnya, dia akan menyadari  dia masih rentan dan cemas. Dia mengalami penderitaan yang selalu berjalan dengan kekayaan dan prestise. Seorang pria kaya akan ketenaran biasanya disebabkan oleh ketenaran itu; dan hal yang sama berlaku untuk kekayaan dan anak-anak. Apa pun yang kebetulan melekat pada seseorang dan menemukan kepuasan dalam pasti menjadi penyebab kesusahan.

Jadi bahkan tindakan yang baik, tindakan yang sama sekali tidak jahat, berdosa, tidak bermanfaat, tidak dengan cara apa pun membawa kebebasan dari kondisi yang tidak memuaskan. Sama seperti orang jahat menderita siksaan karena pelaku kejahatan, orang yang baik juga pasti mengalami jenis penderitaannya sendiri. 

Seorang pria yang baik mengalami jenis penderitaan yang tidak mencolok yang muncul setiap kali seseorang bergantung pada kebaikannya sendiri. Jadi ketika kita memeriksanya sebagai fenomena alam, kita menemukan  bukan hanya orang jahat yang mengalami buah perbuatan jahatnya yang berputar-putar dalam siklus peracikan: orang baik juga, mengalami buah dari perbuatan baiknya , juga terlibat dalam peracikan. Keduanya terlibat dalam peracikan. Tidak ada akhir dari proses ini. Terus dan terus menerus. Pikiran diikuti oleh tindakan, dan ketika buah dari tindakan telah didapat, pemikiran mengikuti sekali lagi. Ini adalah roda Samsara, siklus berkeliaran. Samsara hanyalah siklus peracikan ini.

Segera setelah seseorang berhasil memahami proses ini, ia terikat untuk mulai tertarik pada kondisi yang berlawanan. Dia menyadari  uang, nama dan ketenaran, dan sejenisnya sama sekali tidak membantu sama sekali dan  yang dibutuhkan adalah sesuatu yang lebih baik daripada semua ini. Dia kemudian mulai mencari-cari sesuatu yang lebih baik dan lebih tinggi, dengan cara lain. Dia melanjutkan pencariannya sampai dia bertemu dengan seseorang yang maju secara spiritual, duduk di kakinya, dan belajar darinya Kebenaran, Dhamma. 

Dengan cara ini dia menjadi tahu tentang keadaan itu yang merupakan kebalikan dari semua yang telah dan telah dia lakukan dan lakukan selama ini. Dia datang untuk mengetahui tentang Nirvana dan cara untuk mencapainya. Dia tiba di kepastian  ini adalah tujuan yang harus dicapai oleh setiap orang. Dia menyadari: "Inilah sebabnya saya dilahirkan!". Apa pun selain ini adalah keterlibatan, keterikatan, penggabungan. Ini saja adalah memadamkan api, kesejukan, keheningan. Ketertarikannya pada Nirvana mendorongnya untuk mencari cara untuk mencapainya, dan dia yakin  jalan setapak menuju Nirvana ini adalah tujuan kelahirannya.

Ada satu lagi pertanyaan kecil untuk dipikirkan dalam hubungan ini: "Apakah saya senang saya dilahirkan? Apakah saya senang atau tidak?". Tentu saja tidak ada yang punya pilihan dalam soal kelahiran. Tidak pernah terjadi  seseorang berada dalam posisi untuk memutuskan  dia akan dilahirkan. Dia lahir begitu saja. Tetapi tidak lama setelah ia lahir, ia bersentuhan dengan objek-objek indera melalui mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran. 

Dia menjadi asyik dengan objek-objek ini, dan menemukan kepuasan di dalamnya. Ini berarti  dia senang telah dilahirkan dan berharap untuk terus ada agar dia  dapat terus mengalami objek-objek indera ini. Dan ketika orang berbicara tentang membuat banyak pahala untuk memiliki objek indra lagi setelah kematian, pada tingkat yang lebih baik, lebih halus, lebih tinggi daripada saat ini, ini menunjukkan keinginan yang lebih besar untuk dilahirkan demi hal-hal yang menyenangkan ini.

Poin penting di sini adalah ini: seseorang yang dilahirkan, menikmati bentuk, suara, bau, rasa, sensasi sentuhan, dan gambaran mental yang ditemui pikirannya. Sebagai hasilnya, dia menangkap mereka dan berpegang teguh pada mereka dengan egoisme dan posesif. Dia telah dilahirkan dan dia menemukan kepuasan dan kegembiraan karena dilahirkan. Dia takut mati karena kematian tidak akan berarti semua hal ini lagi. 

Inti dari ini adalah  tidak ada manusia yang pernah dilahirkan atas kehendaknya sendiri, sebagai hasil dari beberapa keputusan di pihaknya sendiri; kelahiran hanya terjadi sebagai proses alami yang mengkarakterisasi semua makhluk reproduksi hidup. Tidak lama setelah seorang pria lahir daripada keinginan untuk kelahiran ini muncul dalam dirinya dengan cara yang dijelaskan. Dalam situasi yang sepenuhnya alami, yaitu, di antara hewan-hewan yang lebih rendah, keinginan untuk lahir sangat kecil dan tidak menimbulkan masalah besar bagi manusia.

Seorang pria harus mempertanyakan dirinya sendiri dan memverifikasi dua hal: "Aku senang aku dilahirkan." dan "Aku dilahirkan untuk suatu tujuan." Sekarang jika seorang pria menyimpulkan  dia senang dilahirkan untuk melakukan tugas tertinggi yang mungkin bagi seorang pria, maka posisinya agak paradoks. 

Jika tujuan hidup yang sebenarnya adalah kebebasan dari kelahiran kembali, maka ia dilahirkan agar tidak dilahirkan kembali, dan karenanya seharusnya tidak pernah dilahirkan di tempat pertama! Mengapa dia senang dia dilahirkan dan diberi kesempatan untuk berjalan di jalan menuju Nirvana? Jika kebebasan dari kelahiran adalah hal yang begitu baik, mengapa ada kelahiran sejak awal?

Ini adalah beberapa pertanyaan yang merupakan ketidaktahuan, atau setidaknya yang muncul dari ketidaktahuan. 'Apakah saya dilahirkan atas kehendak bebas saya sendiri atau apakah kelahiran dipaksakan pada saya? "Setelah dilahirkan, apa yang harus saya lakukan? ". Rata-rata orang tidak menggali begitu dalam pertanyaan-pertanyaan ini. Menerima kelahirannya sebagai fakta yang dicapai, ia hanya bertanya pada dirinya sendiri pertanyaan langsung 'Apa yang harus dilakukan sekarang?"

Percaya dia terlahir untuk mengumpulkan kekayaan, dia langsung mengumpulkan kekayaan. Atau jika dia percaya dia dilahirkan untuk makan, atau untuk membangun nama dan ketenaran, maka dia bekerja menuju tujuan itu. Dia merasa itu sudah cukup. Untuk mendapatkan nama dan ketenaran dan menjadi kaya secara materi adalah semua orang rata-rata inginkan. Baginya itu adalah cita-cita; dan tidak sedikit orang yang mengambil pandangan dangkal semacam ini.

Tetapi kita sekarang berada dalam posisi untuk mempertimbangkan pertanyaan ini dengan lebih mendalam. Kita telah melihat  tidak ada jumlah tindakan semacam ini atau kondisi semacam ini yang memuaskan. Masih ada sesuatu yang tidak memuaskan tentang itu. Ada yang kurang. Tidak peduli seberapa sukses kita mengejar tujuan duniawi ini, kita selalu merasa tidak puas. 

Kita dipaksa untuk menyadari  sesuatu yang lebih dibutuhkan, dan pada akhirnya kita menemukan diri kita tertarik pada Dhamma. Kita menjadi sadar  kita dilahirkan untuk mempelajari pengetahuan manusia yang tertinggi dan paling berharga ini dan memahaminya, untuk mencapai Kebebasan, hal tertinggi dan paling berharga yang dapat diakses oleh manusia. Tidak ada yang lebih tinggi dari ini. Ini adalah sumum bonum , hal terbaik yang bisa dicapai oleh manusia.

Baca juga: Reorientasi "Roh" pada Filsafat Hegelian

Misalkan kita menerima  kita telah dilahirkan, dan  setelah dilahirkan kita memiliki tugas tertentu untuk dilakukan, tugas yang sangat penting sehingga untuk menyelesaikannya harus menjadi tujuan tertinggi manusia. Tidak ada tujuan yang lebih tinggi dari pencapaian kebebasan penuh ini dari kesengsaraan kondisi yang tidak memuaskan. Dan dengan mengikuti arahan Sang Buddha, kebebasan penuh ini dapat dicapai. Ajaran Buddha datang ke dunia untuk memberi tahu orang-orang tentang hal tertinggi yang dapat dicapai oleh manusia. 

Semua agama lain yang ada sebelum agama Buddha memiliki tujuan yang sama, untuk menjawab pertanyaan: "Mengapa saya dilahirkan?". Mereka semua benar-benar sibuk dengan pertanyaan yang sama: "Apa kebaikan tertinggi yang dimiliki manusia?" Beberapa dari agama-agama ini menganggap kepuasan sensual sebagai yang tertinggi, kebaikan tertinggi. 

Beberapa menganggap sumum bonum sebagai kebahagiaan murni non-sensual dari brahmaloka. Kemudian ada sekte yang menyatakan  tujuan manusia dalam hidup adalah untuk mencari kebahagiaan dalam pengetahuan  tidak ada sama sekali! Bahkan ada pandangan  hal tertinggi yang dapat dicapai oleh manusia adalah kondisi ketidaksadaran total seperti kematian di mana tidak ada kesadaran akan apa pun! 

Ini adalah doktrin tertinggi yang ada pada saat calon Buddha memulai pencariannya. Ketika dia mencari dan belajar di berbagai ashram, ajaran tertinggi yang bisa dia temukan adalah ini. Karena cukup bijaksana untuk melihat  ini sama sekali bukan sumum bonum, ia mulai menyelidiki dengan caranya sendiri. Demikianlah ia sampai pada wawasan sempurna yang mengakhiri kondisi tidak memuaskan, dan seperti yang kita katakan, dia mencapai Nirvana.

Meskipun orang telah membicarakan Nirvana jauh sebelum zaman Buddha, makna kata yang digunakan olehnya berbeda dari makna yang dimilikinya bagi sekte-sekte itu. Hanya kata-kata yang tidak dapat diandalkan; itu adalah makna yang diperhitungkan. Ketika kita mengatakan  kita dilahirkan untuk mencapai Nirvana, yang kita maksud adalah Nirvana karena kata itu digunakan oleh Sang Buddha. 

Kami tidak bermaksud Nirvana dari sekte lain, seperti kelimpahan kesenangan indria, atau tingkat tertinggi konsentrasi mental. Ketika kita mengatakan Nirvana adalah tujuan kita, kita harus memikirkan Nirvana sebagaimana dipahami dalam ajaran Buddha. Dan dalam ajaran Buddha, Nirvana umumnya dianggap sebagai kebalikan dari kondisi majemuk. Ini diungkapkan dalam Pali mengatakan kita telah mengutip:

Sankhara parama dukkha

Nibbanam paramam sukham.

Nirvana hanyalah kebebasan dari sankharas, senyawa. Kita harus memahami  kita dilahirkan untuk mendapatkan kebebasan dari penggabungan. Beberapa orang mungkin menertawakan pernyataan ini  tujuan hidup kita adalah untuk mencapai "kebebasan dari peracikan". Compounding, ini berputar di dalam roda Samsara, tidak memuaskan. 

Kebebasan dari peracikan terdiri dari memiliki tingkat wawasan yang sedemikian rupa sehingga lingkaran setan ini ditembus dan dihilangkan sepenuhnya. Ketika ada kebebasan dari peracikan, tidak ada lagi putaran, tidak ada lagi roda Samsara. Tujuan kita dalam hidup adalah untuk menghentikan siklus Samsara, untuk mengakhiri kondisi yang tidak memuaskan. Kebebasan penuh dari ketidakpuasan ini disebut Nirvana.

Sekarang Nirvana bukanlah sesuatu yang gaib dan misterius. Ini bukan semacam mukjizat, sesuatu yang supranatural. Lebih jauh lagi, Nirvana bukanlah sesuatu yang harus dicapai hanya setelah kematian. Inilah poin yang harus dipahami. Nirvana dicapai kapan saja sehingga pikiran menjadi bebas dari peracikan. Kebebasan dari peracikan, setiap saat, adalah Nirvana. 

Penghentian senyawa secara permanen adalah Nirvana penuh; penghentian sementara hanyalah Nirvana sesaat, yang merupakan jenis yang telah kita diskusikan. Mengalami Nirvana sementara berfungsi sebagai insentif untuk melangkah lebih jauh, untuk menuju Nirvana permanen, Nirvana penuh yang menjadikan manusia seorang Arahat. Keadaan ini muncul dengan pengetahuan  sankharas, yang merupakan senyawa dan peracikan, adalah kesengsaraan, sedangkan Nirvana, kebebasan dari peracikan, adalah kedamaian, kebahagiaan. Tujuan setiap orang dalam kehidupan adalah untuk menapaki jalan menuju Nirvana penuh.

Jadi jawaban untuk pertanyaan "Mengapa kita dilahirkan?" Disediakan oleh pepatah ini:

Senyawa adalah penderitaan total,

Nirvana adalah kebahagiaan tertinggi.

Daftar Pustaka:
Stephen Shapiro.,Michel Foucault's., Discipline & Punish: The Birth of the Prison., Reader Workbook

Hannah Arendt.,1998., The Human Condition, 2rd., Edition. The University of Chicago.,Press.

Apollo Daito, 2016., Pembuatan Filsafat Ilmu Akuntansi, Dan Auditing (Studi Etnografi Reinterprestasi Hermenutika Pada Candi Prambanan Jogjakarta

_,.2011., Pencarian Ilmu Melalui Pendekatan: Ontologi, Epistimologi, Aksiologi

_,.2014., Rekonstruksi Epistimologi Ilmu Akuntansi Pendekatan Fenomenologi, dan Hermeneutika Pada Kraton Jogjakarta

_., 2014., Ontologi Ilmu Akuntansi: Pendekatan Empirik Pada Kabupaten Kota Bogor, Sumedang, Ciamis Indonesia

_.,2014., Ontologi Ilmu Akuntansi: Pendekatan Kejawen Di Solo Jawa Tengah Indonesia

_,2015., Pembuatan Diskursus Teori Akuntansi Konflik Keagenan (Agency Theory), Studi Etnografi Reinterprestasi Hermeneutika Candi Sukuh Jawa Tengah

_., 2018., Studi Estetika komparasi Wangsa Sanjaya, dan Wangsa Sailendra Episteme bidang Auditing