Episteme John Dewey [9]
John Dewey tumbuh dalam keluarga yang religius; ibunya sangat saleh dan menekan putra-putranya untuk menjalani pengabdian serupa. Gereja keluarganya adalah Kongregasionalis; sedikit kemudian, termasuk di perguruan tinggi, Liberal Evangelicalism terbukti menjadi bentuk kekristenan yang lebih dapat diterima. Di usia dua puluh satu, ketika tinggal di Oil City, Pennsylvania, John Dewey memiliki "pengalaman mistik".
John Dewey kembali ke masalah filosofis agama pada 1930-an. "What I Believe" berpendapat untuk jenis baru "iman", "kecenderungan terhadap tindakan". Iman seperti itu tidak diarahkan secara transenden, tetapi akan menandakan  "pengalaman itu sendiri adalah satu-satunya otoritas tertinggi" ("What I Believe). Tentu saja, ini bukan pengalaman yang tertutup, tetapi berasal dari "partisipasi penuh semua kekuatan kita dalam upaya untuk merebut dari setiap situasi yang berubah dari pengalaman, makna penuh dan uniknya sendiri".
Pada 1933-1934, John Dewey memberi Terry Lectures di Yale, yang kemudian diterbitkan sebagai A Common Faith, pernyataan utama John Dewey tentang agama dan pengalaman keagamaan.
Tantangan dihadapi Iman Biasa tampaknya, dalam retrospeksi, tidak dapat diatasi. John Dewey ingin merekonstruksi agama dengan cara yang menyelaraskannya dengan empirisme dan naturalismenya, sambil menunjukkan bagaimana kekuatan pengalaman dan kepercayaan agama dapat diubah dengan cara yang mendukung dan memajukan konsepsi sekuler demokrasi. Agama berbeda-beda, tentu saja, tetapi untuk sebagian besar mereka menempatkan entitas yang transenden, abadi, dan tidak dapat diobservasi dan mengungkapkan diri mereka dengan cara yang tidak, harus kita katakan, terbuka untuk verifikasi. Pengalaman empiris (terlepas dari konstruksinya yang spesifik) dipandang lebih rendah  apakah dianggap sebagai fluks, ilusi, ketidakpastian, atau kebingungan, itu harus ditinggalkan. Singkatnya, John Dewey telah menentang dirinya sendiri terhadap metafisika, epistemologi, dan tampaknya moralitas, agama-agama besar.
John Dewey menganalisis religiositas dalam pengertian ini dengan membandingkannya dengan semacam koping tertentu. Pertimbangkan tiga opsi: (1) seseorang dapat mengakomodasi hambatan dengan hanya mengundurkan diri untuk menghadapi kondisi yang mereka berikan; (2) seseorang dapat menyesuaikan atau memodifikasi kondisi hambatan sesuai keinginannya; akhirnya, (3) seseorang dapat menyesuaikan diri dengan rintangan sedemikian rupa sehingga ia mengubah sikap dan mengubah kondisinya. (Pertimbangkan, sebagai penyesuaian, kasus menjadi orang tua yang menuntut perubahan signifikan yang mencakup diri dan lingkungan.) Pilihan terakhir ini penyesuaian adalah karakteristik pengalaman keagamaan karena itu "inklusif dan mendalam" dan transformatif dari sikap dengan cara "generik dan abadi". Dalam penyesuaian, kemungkinan imajinatif diproyeksikan dan kemudian dimasukkan ke dalam tindakan  baik dalam diri sendiri (keinginan, tujuan, cita-cita) maupun dalam kondisi sekitar --- dan dampak kumulatifnya adalah evolusi identitas .
Upaya John Dewey untuk menaturalisasi agama (dengan menggeser fokus ke pemahaman non-transendental tentang "pengalaman religius") juga membutuhkan penafsiran kembali terhadap gagasan-gagasan tradisional lainnya  seperti "iman" dan "Tuhan". Iman, biasanya, disandingkan dengan alasan. Iman tidak membutuhkan penyelidikan empiris atau verifikasi; seseorang memiliki iman pada bukti hal-hal (transenden, pamungkas) yang tidak terlihat. Juga, iman biasanya berkonotasi penerimaan intelektual, sekali lagi tanpa bukti, proposisi agama (seperti "Tuhan ada dan mencintai manusia").
John Dewey membuat setidaknya dua kritik penting terhadap kepercayaan tradisional. Pertama, iman terlalu erat diidentifikasi dengan penerimaan intelektual, melampaui sisi pragmatisnya; iman dalam suatu tujuan, misalnya, menunjukkan kesediaan praktis untuk bertindak cukup kuat untuk mengubah keinginan, tujuan, dan perilaku saat ini.
Dengan mengidentifikasi makna iman secara berlebihan dengan pengakuan intelektual, kisah tradisional melemahkan penyelidikan dan tindakan konstruktif. Kedua, iman tradisional cenderung untuk memperbaiki objek-objeknya ( "Dosa", "kejahatan", kebohongan). Â Dengan mengubahnya, pada dasarnya, membuat mereka kebal terhadap penyelidikan dan penggambaran ulang. Kredo yang dihasilkan kemudian digunakan untuk "memecahkan" masalah dengan banding formulaik menjadi absolut. Dalam pandangan John Dewey, pendekatan yang lebih baik adalah eksperimental rumit, masalah kehidupan lebih efektif ditangani dengan penyelidikan eksperimental. Sejauh iman tradisional menggagalkan penyelidikan yang bisa memperbaiki, itu bertentangan dengan tujuan moralitas.
Iman yang dapat diterima John Dewey adalah "kesalehan alami". Kesalehan alami tidak didasarkan pada kekuatan gaib yang tak terlihat, tetapi, John Dewey menulis, dalam "rasa alami yang adil sebagai keseluruhan di mana manusia menjadi bagian" dan pengakuan  sebagai bagian kita adalah  ditandai oleh kecerdasan dan tujuan, memiliki kapasitas untuk berjuang dengan bantuan mereka untuk membawa kondisi ke dalam kesesuaian yang lebih besar dengan apa yang diinginkan secara manusiawi.  Iman yang didasarkan pada kesalehan alami menerima gagasan  (lagi) "pengalaman itu sendiri adalah satu-satunya otoritas tertinggi".
Naturalisme John Dewey, tentu saja, tidak mengizinkan Tuhan tradisional bertanggung jawab atas alam fisik dan moral, dan penghuninya. Percaya kepada Tuhan tidak dibenarkan atau disarankan. Sebaliknya, John Dewey menawarkan rekonstruksi "Tuhan". Secara singkat, meminta agar manusia berotak tidak memikirkan objek tunggal tetapi kualitas yang dibandingkan dengan Tuhan  kebaikan, kebijaksanaan, cinta. Deskripsi seperti itu menunjukkan  Tuhan mewakili cita-cita tertinggi umat manusia. Singkirkan gagasan tentang pemilik cita-cita dan tambahkan cara di mana cita-cita menarik dari manusia sarana (imajinasi, perhitungan, tindakan) untuk menjadikan gagasan itu aktual dan seseorang mulai memahami gagasan John Dewey.
