Dialogue Socrates: Glaucon, Adeimantus, Polemarchus, Cephalus, Thrasymachus, Cleitophon [3]

Dialogue Socrates: Glaucon, Adeimantus, Polemarchus, Cephalus, Thrasymachus, Cleitophon [3]

Pembagian karya buku Republik Platon sepuluh buku adalah kuno, meskipun tidak  kembali ke zaman Platon. Para ilmuwan  biasanya merujuk pada bagian-bagian dalam karya menggunakan angka indeks  "Stephanus", sebuah sistem referensi dan organisasi yang digunakan dalam edisi modern dan terjemahan Platon (dan Plutarch)   berdasarkan  edisi 1579 Platon oleh Henricus Stephanus (Henri Estienne). 

Pada tulisan ini saya  telah menghilangkan angka Stephanus sebagai hal yang tidak perlu bagi pembaca yang bukan belajar sekolah filsafat. Pertanyaan tulisan ini adalah tentang definisi Keadilan.Apa itu Keadilan. Dialogue Socrates : Glaucon, Adeimantus, Polemarchus, Cephalus, Thrasymachus, Cleitophon

Tulisan ke [3] Dialogue Socrates: Glaucon, Adeimantus, Polemarchus, Cephalus, Thrasymachus, Cleitophon tema pada  BUKU III: SENI DALAM PENDIDIKAN (Socrates, Adeimantus).

1. Bagaimana Para Penjaga Diajarkan Supaya Dia Tak Takut pada Kematian atau Kegembiraan dalam Hidup. Socrates mengatakan  untuk menanamkan ketabahan pada wali untuk berani dan tidak takut mati kita harus menghapus kepercayaan pada Neraka dan hukuman setelah kehidupan ini. 

Demikian juga kisah para dewa dan pahlawan harus dibersihkan dari tangisan dan ratapan pihak yang seharusnya menjadi panutan bagi para penjaga. Demikian juga ia akan membangkitkan wali yang mandiri tanpa membutuhkan teman atau saudara laki-laki dan karena itu tidak berduka atas kehilangan teman saudara pada saat kematian. 

Dan sebagaimana halnya tawa, sebanyak yang dapat disedihkan, dapat mengatasi seorang pria, para penjaga tidak boleh tertawa atau menangis dan para dewa, sebagai teladan bagi manusia, tidak boleh digambarkan sebagai orang yang sedih atau periang.

2.  Para Penjaga Dapat Memberitahu Kebohongan yang Mulia. Dalam Buku II, 5 Socrates menyatakan  kebohongan tidak berguna bagi para dewa, tetapi mungkin bijaksana dan bermanfaat bagi manusia dalam beberapa situasi terbatas, dengan mengatakan:

Padahal kebohongan dalam kata-kata dalam kasus-kasus tertentu bermanfaat dan tidak membenci; dalam berurusan dengan musuh - itu akan menjadi contoh; atau lagi, ketika mereka yang kita sebut teman-teman kita yang gila atau ilusi akan membahayakan, maka itu berguna dan merupakan semacam obat atau pencegahan; juga dalam kisah mitologi, yang baru saja kita bicarakan - karena kita tidak tahu kebenaran tentang zaman kuno, kita membuat kepalsuan sebanyak kebenaran yang kita bisa, dan kemudian mengubahnya untuk dipertanggungjawabkan.

Di sini, di Buku III Socrates mengambil topik kebohongan yang bermanfaat dan memungkinkannya, hanya untuk para penjaga, ketika itu untuk kebaikan publik - semua warga negara lainnya harus menjadi pencerita kebenaran.

3.  Para Penjaga Harus Bersikap Baik. Setelah menghilangkan rasa takut akan kematian, bersama dengan kemelekatan dan ketakutan akan hilangnya kehidupan yang menyenangkan, Socrates tampaknya menyediakan bagi para penjaga untuk memiliki keberanian untuk melihat pekerjaan mereka sampai akhir. 

Dengan menyediakan pendidikan mereka dalam kebenaran, sementara juga memberi mereka izin untuk mengatakan kebohongan yang mulia kepada warga negara ketika dibutuhkan untuk kebaikan mereka sendiri, ia tampaknya juga melengkapi para penjaga dengan kebijaksanaan dan kehati-hatian. Sekarang ia mengambil sifat kardinal dari kesederhanaan yang ia rangkum sebagai kepatuhan kepada komandan dan pengendalian diri dalam kesenangan indria. Dia mengutuk mereka yang berbicara buruk tentang penguasa mereka (kesombongan). 

Dia mengutuk kecintaan yang berlebihan pada makanan atau minuman (kerakusan). Begitu juga nafsu. Begitupun cinta uang (ketamakan). Dia tidak akan meminta wali mendengar garis-garis Homer di mana Achilles mengekspresikan kecemburuannya terhadap kekuatan Apollo. Dari tujuh dosa mematikan yang umum diterima, 

Socrates menghilangkan dua, kemarahan dan kemalasan, dari daftar kegagalan yang dapat diatasi dengan kesederhanaan. Kembali sebentar ke pengadilan, ia memperoleh dari Adeimantus konsesi yang dibuat oleh para penulis yang memberi tahu kami  orang-orang jahat bahagia dan orang-orang baik menderita;  ketidakadilan menguntungkan ketika tidak dideteksi;  keadilan adalah kerugian seseorang untuk keuntungan orang lain - hal-hal yang telah dinyatakan oleh Adeimantus dalam Buku II, 2 .

4. The Guardians:  Pendidikan Literatur. Socrates mengambil literatur dan pengaruhnya terhadap wali tetapi narasi yang membedakan sebuah cerita (apa yang kita sebut orang ketiga) dari imitasi, di mana penulis berbicara melalui karakternya dan mempertanyakan apakah mode imitatif dari bercerita harus diizinkan. Untuk menjawab, dia kembali ke penjaga, karena demi menentukan jenis pendidikan yang harus mereka terima, dia mengajukan pertanyaan tentang jenis literatur apa yang akan diizinkan. Earler dalam Buku II, 3 ia menyatakan  satu orang hanya dapat melakukan satu hal dengan baik; oleh karena itu, tidak ada seorang pun yang dapat meniru banyak hal seperti halnya ia akan meniru satu hal. Dari sini dapat disimpulkan  seseorang tidak akan dapat memainkan peran yang serius dalam hidup sambil menjadi peniru banyak hal lainnya. 

Karena itu para penjaga harus mengabdikan diri sepenuhnya untuk pemeliharaan negara dan tidak boleh mempraktikkan atau meniru apa pun. Untuk tujuan ini mereka harus meniru hanya orang-orang dengan karakter yang sesuai dengan profesi mereka sebagai wali. Untuk literatur yang digunakan dalam pendidikan wali, kita harus mengakui hanya tiruan murni dari kebajikan. 

Dan jika seseorang hadir dengan talenta dan keterampilan untuk bermacam-macam tiruan kita dapat memuji karya seninya yang manis dan indah, tetapi melarangnya dari kota kita sebagai bertentangan dengan hukum kita. Di kota kami, kami akan menggunakan, untuk kesehatan jiwa kami, penyair yang lebih kasar dan lebih keras atau pencerita yang hanya meniru kebajikan.

5. The Guardians:  Pendidikan Musik. Socrates sekarang beralih ke musik di mana para penjaga akan diekspos. Berdasarkan prinsip-prinsip yang telah mapan, ia mengeluarkan mode-mode musikal yang ekspresif dari kesedihan, seperti Lydian. Yang  dikecualikan adalah mode lunak atau minum, seperti Ionia. 

Dia memungkinkan Dorian dan Frigia, mode bela diri yang lebih. Dia   tidak menyetujui polifoni dan berbagai instrumen yang digunakan untuk menghasilkan musik yang kompleks, lebih suka, instrumen sederhana untuk medodi sederhana yang sesuai dengan keadaan kemewahan yang diperkenalkan dalam Buku II, 

4. Sementara Socrates mengatakan  semua seni harus disensor dengan mata untuk melarang pameran keburukan atau kekecewaan agar rasa warga tidak rusak, ia sangat kuat pada titik ini dalam hal musik, seperti musik, katanya, masuk ke dalam tempat-tempat batin jiwa. 

Menurut Socrates, penjaga tidak dapat menjadi musikal sebelum mereka dilatih dalam kebajikan. Dalam rezim ini jiwa yang indah selaras dengan bentuk yang indah untuk menghasilkan spesimen manusia yang paling adil, dan akhir musik - mengingat  segala sesuatu memiliki tujuan yang semestinya - adalah keindahan.

6. The Guardians:  Pendidikan Senam'. Socrates sekarang beralih ke senam, menyatakan  latihan tubuh tidak meningkatkan jiwa, tetapi jiwa yang baik, dengan keunggulannya sendiri, meningkatkan tubuh. Dia memang memiliki beberapa resep untuk pelatihan senam wali. Mereka harus menjauhkan diri dari keracunan. Mereka harus sadar sebagai anjing, yang mengingatkan kembali pada pernyataannya dalam Buku II, 4  di antara binatang-binatang itu anjing adalah sebagai filsuf. Ia menyukai olahraga senam, seperti musik yang ia setujui, sederhana dan bagus; khususnya senam militer. Dia menyetujui diet yang dijelaskan dalam Homer: tidak ada ikan dan hanya dipanggang, tidak direbus, daging. Dia melarang saus manis dan santapan lezat dan makanan penutup. 

Socrates meresepkan diet berdasarkan pada keyakinannya  kompleksitas menimbulkan penyakit, dimana kesederhanaan diet memberikan kesehatan tubuh sebagai kesederhanaan musik yang baik untuk kesehatan jiwa. Dia berpendapat  ketika ketidakmampuan dan penyakit berlipat ganda begitu juga ruang keadilan dan kantor dokter. Socrates akan membuat setiap orang menjadi penasihat hukum dan dokter tubuhnya sendiri. Dia menemukan merendahkan nyawa yang dihabiskan dalam litigasi atau dalam perawatan penyakit medis. Bantuan medis, ia mengakui, adalah tepat ketika seseorang telah terluka atau menjadi korban wabah, tetapi untuk beralih ke tabib profesional karena tidak sehat yang disebabkan oleh pola makan yang buruk dan gaya hidup yang memalukan.

 Dia berargumen  Asclepius, dewa pengobatan bermaksud agar pengobatannya digunakan untuk mengembalikan orang-orang yang pada umumnya sehat, di mana tertimpa luka atau penyakit tertentu. Socrates mengklaim  dokter abad ke-5, Herodicus, memperkenalkan praktik pengasuhan yang keji di sepanjang penyakit yang tidak dapat disembuhkan sehingga penderita, yang tidak bisa mendapatkan bantuan dalam bentuk pemulihan kesehatan, sama-sama ditolak melarikan diri dalam kematian. Socrates ini menentang, dalam keadaan tertib, setiap orang harus memiliki beberapa pekerjaan yang harus dilakukan dan, karenanya, tidak memiliki waktu untuk terus-menerus sakit. 

Yang benar tentang ini, ia menegaskan, terlihat dalam kasus seorang pekerja yang ketika sakit mencari perawatan efektif cepat yang akan memungkinkan dia untuk kembali bekerja secepat mungkin. Pria seperti itu, ketika diberi tahu perawatan yang dibutuhkan adalah program diet yang panjang atau perawatan lain, akan menolaknya dan akan menjadi lebih baik sendiri dan kembali bekerja atau mati sehingga terbebas dari masalah.Sekarang, kata Socrates, jika menyerahkan diri ke jalan perawatan yang panjang membawa tukang kayu dari ujung pertukangannya yang tepat, maka bagi para penjaga, menyerah pada penyakit akan menghalangi mereka dari praktik kebajikan.

Galucon setuju dengan semua ini  Socrates telah mengatakan tentang menjaga wali dari paparan apa pun kecuali kebajikan, tetapi bertanya, bukankah dokter terbaik akan menjadi orang yang memiliki pengalaman orang sakit, dan, oleh karena itu, hakim terbaik yang memiliki kenalan dengan semua macam sifat fana, termasuk keganasan? Socrates setuju  dokter terbaik akan menyatu dengan orang yang mengalami penyakit tubuh, ini karena dia tidak menyembuhkan dengan tubuhnya tetapi dengan pikirannya yang telah mendapatkan manfaat dari pengalaman tubuh. 

Tetapi dalam kasus seorang hakim, ia memerintah dengan pikiran dan karena itu seharusnya tidak memiliki pengetahuan yang mendalam tentang pikiran jahat. Sangat penting  calon hakim tidak memiliki kontaminasi oleh pikiran jahat ketika ia masih muda dan mudah terpengaruh. Karena itu, hakim tidak boleh muda,karena tidak mengetahui apa pun yang jahat dalam jiwanya sendiri di sini akan gagal untuk mengenalinya pada orang lain. 

Tetapi hakim yang lebih tua, sementara bersih dari kontaminasi kejahatan dalam dirinya sendiri, akan tahu kejahatan dari mengamatinya pada orang lain. Dari pengamatan ini muncul poin penting, dalam pengajaran Platon, prinsip  sifat buruk tidak dapat mengetahui kebajikan, tetapi sifat bajik, yang dididik oleh waktu, akan memperoleh pengetahuan tentang kebajikan dan sifat buruk.

Kembali ke topik senam, Socrates menegaskan  musik dan senam keduanya diarahkan pada peningkatan jiwa dan bukan, seperti yang umumnya dipikirkan, musik untuk jiwa dan senam untuk tubuh. Tujuan dari pendidikan itu, menurut Socrates, adalah jiwa yang harmonis yang diciptakan oleh musik dan keberanian oleh senam, karena ada dua prinsip sifat manusia, satu semangat dan filosofis lainnya, dan dua seni menjawabnya.

7. Mitos Logam. Setelah membahas pendidikan wali, Socrates beralih ke pengaturan masyarakat dan pertanyaan tentang bagaimana wali akan diterima sebagai wali dan seluruh warga negara akan diperintah. Pertama, kata Socrates, yang tertua dan terbaik dari wali harus diakui sebagai wali dalam arti yang lebih ketat, sementara yang lain akan disebut pembantu. Lalu masih ada massa warga. Suatu kebohongan yang mulia harus diajarkan, pertama kepada para penjaga, kemudian kepada para pembantu, dan akhirnya kepada orang-orang. 

Mereka akan diajari  mereka semua adalah saudara yang terbentuk di dalam rahim bumi, sehingga negara mereka menjadi ibu mereka akan mencintai kota dan hanya mencari yang baik saja. Kedua, mereka akan diberi tahu , meskipun saudara, konstitusi mereka berbeda untuk sementara dibentuk di bumi beberapa dicampur dengan emas, beberapa dengan perak, dan beberapa dengan perunggu.Campuran logam ini, dari yang berharga sampai pangkalan, sesuai dengan posisi mereka yang tepat di kota - wali kota, organisasi pelengkap, atau warga negara biasa. 

Stok emas umumnya menghasilkan anak emas; perak, perak; dan perunggu, perunggu. Namun, kadang-kadang orang tua menghasilkan anak yang lebih rendah atau lebih mulia daripada diri mereka sendiri. Emas adalah yang paling dihormati di antara orang-orang, di sebelah perak, dan akhirnya perunggu biasa, namun tidak seorang pun akan mencari stasiun di atas logam kelahirannya karena mitos itu juga menyatakan  kota itu akan menderita jika perunggu mencoba memerintah. Jelas mitos logam tidak akan mudah diterima pada awalnya, tetapi diulangi dari generasi ke generasi dan itu akan dipercaya. 

Satu-satunya pertanyaan yang tersisa adalah bagaimana membuat wali bekerja untuk keuntungan semua daripada mengeksploitasi posisi mereka untuk keuntungan pribadi.Socrates ini mengusulkan untuk melakukannya dengan menyangkal para wali, yang menikmati tingkat kehormatan penuh untuk menikmati ukuran paling sulit dari barang-barang material kota. 

Wali akan ditolak milik pribadi di luar batas minimum yang diperlukan untuk menjaga keluarga mereka, mereka akan menerima tingkat upah tetap seperti gaji seorang prajurit profesional, bahkan hidup dan makan bersama sebagai tentara di kamp, dan mereka benar-benar dilarang memiliki emas atau perak. Jika mereka berencana untuk mengakuisisi tanah, terlibat dalam bisnis yang menguntungkan, dan mendapatkan emas dan perak, penjaga akan menemukan diri mereka dibenci dan diplot sehingga mereka akan menjadi lebih buruk daripada di bawah rezim Socrates di mana mereka menikmati pemerintahan dan kehormatan tetapi tanpa pribadi kekayaan, dan seluruh negara akan menderita. Untuk semua alasan ini, tutup Socrates,negara terbaik adalah yang ia pesan dalam buku ini.