Dialogue Socrates: Glaucon, Adeimantus, Polemarchus, Cephalus, Thrasymachus, Cleitophon [1]

Dialogue Socrates: Glaucon, Adeimantus, Polemarchus, Cephalus, Thrasymachus, Cleitophon [1]

Karya ini disebut dalam buku Politea atau The Republic Dialog Socrates  dengan Glaucon. Adeimantus. Polemarchus. Cephalus. Thrasymachus. Cleitophon, kemudian ditulis oleh Platon tentang topik   pemerintahan polis atau negara-kota. Orang-orang Romawi menyebutnya Res Publica, wilayah  publik, dari mana kita dapat istilah Republik untuk menggambarkan negara di mana rakyat berkuasa. Atau karya itu dikenal sebagai The Dialogue on Justice. Platon (428 / 427-348   347 SM) dianggap telah menulis dialog sekitar tahun 370-an. Dialog diatur di rumah Cephalus dan putranya Polemarchus yang dibunuh oleh Thirty Tyrants yang berkuasa di Athena pada 404 SM pada akhir Perang Pelopponesian, menempatkan pengaturan dialog di sekitar akhir Perang dan kekalahan Athena, atau 30 tahun sebelum komposisinya.

Pembagian karya menjadi sepuluh buku adalah kuno, meskipun tidak  kembali ke zaman Platon. Para ilmuwan  biasanya merujuk pada bagian-bagian dalam karya menggunakan angka indeks  "Stephanus", sebuah sistem referensi dan organisasi yang digunakan dalam edisi modern dan terjemahan Platon (dan Plutarch)   berdasarkan  edisi 1579 Platon oleh Henricus Stephanus (Henri Estienne). Pada tulisan ini saya  telah menghilangkan angka Stephanus sebagai hal yang tidak perlu bagi pembaca yang bukan belajar sekolah filsafat.

Apa itu Keadilan pada Dialogue Socrates : Glaucon, Adeimantus, Polemarchus, Cephalus, Thrasymachus, Cleitophon

[1] Dalil Cephalus Keadilan adalah Membayar Kewajiban atau Utang Seseorang

[2] Dalil Polemarchus Keadilan adalah Memberi Kepada Setiap Haknya, Baik Untuk Sahabat, dan Jahat Untuk Musuh

[3] Dalil Thrasymachus Keadilan adalah Kepentingan Yang Lebih Kuat

Buku 1 [satu] The Republic Dialog Socrates  dengan Glaucon. Adeimantus. Polemarchus. Cephalus. Thrasymachus. Cleitophon, : kekayaan, keadilan, moderasi, dan tantangannya.Prolog. Socrates dan teman-temannya setuju untuk mendukung di rumah Polemarchus. Sementara di sana Socrates bertanya kepada Cephalus yang lebih tua, mungkin lebih bijaksana, dan kaya apakah usia tua adalah beban yang dikatakan sebagian orang.

Ke [1] Dalil Cephalus Keadilan adalah Membayar Kewajiban atau Utang Seseorang. Cephalus menjawab  hidup adalah apa yang dihasilkannya, tetapi bagi orang yang berusia lanjut tidak ada beban, apakah ia miskin, atau, seperti halnya Cephalus, kaya. Cephalus telah mengangkat masalah uang, Socrates bertanya kepadanya tentang manfaat dari memiliki kekayaan, yang Cephalus menjawab  kekayaan membuat ketenangan pikiran bagi orang kaya   tidak perlu mati dalam utang kepada pria atau karena gagal menawarkan pengorbanan kepada para dewa   dapat mendekati kematian dengan mengetahui  ia telah melakukan keadilan dalam kehidupan. Socrates dengan cepat menunjukkan  keadilan harus berarti lebih dari sekadar membayar hutang seseorang dengan mencontohkan seorang pria yang meninggalkan senjata bersama Anda ketika dalam kekuatan kanannya dan yang sekarang, dalam keadaan kacau dan pikiran-pikiran penghancuran diri meminta imbalan dari apa miliknya.

Ke [2] Dalil Polemarchus Keadilan adalah Memberi Kepada Setiap Haknya, Baik Untuk Sahabat, dan Jahat Untuk Musuh. Pria tua Cephalus pergi dan putranya, Polemarchus, berusaha memperbaiki argumen ayahnya, menyatakan  keadilan memberi masing-masing haknya, baik kepada teman-teman, dan kejahatan kepada musuh. Socrates menunjukkan dalam contoh demi contoh  kebaikan dilakukan teman dan kejahatan dilakukan musuh ketika beberapa keterampilan khusus   penyembuhan medis, seni kuliner, navagasi di laut, dll  diterapkan atau tidak diterapkan pada kebutuhan di tangan dan dia bertanya kepada Polemarchus, apa perlunya keadilan itu jawabannya. Polemarchus menegaskan  keadilan diperlukan dalam kontrak yang melibatkan uang, yang ditanggapi Socrates sebaliknya, yang dibutuhkan dalam masalah keuangan adalah pengetahuan tentang subjek kontrak, apakah itu transaksi yang melibatkan real estat, kuda, kapal, dan sebagainya, yang harus disetujui Polemarchus. Hal ini memaksa Polemarchus untuk menyimpulkan  keadilan diperlukan dalam masalah uang ketika uang atau barang yang dibeli dengan uang itu dibiarkan menganggur dan satu-satunya kekhawatiran adalah kembalinya uang atau barang sesuai permintaan. Dari konsesi-konsesi ini Socrates memaksa Polemarchus pada kesimpulan  definisi keadilannya sebagai "memberi kepada masing-masing haknya" membatasi keadilan ke ranah yang sangat kecil, yang menyangkut hal-hal yang tidak berguna, yang tidak menggunakan uang atau barang. Lebih lanjut, Socrates menunjukkan  jika keadilan tidak lebih dari kemampuan untuk melakukan perwalian yang hati-hati terhadap hal-hal yang tidak diinginkan sampai mereka diinginkan, dan, seperti semua orang tahu tentang teori, adalah para ahli tentang metode-metode yang melindungi hal-hal tersebut, pernyataan Polemarchus tentang kepemimpinan keadilan sampai pada kesimpulan  seorang pencuri adalah orang yang paling ahli dalam penerapan keadilan, suatu kesimpulan  Polemarchus tidak dapat membantah, membuatnya tidak bisa berkata-kata.

Meskipun Socrates telah menunjukkan kepada Polemarchus  definisi keadilannya - memberikan kepada masing-masing haknya - mengarah pada kesimpulan yang kontradiktif, Polemarchus tidak mau meninggalkan argumen ini, jadi Socrates menyerang pihak lain, menanyakan kepada Polemarchus apakah orang yang adil harus melakukan baik untuk mereka yang tampak temannya atau bagi mereka yang benar-benar temannya? Demikian pula, berkenaan dengan musuh, Socrates bertanya, apakah Polemarchus berarti musuh dalam persepsi atau musuh sebenarnya? Polemarchus menjawab  teman seorang pria adalah mereka yang dianggapnya baik dan musuh mereka yang dianggapnya jahat. Kepada Socrates mengingatkan  penilaian seseorang mengenai laki-laki mungkin salah. Polemarchus mengakui  pernyataan awalnya  keadilan terdiri dari berbuat baik kepada teman dan kejahatan terhadap musuh harus diubah dan  ia sekarang menganggap keadilan sebagai berbuat baik kepada teman ketika mereka baik dan jahat kepada musuh ketika mereka jahat. Terhadap hal ini Socrates menjawab dengan pertanyaan, Mengapa orang benar bisa menimbulkan kejahatan atau cedera sama sekali? Polemarchus pada gilirannya menggali dan menegaskan paralelismenya, jika keadilan berbuat baik kepada teman-teman yang baik, maka keadilan menuntut seruan untuk melukai musuh-musuh yang jahat. Tetapi, kata Socrates, jika Anda melukai seekor kuda, hewan tersebut akan memburuk dalam kualitas yang menghasilkan kuda yang baik; demikian juga melukai anjing memperburuk kualitas yang membuat anjing menjadi baik; oleh karena itu melukai seorang pria memperburuk kualitasnya yang layak bagi manusia, yaitu keadilan, tetapi setiap seni atau sains bekerja untuk mempromosikan satu kualitasnya yang tepat, sehingga tidak mungkin operasi keadilan menghasilkan pengurangan jumlah pria, tidak lebih hanya Beaten Polemarchus meninggalkan tesisnya  keadilan terdiri dari memberi masing-masing haknya: kepada teman baik yang baik, dan untuk musuh jahat yang jahat.

Ke [3] Dalil Thrasymachus Keadilan adalah Kepentingan Yang Lebih Kuat. Thraysmachus mulai dengan menggulingkan seluruh fondasi yang menjadi dasar dialog, hingga saat ini, beristirahat, metode Sokrates untuk mencari pengetahuan melalui pertanyaan-pertanyaan yang menyelidik. Sebagai seorang sofis (kaum sofis, yang mengajarkan filsafat untuk uang, sering, dalam dialog Platonnis, antagonis kepada Socrates, yang tidak menerima pembayaran dari murid-muridnya) ia akan mengajukan secara otoritatif, sebuah jawaban untuk pertanyaan, " Apa itu keadilan? ", Dan dia akan, juga dengan cara yang canggih, membela jawaban itu melalui penggunaan retorika.

Thrasymachus menegaskan  keadilan adalah apa pun demi kepentingan yang lebih kuat; dengan lebih kuat, ia menjelaskan, yang ia maksudkan adalah kekuasaan yang mengatur dalam keadaan apa pun. Subjek kemudian hanya sejauh mereka mematuhi hukum penguasa. Tetapi, jawab Socrates, jika kita mengabulkan, seperti yang harus kita lakukan,  para penguasa tidak sempurna, para penguasa dapat membingkai undang-undang yang secara tidak sengaja bertentangan dengan kepentingan mereka sendiri, sehingga subjek yang mematuhi hukum para penguasa, yang menurut Thrasymachus adalah orang yang adil hal yang harus dilakukan, lakukan itu bertentangan dengan kepentingan yang lebih kuat. Terhadap hal ini, Thrasymachus menjawab  semakin kuat dekrit  hanya yang menjadi kepentingannya dan jika dia berbuat salah dalam hukum tertentu mengenai apa yang menjadi minatnya, maka untuk saat itu dia bukan yang lebih kuat dan keadilan dilakukan ketika subjek mematuhi hukum. yang dibuat oleh penguasa dan untuk kepentingan penguasa.

Meninggalkan tanpa diminta, dan juga tidak terjawab, pertanyaan tentang bagaimana cara mengetahui kapan yang lebih kuat adalah yang lebih kuat dalam arti bertindak yang tegas demi kepentingannya sendiri, dan ketika ia telah jatuh dan salah tentang minatnya, Socrates mencari pertanyaan lain, Apa itu? kepentingan yang lebih kuat? dengan menyebutkan beberapa seni di mana seni diarahkan bukan untuk kepentingannya sendiri atau dari praktisi - meskipun praktisi juga dapat memperoleh uang dari seni - tetapi untuk kepentingan apa yang berkaitan dengan seni - misalnya, menunggang kuda adalah diarahkan menuju peningkatan kuda; obat untuk memperbaiki tubuh yang sakit. Melihat  Socrates membangun kesimpulan  kepentingan penguasa adalah kebaikan subjek, Thrasymachus mengatakan  penguasa lebih seperti gembala yang cenderung kawanan domba bukan karena kepentingan kawanan domba tetapi untuk minat tuannya dan untuk keuntungan yang bisa didapat dari domba ketika mereka digemukkan. Thrasymachus juga menyatakan  Socrates benar-benar keliru dalam mengandaikan  keadilan adalah hal yang baik untuk dicari. Sebaliknya, katanya, penguasa, menjadi lebih kuat, tidak adil, dan menggunakan kekuatannya untuk menjarah rakyat dan menikmati buah ketidakadilannya, dan apa yang kita sebut keadilan hanyalah yang lebih lemah yang memberi jalan bagi kepentingan yang lebih kuat. Lebih jauh, Thrasymachus mengatakan ia memiliki mayoritas pendapat manusia dalam hal ini, karena orang-orang menyensor ketidakadilan bukan karena mereka menolak melakukannya, tetapi karena mereka takut menjadi korbannya.

Socrates memprotes  Thrasymachus tidak konsisten. Sama seperti penunggang kuda dan dokter dibayar untuk praktik seni mereka tetapi kepentingan seni mereka diarahkan untuk kebaikan kuda atau tubuh yang sakit, sehingga seni penggembalaan memiliki minat dalam perawatan domba, meskipun gembala dapat mengambil bagian dalam prosedur pembantaian. Demikian pula, seni memerintah, secara tegas, memiliki kepentingan bagi subyek, bukan persimpangan penguasa, karena dapat diverifikasi oleh pengamatan , setidaknya dalam kasus jabatan yang lebih rendah, laki-laki menjauhi mereka dan lebih suka tidak mengambilnya secara sukarela. Dalam setiap seni, menurut Socrates, minat seni itu khusus untuk seni itu, dan kadang-kadang dihadiri oleh seni umum tambahan, seni mendapatkan bayaran. Untuk persetujuan Thrasymachus ini. Socrates kemudian menegaskan  seni memerintah kemudian harus memiliki minat khusus selain dari mendapatkan bayaran, dan dengan itu ia kembali ke titik yang ia buat  laki-laki kadang-kadang akan melakukan pekerjaan pemerintahan dengan enggan.

Socrates menegaskan  tidak ada yang ingin mengambil tanggung jawab untuk mengatur orang lain tanpa bayaran, dan bayarannya dapat mengambil tiga bentuk: uang, kehormatan, atau penalti karena menolak. Pria yang baik tidak ingin terlihat seperti orang serakah yang rakus yang menuntut pembayaran. Sama halnya, orang baik itu menghindari ambisi, orang yang dengan tidak jujur berusaha mengejar kehormatan publik. Orang baik mengambil kepemimpinan karena dia takut hukuman untuk penolakan, yang akan diperintah oleh orang yang lebih rendah. Socrates lebih lanjut menegaskan  jika sebuah kota seluruhnya terdiri dari orang-orang yang baik, maka untuk menghindari jabatan akan menjadi objek niat laki-laki sebanyak itu yang memperoleh jabatan saat ini, dan  kota seperti itu yang seluruhnya terdiri dari orang-orang baik akan menegaskan pendapat Sokrates  keadilan adalah kepentingan subyek, bukan, seperti kata Thrasymachus, kepentingan yang lebih kuat. Namun, itu adalah satu lagi pernyataan Thrasymachus  Socrates lebih tertarik dalam persaingan.

Thrasymachus mengatakan  kehidupan orang yang tidak benar lebih menguntungkan daripada orang yang benar. Socrates berpendapat sebaliknya seperti halnya Glaucon. Socrates mengatakan, "Kita bisa terus seperti ini dengan Thrasymachus menyatakan satu posisi dan saya yang lain, tetapi kita tidak punya cara untuk menilai mana yang benar, atau, lanjutnya, kita dapat meninggalkan metode canggih untuk menegaskan secara otoritatif dan mempertahankan dengan retorika dan pergi dengan kembali ke metode saling bertanya, dan membuat pengakuan satu sama lain sampai kebenaran yang disepakati muncul. Glaucon mendukung metode "Sokrates" ini dan sisa dialog akan diproses sesuai dengan itu.

Socrates mulai dari posisi konvensional  keadilan itu baik dan tidak adil, jahat dan bertanya pada Thrasymachus apakah dia setuju. Thrasymachus menolak kategori kebajikan dan sebaliknya lebih suka menyebut keadilan "kesederhanaan luhur" dan ketidakadilan, "kebijaksanaan." Dia memanggil yang tidak adil bijak dan baik sejauh dia bisa menaklukkan orang lain untuk kepentingannya. Karena alasan itu Thrasymachus menempatkan ketidakadilan sebagai suatu kebajikan. Socrates menyatakan  mungkin Thrasymachus hanya mempraktikkan salah satu trik retoris dari para sofis (kita dapat mengatakan, sebagai pembela Iblis), tetapi setuju untuk ikut serta dalam kontes dengan Thrasymachus atas pembalikan klasifikasi adat ini. Socrates bertanya, Apakah orang yang adil-benar mencoba untuk mendapatkan keuntungan dari orang lain yang adil, yang dibalas oleh Thrasymachus, Tidak. Kemudian, tanyakan pada Socrates, Apakah orang yang adil-benar mencoba untuk mendapatkan keuntungan dari orang yang tidak adil, yang Thrasymachus menjawab  ia akan mencoba tetapi tidak akan bisa. Terhadap pertanyaan Socrates tentang apa yang akan dilakukan orang yang tidak adil, Thrasymachus menjawab  orang yang tidak adil akan mencoba untuk mendapatkan keuntungan di atas semua, baik yang adil maupun tidak adil. Sehingga, menurut perhitungan Thrasymachus, orang benar tidak menginginkan lebih dari yang seperti ini, tetapi lebih dari yang tidak disukai, sedangkan yang tidak adil menginginkan lebih dari yang suka dan tidak suka. Sekarang Thrasymachus sebelumnya menyatakan  yang tidak adil itu bijak dan baik, tetapi Socrates menunjukkan  dalam seni lain dia yang bijak dan pandai dalam seni berusaha melampaui seseorang yang tidak sama, bukan orang yang suka, seperti misalnya piano yang bagus tuner tidak mencari, dengan menyetel lebih tinggi atau lebih rendah, untuk melampaui bagaimana tuner baik lainnya akan menyetem senar, tetapi ia berusaha untuk melampaui bagaimana seseorang yang tuli nada akan menyetem senar. Demikian juga, Socrates membuat Thrasymachus untuk mengakui  yang tidak terampil, bukan yang terampil berusaha untuk melebihi baik suka maupun tidak suka. Dari pengakuan ini Socrates memaksa Thrasymachus untuk meninggalkan pernyataannya  ketidakadilan itu bijaksana dan baik dan keadilan itu bodoh dan tidak berharga.

Socrates kembali ke pernyataan Thrasymachus  ketidakadilan lebih kuat dari keadilan dan mengatakan  keadilan telah diidentifikasi dengan kebijaksanaan dan kebajikan dengan mudah terbukti lebih kuat daripada ketidakadilan. Dia bertanya pada Thrasymachus apakah suatu negara mungkin tidak adil dan berupaya memperbudak yang lain. Untuk ini balasan Thrasymachus Ya, dan  negara yang benar-benar tidak adil akan paling mungkin melakukannya, menegaskan kembali salah satu posisi sebelumnya. Socrates mempertanyakan apakah negara yang lebih kuat dapat menggunakan kekuatannya tanpa keadilan atau hanya dengan keadilan, menunjukkan  tidak ada negara, atau kelompok lain yang dapat bertindak sama sekali jika mereka benar-benar tidak adil bagi individu-individu dalam kombinasi yang akan bertarung di antara mereka sendiri. Thrasymachus harus setuju  ketidakadilan menciptakan perpecahan dan keadilan memberikan keharmonisan, dan mengakui  demikianlah apakah ada sejumlah besar orang dalam kelompok atau bahkan hanya dua. Socrates mengemukakan  ketidakadilan itu sifatnya selalu mengakibatkan ketidakharmonisan, dan karena sifatnya yang tidak adil, ketidakadilan akan menghasilkan ketidakharmonisan bahkan jika dalam kasus seseorang. Oleh karena itu orang yang tidak adil secara sempurna tidak akan mampu melakukan tindakan bersama karena ia tidak bersatu dengan dirinya sendiri, dan oleh karena itu orang yang tidak adil dapat bekerja sama untuk menimbulkan kejahatan hanya sejauh mereka mempertahankan sisa-sisa keadilan. Namun, ini masih menyisakan jawaban apakah orang benar memiliki kehidupan yang lebih baik dan lebih bahagia.

Socrates mengemukakan  segala sesuatu memiliki tujuan atau penggunaan yang semestinya, yang tidak dapat dicapai sama sekali, atau setidaknya tidak begitu baik, oleh hal lain, dan  setiap hal memenuhi tujuannya dengan keunggulan atau kebajikan yang tepat. Dalam hal jiwa, akhirnya adalah pengawas, memerintah, berunding, dan sejenisnya. Karena itu, roh jahat akan menjadi penguasa jahat dan jiwa yang baik menjadi penguasa yang baik. Dari konsesi awal Thrasymachus  keadilan adalah kebajikan atau keunggulan jiwa, kami menyimpulkan  jiwa yang adil, menjadi penguasa yang baik bagi manusia, memungkinkan manusia yang adil untuk hidup dengan baik, karena manusia yang tidak adil akan hidup sakit.

Socrates menyimpulkan Buku I dengan merangkum. Dia telah menunjukkan  keadilan adalah kebajikan dan kebijaksanaan, tidak seperti kejahatan dan kebodohan. Dia juga telah menunjukkan  keadilan memberikan beberapa keuntungan bagi seorang pria, dibandingkan dengan ketidakadilan. Tetapi kita tidak memiliki apa itu keadilan, atau apakah kita dapat mengatakan  orang yang adil lebih bahagia daripada yang tidak adil.