Phaedo secara luas disepakati sebagai karya besar sastra Yunani kuno. Selain argumentasi filosofis, itu berisi perangkat framing narasi  menyerupai paduan suara dalam tragedi Yunani, referensi ke mitos Yunani Theseus dan dongeng Aesop, mitos asli Plato atau Platon sendiri tentang akhirat, dan di halaman pembukaan dan penutupannya, potret  kondisi Socrates di jam-jam menjelang kematiannya. Plato atau Platon  menarik perhatian (pada 59b) pada fakta  dia sendiri tidak hadir selama peristiwa diceritakan kembali, menunjukkan  dia ingin dialog dilihat sebagai daya imajinasi atau gagasan.
Pada teks [61e-62a - Jika kematian mungkin baik, mungkin memang lebih baik daripada kehidupan dalam beberapa koneksi ("bahwa kadang-kadang dan bagi sebagian orang kematian lebih baik daripada kehidupan"), lalu mengapa kita tidak bunuh diri; Â Menurut catatan Xenophon, terhindar dari kemunduran usia tua, menurut pandangan Socrates, adalah hal yang baik (dan alasan yang baik untuk lebih memilih eksekusinya daripada diasingkan); yaitu, menurut Xenophon yang memandang kehidupan kita dalam konteks "dunia-ini".
Bagi Plato atau Platon yang mengambil pandangan "dunia lain" tentang kematian, kebaikan kematian adalah untuk jiwa yang telah menjalani kehidupan yang baik untuk bergabung dengan rombongan roh baik lainnya dan para dewa; dengan demikian 63b setengah jalan konsisten dengan skeptisme dari permintaan maaf sehubungan dengan kehidupan setelah kematian, yaitu  pada saat kematian Socrates diharapkan (jika bukan tidur tanpa mimpi, maka), jika cerita yang diceritakan oleh beberapa orang benar tentang pemindahan ke yang lain tempat,  ia akan "memasuki kompi, pertama, dari ... ilah-ilah yang bijaksana dan baik, dan yang kedua dari orang-orang yang sekarang mati yang lebih baik daripada mereka yang ada di dunia ini sekarang".
 Namun, Plato atau Platon menambahkan,  jika Socrates tidak memiliki harapan ini maka "memang benar bahwa saya [Socrates] salah dalam tidak berduka saat kematian" (63b), meskipun dalam permintaan maaf  Socrates mengatakan  akut akan kematian adalah sebuah kasus berpikir seseorang tahu apa yang tidak diketahui (29a).] 62b  Alegori yang dikatakan para mistikus kepada kita - bahwa  para pria ditempatkan di semacam pos jaga, dari mana seseorang tidak boleh melepaskan diri atau melarikan diri  tampaknya bagi saya untuk menjadi doktrin tinggi dengan implikasi yang sulit.  Semacam  "Ada sebuah doktrin yang diucapkan secara rahasia bahwa manusia adalah seorang tahanan yang tidak memiliki hak untuk membuka pintu penjara dan melarikan diri; itu adalah sebuah misteri besar yang saya tidak begitu mengerti."]
Dialog berkisar seputar topik kematian dan keabadian: bagaimana filsuf seharusnya berhubungan dengan kematian, dan apa yang dapat kita harapkan terjadi pada jiwa kita setelah kita mati. Teks dapat dibagi, agak tidak merata, menjadi lima bagian: [1] diskusi awal tentang filsuf dan kematian (59c-69e); [2] tiga argumen untuk keabadian jiwa (69e-84b); [3] beberapa keberatan terhadap argumen ini dari lawan bicara Socrates dan jawabannya, yang mencakup argumen keempat (84c-107b); [4] mitos tentang akhirat (107c-115a); [5] Â deskripsi saat-saat terakhir kehidupan Socrates (115a-118a).
Dialog dimulai dengan percakapan (57a-59c) antara dua karakter, Echecrates dan Phaedo, terjadi beberapa saat setelah kematian Socrates di kota Yunani Phlius. Yang pertama meminta yang terakhir, yang hadir pada hari itu, untuk menceritakan apa yang terjadi. Phaedo memulai dengan menjelaskan mengapa beberapa waktu berlalu antara pengadilan Socrates dan hukuman mati: orang Athena mengirim misi keagamaan tahunan mereka ke Delos sehari sebelum persidangan, dan eksekusi dilarang sampai misi kembali. Dia juga mendaftar teman-teman yang hadir dan menggambarkan suasana hati mereka sebagai "campuran kesenangan dan rasa sakit yang tidak biasa," karena Socrates tampak bahagia dan tanpa rasa takut tetapi teman-temannya tahu bahwa dia akan mati. Dia setuju untuk menceritakan keseluruhan cerita dari awal; dalam cerita ini lawan bicara utamanya adalah Socrates, Simmias, dan Cebes. Beberapa komentator pada dialog telah mengambil dua karakter terakhir untuk menjadi pengikut filsuf Pythagoras (570-490 SM).
Argumen ketiga untuk keabadian jiwa disebut oleh komentator sebagai "argumen afinitas," karena argumen ini menghidupkan gagasan bahwa jiwa memiliki kesamaan dengan tingkat realitas yang lebih tinggi:
Ada dua jenis eksistensi: (a) dunia kasat mata yang kita rasakan dengan indera kita, yaitu manusia, fana, komposit, tidak dapat dipahami, dan selalu berubah, dan (b) dunia Bentuk tak kasat mata yang dapat kita akses semata-mata dengan pikiran kita, yang ilahi, tanpa kematian, dapat dipahami, non-komposit, dan selalu sama (78c-79a, 80b). Â Jiwa lebih seperti dunia (b), sedangkan tubuh lebih seperti dunia (a) (79b-e). Karena itu, seandainya itu telah dibebaskan dari pengaruh tubuh melalui pelatihan filosofis, jiwa kemungkinan besar akan membuat jalannya ke dunia (b) ketika tubuh mati (80d-81a). (Namun, jika jiwa dicemari oleh pengaruh tubuh, ia kemungkinan akan tetap terikat pada dunia (a) setelah mati (81b-82b).
Argumen ini dimaksudkan untuk menetapkan hanya probabilitas eksistensi jiwa yang berkelanjutan setelah kematian tubuh--- "hal apa," Socrates bertanya pada awalnya, " kemungkinan akan tersebar [setelah kematian tubuh] ? "(78b; cetak miring saya) Selanjutnya, premis (2) tampaknya bersandar pada analogi antara jiwa dan tubuh dan dua jenis realitas yang disebutkan dalam (1), gaya argumen yang akan dikritik Simmias nanti (85e dan seterusnya). Memang, karena Plato atau Platon sendiri menambahkan beberapa halaman keberatan oleh lawan bicara Socrates pada argumen ini, orang mungkin bertanya-tanya seberapa otoritatif dia menganggapnya.
Namun alasan Socrates tentang jiwa pada 78c-79a menyatakan fitur penting dari metafisika periode menengah Plato atau Platon, kadang-kadang disebut sebagai "teori dua-dunia" -nya. Dalam gambar realitas ini, dunia yang dipersepsikan oleh indera diatur melawan dunia. Bentuk , dengan masing-masing dunia dihuni oleh berbagai jenis entitas yang berbeda:
Bagian ini memiliki beberapa kesamaan dengan mitos tentang akhirat, yang ia ceritakan di akhir dialog; perhatikan  beberapa perincian dari uraian di sini tentang apa yang terjadi setelah kematian dicirikan hanya sebagai "kemungkinan.
" Jiwa yang dimurnikan dari hal-hal jasmani, kata Socrates, akan membuat jalannya kepada yang ilahi ketika tubuh mati, sedangkan yang tidak murni Jiwa mempertahankan bagiannya dalam kasat mata setelah kematian, menjadi hantu yang berkeliaran. Â Dari jiwa-jiwa yang tidak murni, mereka yang telah tidak moderat nantinya akan menjadi keledai atau binatang yang serupa, yang tidak adil akan menjadi serigala atau elang, mereka yang hanya memiliki kebajikan non filosofis biasa akan menjadi makhluk sosial seperti lebah atau semut. Para Pemikir Filsuf, di sisi lain, Â bergabung dengan perusahaan para dewa. Karena filsafat membawa pembebasan dari pemenjaraan tubuh, membujuk jiwa "untuk hanya mempercayai dirinya sendiri dan realitas apa pun, yang ada dengan sendirinya, jiwa dengan sendirinya mengerti, dan tidak menganggap sebagai benar apa pun yang diteliti dengan cara lain, karena ini berbeda dalam keadaan yang berbeda dan itu masuk akal dan dapat dilihat, sedangkan apa yang dilihat jiwa itu dapat dipahami dan tidak dapat dibagi "(83a6-b4).
Karena itu, sang filsuf menghindari "kejahatan terbesar dan paling ekstrem" yang datang dari indera: kesenangan dan rasa sakit yang keras yang menipu seseorang untuk berpikir  apa yang menyebabkannya adalah asli. Oleh karena itu, setelah kematian, jiwanya akan bergabung dengan apa yang sama, yaitu ilahi.
Keberatan dari Simmias dan Cebes, dan Socrates pada respon di teks (84c-107b) berisi suasana setelah keheningan yang panjang, Socrates mengatakan pada Simmias dan Cebes untuk tidak khawatir tentang keberatan atas apa yang baru saja dikatakannya. Karena dia, seperti angsa yang bernyanyi dengan indah sebelum meninggal, didedikasikan untuk pelayanan Apollo, dan dengan demikian dipenuhi dengan karunia nubuat yang membuatnya berharap atas apa yang akan terjadi dengan kematian.
Daftar Pustaka: Phaedo., Â By Plato., Â Written 360 B.C.E., Translated by Benjamin Jowett., Create Space Independent Publishing Platform (November 9, 2012)
