Kita melihat dalam de la Vega  masalah banyak dunia meluas mulai dari yang kosmografis ke pertanyaan geografi yang lebih halus, dan penulis Spanyol-Inca tegas dalam keberatannya terhadap apa yang mungkin disebut, dengan hormat kepada Lewis, 'realisme banyak dunia'. Baginya, istilah 'dunia' tidak lebih dari cara puitis menggambarkan wilayah yang secara spasial jauh tetapi berpotensi dapat dilalui. Kita dapat mengatakan tentang Henry More  dia hanya mengambil pendekatan yang berlawanan: baginya, jarak spasial, atau setidaknya jarak spasial yang signifikan, sudah cukup untuk membangun perbedaan yang benar dan tepat dari satu 'dunia' dalam kaitannya dengan yang lain.
Terlebih lagi, ia bahkan berhasil memperluas realisme 'banyak dunianya' ke Descartes dengan menghilangkan konsepsinya sendiri tentang 'dunia' dengan model dunia filsuf Prancis yang terdiri dari perpanjangan tak terbatas: "Tidak," Lebih banyak menulis, "dan itu Mechanick yang luhur dan subtil  Des Chartes, meskipun ia kelihatannya berbelit-belit, ia harus memiliki ketidakterbatasan dunia, atau yang sama kerasnya dengan yang tak terbatas. Karena apakah mundus- nya yang tidak terbatas , tetapi bukan  Kalau tidak, itu hanya terdengar infinitus, tetapi tidak terlalu sederhana.
"Bahkan awal ini, kita melihat sikap karakteristik More terhadap Descartes sudah ada: sejauh Lebih banyak lagi yang bisa mengklaim penyebab umum dengan Descartes, hanya dengan memisahkan klaim yang terakhir dari kekhawatiran. yang memotivasi mereka. Prima facie, adalah hal yang aneh untuk kasus seseorang demi ketidakterbatasan dunia, dan kasus ini tidak banyak diperkuat oleh komitmen Descartes terhadap satu dunia yang tak terbatas.
Rene Descartes menjadi terlibat dalam masalah dunia dalam bentuk jamak. Implikasi ini berlanjut lama setelah More, dan mungkin bisa lebih baik dipahami dengan pertimbangan singkat karya Fontenelle yang terkenal tentang pluralitas dunia. Bulan adalah dunia seperti milik kita, "Fontenelle menyebabkan protagonisnya menegaskan," dan untuk semua penampilan, dihuni. "Dalam Percakapan, Fontenelle jelas-jelas bermain pada makna ganda dari gagasan Prancis tentang 'monde', yang menggambarkan kedua fisik alam semesta serta masyarakat manusia, atau, lebih khusus, masyarakat manusia tunggal yang mandiri.
Di mana ada makhluk cerdas yang hidup bersama dan membentuk satu kesatuan untuk satu sama lain, maka ini berarti  ini merupakan dunia yang berbeda. bagian dari kosmos terbuat dari materi yang sama dengan bumi, dan tunduk pada hukum yang sama, maka secara alami ia akan dihuni oleh makhluk cerdas seperti kita. Ada beberapa dunia yang tidak dalam pengertian Lewisian yang kuat. paralel realitas yang dapat dibalik, tetapi hanya dalam arti  ada beberapa mondes dengan, biasanya, tidak ada lalu lintas di antara mereka, bahkan jika pada prinsipnya seseorang sebenarnya bisa bergerak dari satu ke yang lain.
Dan keberadaan beberapa mondes tersebut adalah konsekuensi langsung dan tak terhindarkan dari kenyataan  seluruh kosmos diatur oleh hukum dasar yang sama, dan dapat dijelaskan, seperti pembentukan janin penduduk bumi, "dengan cara yang sama seperti yang lain." Pembongkaran hierarki terstruktur dari dahulu mengarah langsung ke makhluk luar angkasa.
Atau setidaknya ini adalah kesimpulan yang menarik banyak satiris abad ke -17 dan fantasis. Tampaknya ada terjemahan langsung doktrin Cartesian tentang penjelasan "dengan cara yang sama seperti yang lain," ke dalam apa yang kemudian dikenal sebagai 'prinsip Harlequin': toujour et partout, c'est tout comme ici [ 'selalu dan di mana-mana, sama seperti di sini']. Ini adalah ungkapan yang disuarakan oleh paduan suara karakter bulan dalam opera komik Anne Mauduit Nolant de Fatouville, Arlequin, empereur dans la Lune , diucapkan serempak sebagai tanggapan terhadap laporan tentang kemunafikan dan kesombongan kehidupan sosial di bumi. Dengan kata lain, di mana pun ada monde, komedi manusia (atau humanoid) yang sama akan terulang kembali.
Kemudian, dalam Esai-esai Baru tentang Pemahaman Manusia tahun 1704, GW Leibniz akan mengadaptasi frase-tangkapan ini sebagai ringkasan empuk dari teori monad-nya sendiri, yang menurutnya dunia terdiri dalam jumlah tak terbatas dari zat pengamat yang identik, yang hanya diindividuasikan secara individu berdasarkan perspektif mereka dari dalam urutan persepsi timbal balik. Dari dunia yang terstruktur dan tertutup secara hierarkis, kita bergerak melalui dunia sebagai perpanjangan yang tidak terbatas dari yang sama, sebuah pandangan yang dikristalisasi dalam formula, yang kemudian diambil sebagai moto sistem metafisik yang didasarkan pada pengulangan persepsi yang tak terbatas, retak, kaleidoskopik, menjadi banyak sudut pandang yang tak terbatas.
Leibniz tidak bermaksud menghadirkan sistem monadanya sebagai fiksi ilmiah. Leibniz menganggapnya sebagai kisah nyata tentang bagaimana dunia sebenarnya, dan kisah ini, walaupun jarang dianggap benar hari ini, dianggap layak untuk dipelajari oleh para perancang kurikulum sarjana dalam bidang filsafat. Namun demikian, seperti yang telah kita mulai ketahui di sini, sebagian besar semacam tindak lanjut dari implikasi cara berpikir tentang dunia, atau tentang pluralitas dunia, yang sudah mulai digerakkan oleh Descartes. Seperti Leibniz sendiri mengakui, suara yang penting, jika secara teori tidak canggih, diberikan kepada cara berpikir ini tidak hanya oleh para filsuf, tetapi juga oleh para fantasis seperti Nolant de Fatouville (di tempat lain dalam Esai Baru, Leibniz  menyebutkan Cyrano de Bergerac dalam hubungan yang sama). Barangkali ada baiknya mengambil peran fiksi ilmiah dengan lebih serius, dan karya sastra dan satir secara lebih umum, dalam penggunaan yang mana konsep 'dunia' diletakkan di sepanjang perjalanan filsafat modern awal.
*] Bahan Kuliah Pascasarjana Universitas Mercu Buana_2018
Daftar Pustaka: Adams, Marilyn McCord, and Norman Kretzmann, trans. 1983. William of Ockham: Predestination, God's Foreknowledge, and Future Contingents. 2nd ed. Indianapolis: Hacket
