Heidegger tentang Teknologi [2]

Martin Heidegger (1889--1976) dalam bukunya yang terkenal Being and Time (German: Sein und Zeit) tahun 1927, Heidegger membuat pernyataan berani  dan berpengaruh pada pemikiran Barat sejak Plato atau Platon dan seterusnya telah melupakan atau mengabaikan pertanyaan mendasar tentang apa artinya sesuatu  ["ada" atau mengapa "ada" bisa  "ada"] bagi  manusia. Heidegger berusaha mengklarifikasi seluruh karyanya bagaimana, sejak munculnya filsafat Yunani, peradaban Barat telah berada di lintasan menuju nihilisme, dan  percaya  krisis budaya dan kemunduran intelektual kontemporer  terhadap nihilisme  terkait erat dengan melupakan ["ada"].

"Beberapa cendekiawan memberikan kritik pada keterlibatan Heidegger pada   pada Partai Nazi. Nazi menentang dua bentuk pemerintahan dominan pada masa itu yang dikaitkan dengan Heidegger dengan "teknologi global," komunisme dan demokrasi.

Dalam pidato politik Heidegger   terkenal, yang dibuat dalam ceramah 1935   mengklaim   "Rusia dan Amerika,   dilihat secara metafisik,  tanpa harapan pada teknologi terpesona dan organisasi tak menentu. Retorika Nazi tentang "darah dan tanah" dan mitologi Volk Jerman kuno, bijak, dan berbudi luhur mungkin menarik bagi seseorang yang peduli dengan konsekuensi homogenisasi globalisasi dan teknologi.

Secara lebih luas, pemikiran Heidegger selalu menampilkan sara-cara di mana demokrasi liberal mempromosikan keunggulan dan persaingan yang bermanfaat tidak ada di antara ide-ide politik yang menjadi pemikiran Heidegger secara terbuka.   

Studi Heidegger dan karya-karyanya adalah membantu  manusia memahami tantangan-tantangan   teknologi,  manusia harus mempelajarinya baik dengan hati-hati, untuk menghargai kedalaman   kompleksitas pemikirannya. Dalam tulisan-tulisannya   tentang teknologi,   terutama menjadi perhatian   dalam esai ini, Heidegger menarik perhatian dimana teknologi   membawa kemunduran dengan membatasi pengalaman manusia tentang segala sesuatu sebagaimana adanya.

Heidegge berpendapat manusia sekarang melihat alam, dan hanya secara teknologi  yaitu,  melihat alam dan manusia hanya sebagai bahan baku untuk operasi teknis.

Heidegger berupaya untuk menerangi fenomena ini dan   menemukan cara berpikir   dapat diselamatkan dari kekuasaan teknologi yang mengendalikannya.

Menurut Heidegger, peradaban modern baik di Timur  komunis maupun Barat yang demokratis telah dibelenggu. Heidegger berpendapat, bukan dengan menolak teknologi, tetapi dengan memahami bahayanya.

Teknologi seperti Mengungkapkan kata Heidegger.  Perhatian Heidegger dengan teknologi tidak terbatas pada tulisan-tulisannya yang secara eksplisit didedikasikan untuknya, dan apresiasi penuh atas pandangannya tentang teknologi membutuhkan beberapa pemahaman tentang bagaimana masalah teknologi cocok dengan proyek filosofisnya yang lebih luas dan pendekatan fenomenologisnya.

Fenomenologi, bagi Heidegger, adalah metode yang mencoba untuk membiarkan segala sesuatu menunjukkan diri dengan cara mereka sendiri, dan tidak melihat mereka terlebih dahulu melalui lensa teknis atau teoritis.

Argumen paling penting dalam Being and Time yang relevan untuk pemikiran Heidegger di kemudian hari tentang teknologi adalah  kegiatan teoretis seperti ilmu alam bergantung pada pandangan waktu dan ruang yang mempersempit pemahaman   tersirat dalam bagaimana  manusia berurusan dengan dunia aksi dan kepedulian.  Manusia  tidak bisa membangun jarak dan arah bermakna, atau memahami peluang untuk bertindak, dari netralnya pemahaman matematika tentang ruang dan waktu. Memang, pandangan ilmiah  terpisah dan "obyektif" tentang dunia ini membatasi pemahaman  manusia sehari-hari. Penggunaan hal-hal biasa dan "transaksi penuh perhatian"  manusia di dunia adalah jalan menuju pemahaman yang lebih mendasar dan lebih jujur tentang manusia dan keberadaan daripada ilmu pengetahuan.

Dengan menempatkan sains kembali ke dalam dunia pengalaman dari mana ia berasal, dan dengan memeriksa cara pemahaman ilmiah  manusia tentang waktu, ruang, dan alam berasal dari pengalaman dunia  manusia yang lebih mendasar, Heidegger, bersama dengan gurunya Husserl dan beberapa di antaranya, mahasiswa seperti Jacob Klein dan Alexandre Koyre, membantu membangun cara berpikir baru tentang sejarah dan filsafat ilmu pengetahuan.

Heidegger menerapkan pemahaman pengalaman ini dalam tulisan-tulisan selanjutnya yang berfokus secara eksplisit pada teknologi, di mana   melampaui pandangan tradisional tentang teknologi sebagai mesin dan prosedur teknis. 

Heidegger mencoba untuk memikirkan esensi teknologi sebagai cara di mana  manusia bertemu entitas secara umum, termasuk alam, diri  manusia sendiri,  dan semuanya. Karya Heidegger yang paling berpengaruh di bidang teknologi adalah ceramah "The Question Concerning Technology,"   tahun 1954, yang merupakan versi revisi dari bagian dua dari seri kuliah empat bagian yang ia sampaikan di Bremen pada tahun 1949.  

Memperkenalkan kuliah Bremen, Heidegger mengamati  karena teknologi, "semua jarak waktu dan ruang menyusut" dan "namun kesibukan menyisihkan semua jarak tidak membawa kedekatan; karena kedekatan tidak terdiri dari jarak yang kecil. 

"Ceramah-ceramah ini disusun untuk memeriksa apakah kedekatan ini yang tetap tidak ada dan" bahkan ditangkis oleh pemindahan jarak dalam kegelisahan manusia. "Seperti yang dilihat,  manusia telah menjadi hampir tidak mampu mengalami kedekatan ini, apalagi memahaminya, karena semua hal semakin menghadirkan diri kepada  manusia sebagai teknologi: manusia melihatnya dan memperlakukan mereka seperti apa yang Heidegger sebut sebagai "cadangan berdiri," persediaan di gudang, seolah-olah, potongan inventaris untuk diperintahkan dan wajib militer, berkumpul dan dibongkar, didirikan dan disisihkan.

Martin Heidegger (1889--1976)  menyatakan teknologi akhirnya sebagai cara mendekati  manusia hanya sebagai sumber energi atau sebagai sesuatu harus diatur. Dan memperlakukan   kemampuan manusia seolah-olah   hanya sebagai  sarana sarana belaka untuk prosedur teknologi, seperti ketika seorang pekerja menjadi alat produksi. Para pemimpin dan perencana, bersama dengan  manusia, hanyalah sumber daya manusia yang harus diatur, disusun kembali, dan dibuang perananya.

Manusia pada setiap hal  menghadirkan dirinya secara teknologi kehilangan independensi dan bentuk  khasnya;  karena manusia sudah distandarisasi dalam teknologi.  Teknologi membuat posisi manusia mengesampingkan, mengaburkan, atau tidak bisa melihat, pada kemungkinan lain.