Teori antidemokratis Platon tentang keadilan sosial adalah instruktif begitu kita membedakan antara bagian abstrak teorinya dan asumsi empiris atau asumsi lain yang digunakannya dalam menerapkan teori itu. Penerapannya mungkin mengandung kesalahan-kesalahan empiris, dan itu mungkin terbebani terlalu banyak dengan metafisika yang produktif dan epistemologi yang menuntut. Suatu upaya dilakukan untuk melihat teorinya tentang keadilan sosial dalam isolasi imajiner dari kesalahan empiris dan dari metafisika dan epistemologinya.
Dikatakan pula   kritik Platon terhadap demokrasi patut mendapat perhatian kita, terutama dalam hal pemerintahan. Usahanya untuk memisahkan pemerintahan dan kekayaan dan untuk membangun lantai ekonomi dan langit-langit untuk kota idealnya tampaknya sangat instruktif mengingat masalah di daerah-daerah ini yang telah dialami demokrasi modern.
Mengisolasi teorinya tentang keadilan sosial dari epistemologi dan metafisika mungkin lebih bermasalah. Tetap saja, desakan Plato bahwa kebijaksanaan superior adalah kebajikan utama para penguasa adalah instruktif, dan dalam hal ini beberapa pembela modern atas keadilan demokratis, seperti JS Mill dan John Rawls, telah mendukung gagasan filsafat Platon.
Tiran, yang merupakan orang yang paling tidak adil, juga yang paling tidak bahagia. Sang tiran terus-menerus diliputi oleh keinginan-keinginan tanpa hukum yang menuntunnya untuk melakukan segala macam tindakan keji. Jiwanya penuh dengan kekacauan dan penyesalan, dan tidak mampu melakukan apa yang benar-benar diinginkannya (ini mirip dengan pendapat Socrates  orang jahat, pada kenyataannya, bukan dirinya sendiri).
Kehidupan tiran politik bahkan lebih celaka daripada tiran pribadi, pertama, karena tiran politik berada dalam posisi yang lebih baik untuk memenuhi keinginannya, dan, kedua, karena ia di mana-mana dikelilingi dan diawasi oleh musuh-musuhnya, dan menjadi pada awalnya tahanan mereka dan akhirnya korban mereka.
Yang terbaik dan paling adil dari semua penguasa adalah mereka yang paling enggan untuk memerintah, sedangkan yang terburuk dan paling tidak adil adalah mereka yang paling bersemangat.
Karena itu, jika negara diatur dengan baik, ia harus menawarkan kehidupan yang lain dan lebih baik daripada penguasa, karena hanya dengan demikian mereka akan memerintah siapa yang benar-benar kaya, bukan dalam perak dan emas, tetapi dalam kebajikan dan kebijaksanaan, yang merupakan kebenaran berkah hidup. Dan satu-satunya kehidupan yang memandang rendah ambisi politik adalah kehidupan filsafat sejati.
Negara ideal adalah aristokrasi di mana aturan dijalankan oleh satu atau lebih orang terhormat. Sayangnya, karena sifat manusia, negara yang ideal tidak stabil dan cenderung berubah menjadi timokrasi (pemerintah oleh pemilik properti), oligarki, demokrasi, dan, akhirnya, tirani. Negara tidak terbuat dari kayu dan batu, tetapi manusia, dan jadi menyerupai orang-orang yang dibuatnya.
Aristokrasi terbuat dari orang yang adil dan baik atau memiliki jiwa yang tegak pada arite keutamaan pada kebaikan kebenaran dan keindahan atau disebut A Philosopher King; timokrasi orang yang bangga dan mencintai kehormatan atau harga diri diwakili oleh semangat wali penjaga Negara atau thomus; oligarki kikir dan pembuat uang atau para pedagang bisnis atau diwakili jiwa epithumia; demokrasi orang yang diatasi oleh keinginan yang tidak perlu dan tidak tahu batas; dan tirani orang yang diliputi oleh hasrat yang berbahaya termasuk membunuh manusia yang berlawanan dengan perjuangan politiknya dan demi kekuasaan belaka.
Platon memberikan catatan terperinci tentang kemunduran negara dari aristokrasi menjadi tirani melalui timokrasi, oligarki, dan demokrasi. Demokrasi khususnya muncul dari pemberontakan kaum yang kehilangan haknya dalam sebuah oligarki. Negara 'penuh kebebasan dan kejujuran' dan setiap warga negara dapat hidup sesuai keinginannya.
Ciri-ciri ini dan yang sejenisnya pantas untuk demokrasi, yang merupakan bentuk pemerintahan yang menawan, penuh variasi dan kekacauan, dan mengeluarkan semacam kesetaraan untuk sama dan tidak sama.
