Filsafat Seni Mimesis [63]
Filsafat Seni Mimesis [63], Hegel tentang seni simbolik mencakup seni dari banyak peradaban yang berbeda dan menunjukkan pemahamannya yang luar biasa tentang, dan penghargaan terhadap seni non-Barat.Tidak semua jenis seni simbolik yang dibahas Hegel, bagaimanapun, adalah simbol yang lengkap dan benar. Jadi apa yang menghubungkan mereka semua; Fakta  mereka semua adalah bagian dari apa yang disebut Hegel sebagai "pra-seni" ( Vorkunst ) ( PK , 73). Seni yang tepat, bagi Hegel, adalah ekspresi sensual atau manifestasi dari semangat bebas dalam suatu medium (seperti logam, batu atau warna) yang telah sengaja dibentuk atau dikerjakan oleh manusia ke dalam ekspresi kebebasan. Lingkup "pra-seni" terdiri dari seni yang kurang seni yang layak dalam beberapa cara. Ini baik karena itu adalah hasil dari roh yang belum memahami dirinya untuk benar-benar bebas , atau karena itu adalah hasil dari roh yang memang memiliki rasa kebebasannya sendiri tetapi belum memahami kebebasan tersebut untuk melibatkan manifestasi itu sendiri dalam medium sensual yang secara khusus dibentuk untuk tujuan itu. Dalam kedua kasus, dibandingkan dengan seni asli, "pra-seni" bersandar pada konsepsi roh yang relatif abstrak .
Niat Hegel dalam catatannya tentang seni simbolik tidak berkomentar secara mendalam pada setiap jenis "pra-seni" yang ada. Dia tidak mengatakan apa-apa, misalnya, tentang seni prasejarah (seperti lukisan gua), juga tidak membahas seni Cina atau seni Buddha (meskipun ia membahas agama Cina dan Buddhisme dalam ceramahnya tentang filsafat agama). Tujuan Hegel dalam catatannya tentang seni simbolik adalah untuk mengkaji berbagai jenis seni yang diperlukan oleh konsep seni itu sendiri, tahap-tahap di mana seni harus meneruskan perjalanannya dari pra-seni ke seni yang tepat.
Tahap pertama adalah  roh dipahami sebagai kesatuan langsung dengan alam. Tahap ini ditemui dalam agama Persia kuno Zoroastrianisme. Orang-orang Zoroaster, klaim Hegel, percaya pada kekuatan ilahi  Yang Baik  tetapi mereka mengidentifikasi keilahian ini dengan aspek alam itu sendiri, yaitu dengan cahaya. Cahaya tidak melambangkan atau menunjuk kepada Tuhan atau Yang Baik yang terpisah; sebaliknya, dalam Zoroastrianisme (seperti Hegel memahaminya) terang adalah Yang Baik, adalah Tuhan. Cahaya adalah substansi dalam segala hal dan yang memberi kehidupan pada semua tumbuhan dan hewan. Cahaya ini, kata Hegel kepada kita, dipersonifikasikan sebagai Ormuzd (atau Ahura Mazda). Berbeda dengan Dewa orang Yahudi, bagaimanapun, Ormuzd bukanlah subjek yang bebas, sadar diri. Dia (atau itu) adalah Yang Baik dalam bentuk cahaya itu sendiri, dan begitu juga hadir di semua sumber cahaya, seperti matahari, bintang, dan api.
Pertanyaan yang harus kita ajukan, komentar Hegel, adalah apakah melihat Yang Baik sebagai cahaya (atau memberikan ucapan kepada intuisi semacam itu) dianggap sebagai seni. Dalam pandangan Hegel, ia tidak melakukannya karena dua alasan: di satu sisi, Yang Baik tidak dipahami sebagai roh bebas yang berbeda dari, tetapi memanifestasikan dirinya dalam, cahaya; di sisi lain, elemen sensual di mana Yang Baik hadir cahaya itu sendiri dipahami tidak menjadi sesuatu yang dibentuk atau diproduksi oleh semangat bebas untuk tujuan ekspresi-dirinya, tetapi hanya menjadi fitur alam tertentu dengan yang mana Good itu segera identik.
Dalam pandangan Zoroastria tentang Yang Baik sebagai terang, kita menemukan "penyajian yang sensual [ Darstellung ] dari yang ilahi". Visi ini, bagaimanapun, bukan merupakan karya seni , meskipun ia menemukan ekspresi dalam doa dan ucapan yang dibuat dengan baik.
Tahap kedua dalam pengembangan pra-seni adalah di mana ada perbedaan langsung antara roh dan alam. Ini ditemukan, dalam pandangan Hegel, dalam seni Hindu. Perbedaan antara yang spiritual dan yang alami berarti  spiritual  yaitu, yang ilahi  tidak dapat dipahami (seperti dalam Persia) untuk menjadi sama persis dengan beberapa aspek yang diberikan segera dari alam. Di sisi lain, klaim Hegel, yang ilahi dalam agama Hindu dipahami dengan cara yang abstrak dan tidak pastisehingga ia memperoleh bentuk yang pasti hanya dalam dan melalui sesuatu yang langsung sensual, eksternal, dan alami. Jadi, yang ilahi dipahami hadir dalam bentuk sesuatu yang sensual dan alami.Sebagaimana Hegel memasukkannya dalam ceramahnya pada 1826 tentang estetika: "benda-benda alam - manusia, hewan-hewan - dipuja sebagai ilahi".
Seni Hindu menandai perbedaan antara spiritual (atau ilahi) dan alam hanya dengan memperluas, melebih-lebihkan dan mendistorsi bentuk-bentuk alam di mana yang ilahi dibayangkan ada. Yang ilahi digambarkan bukan dalam bentuk binatang atau manusia yang murni alami, oleh karena itu, tetapi dalam bentuk binatang atau manusia yang terdistorsi secara tidak wajar . (Siwa digambarkan dengan banyak tangan, misalnya, dan Brahma dengan empat wajah.)
Hegel mencatat  penggambaran semacam itu melibatkan pekerjaan "membentuk" atau "membentuk" medium ekspresi. Dalam hal ini, seseorang dapat berbicara tentang "seni" Hindu. Namun, ia mengklaim  seni Hindu tidak memenuhi tujuan seni yang sebenarnya karena ia tidak memberikan bentuk yang tepat dan memadai untuk kebebasan jiwa dan dengan demikian menciptakan citra keindahan. Sebaliknya, itu hanya mendistorsi bentuk alami hewan dan manusia - sampai pada titik di mana mereka menjadi "jelek" ( unschon ), "mengerikan," "aneh" atau "aneh" untuk menunjukkan  yang ilahi atau spiritual, yang tidak dapat dipahami kecuali dalam hal yang alami dan sensual, pada saat yang sama berbeda dari, dan tidak menemukan ekspresi yang memadai dalam, alam yang alami dan sensual. Keilahian Hindu tidak dapat dipisahkan dari bentuk-bentuk alam, tetapi menunjukkan kehadirannya yang khas oleh ketidaknormalan dari bentuk-bentuk alami yang dianutnya.
Penghakiman Hegel pada seni Hindu tidak berarti, dengan cara, Â ia tidak menemukan kebaikan sama sekali dalam seni semacam itu. Dia berkomentar tentang kemegahan seni Hindu dan pada "perasaan paling lembut" dan "kekayaan kealamian sensual terbaik" yang dapat ditampilkan oleh seni tersebut. Dia menegaskan, bagaimanapun, Â seni Hindu gagal mencapai ketinggian seni, di mana roh terbukti bebas dalam dirinya sendiri dan diberikan bentuk alami yang tepat.
Tahap ketiga dalam pengembangan "pra-seni" adalah seni lukis yang benar-benar simbolis di mana bentuk dan gambar sengaja dirancang dan dibuat untukmenunjuk ke lingkup "interioritas" yang jelas danm cukup terpisah (Innerlichkeit).
