Filsafat Seni Mimesis [11]

Filsafat Seni Mimesis [11] Benjamin

 Aspek Seni, dan Teknologi; Benjamin mendekati signifikansi simptomatik dari 'krisis seni' untuk 'krisis pengalaman' melalui konsep Technik membuktikan pada karakter fundamental Marxis tentang konsepsi perkembangan historisnya. Ini adalah pengembangan kekuatan produksi yang merupakan motor sejarah. Namun, Benjamin tidak lebih ortodoks, seorang Marxis tentang teknologi daripada yang dia pikirkan mengenai konsep kemajuan, versi Marxis yang mana Partai Sosial Demokrat Jerman (SPD) mendasarkannya (lihat Bagian 8, di bawah). 

Dia tidak hanya mengenali potensi "pertumpahan darah" dalam teknologi yang tunduk pada "nafsu untuk mendapatkan keuntungan" (SW 1, 487) ---sekali ditunjukkan dalam kengerian Perang Dunia Pertama   untuk membedakan antara 'pertama 'dan' kedua ', teknologi berpotensi pembebasan, yang terakhir memungkinkan "penggunaan yang sangat produktif dari alienasi diri manusia" (SW 3, 107; 113).Tampaknya, di tempat-tempat, sebagai dasar untuk semacam 'kosmopolitik teknologi' atau politik 'badan tekoid kolektif baru' .

Penguasaan alam, begitu yang diajarkan kaum imperialis, adalah tujuan dari semua teknologi [ Technik ]. Tapi ... teknologi bukanlah penguasaan alam tetapi hubungan antara alam dan kemanusiaan. ... Dalam teknologi, sebuah fisis sedang diorganisasikan melalui kontak manusia dengan kosmos yang mengambil bentuk baru dan berbeda dari apa yang ia miliki di negara-negara [ Volkern ] dan keluarga. (SW 1, 487, terjemahan diubah)

Kolektif adalah tubuh. Dan fisis yang diorganisasikan untuknya dalam teknologi dapat, melalui semua realitas politik dan faktualnya, hanya dihasilkan dalam lingkup citra itu di mana pencerahan profan memulai kita. Hanya ketika dalam tubuh dan citra teknologi begitu merasuk  semua ketegangan revolusioner menjadi persarafan kolektif tubuh, dan semua innervations tubuh kolektif menjadi pembongkaran revolusioner, memiliki realitas yang melampaui dirinya sendiri sejauh yang dituntut oleh Manifesto Komunis . (SW 2, 217--8)

Bagian-bagian ini, dari bagian penutup Jalan Satu Arah dan esai "Surealisme", masing-masing, menyampaikan sesuatu karakter luar biasa dari pemikiran politik Benyamin pada awal tahun 1930-an, di mana teknologi muncul di ujung-pisau politik antara kemungkinan sebagai   "kunci menuju kebahagiaan" (SW 2, 321). Seni   massa   muncul dalam skenario ini sebagai mekanisme edukasional yang melaluinya badan kolektif dapat mulai menyesuaikan potensi teknologinya sendiri.

Teknologi pertama benar-benar berusaha menguasai alam, sedangkan tujuan kedua lebih kepada interaksi antara alam dan kemanusiaan. Fungsi sosial utama seni saat ini adalah melatih interaksi itu. Ini berlaku terutama untuk film. Fungsi film adalah untuk melatih manusia dalam apersepsi dan reaksi yang diperlukan untuk menghadapi aparatus besar yang perannya dalam kehidupan mereka meluas hampir setiap hari . 

Berurusan dengan alat   mengajarkan mereka  teknologi akan membebaskan   dari perbudakan mereka ke kekuasaan aparat hanya ketika seluruh konstitusi manusia telah menyesuaikan diri dengan kekuatan produktif baru yang telah dibebaskan oleh teknologi kedua. (SW 3, 107--8)

Dalam catatan kaki untuk bagian ini dari versi kedua dari 'Karya Seni di Era Reprodusibilitas Teknisnya' (' Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit ', 1936), Benjamin mengarahkan  pada 'phalansteries',   -terkumpulkan kolektif agraria "dari utopia sosialis Fourier. Dalam Fourier untuk Arcades Project , ini dibandingkan dengan dua artikel utama politik Benjamin: "gagasan revolusi sebagai persarafan organ-organ teknis kolektif ... dan gagasan 'membuka teleologi alami'. Bagi Benjamin, seni, dalam bentuk film   "hasil yang tak terbongkar" dari semua bentuk persepsi, tempo dan irama, yang terbentang di mesin-mesin masa kini   memendam kemungkinan untuk menjadi semacam latihan revolusi. ."[A] akan masalah seni kontemporer", Benjamin bersikeras, "menemukan formulasi definitif mereka hanya dalam konteks film". Dalam hal ini, itu adalah kombinasi dari pedagogi komunis dan perangkat konstruktif dari teater epik Brecht yang menandai itu baginya sebagai teater untuk usia film.

Tulisan Benjamin dalam film sangat terkenal karena tesis kembar mereka tentang transformasi konsep seni dengan 'reproduktifitas teknis' dan kemungkinan baru untuk pengalaman kolektif yang dikandungnya, di belakang kemerosotan historis dari 'aura' karya seni, sebuah proses film yang disajikan sebagai kesimpulan definitif. Banyak tinta telah tumpah memperdebatkan tesis tentang penurunan aura dalam karya Benjamin. Di satu sisi, berkaitan dengan beberapa tulisannya, konsep aura Benjamin telah dituduh memupuk rasa modernitas yang nostalgia dan murni sebagai kerugian   kehilangan persatuan dengan alam dan masyarakat. Di sisi lain, dalam karya film, Benjamin tampaknya mengadopsi modernisme teknologi afirmatif, yang merayakan konsekuensi dari penurunan. Adorno, misalnya, merasa dikhianati oleh posisi terakhir.

Dalam tulisan-tulisan Anda sebelumnya ...   membedakan gagasan karya seni sebagai struktur dari simbol teologi di satu sisi, dan dari tabu sihir di sisi lain. Saya sekarang merasa agak mengganggu - dan di sini saya dapat melihat sisa-sisa yang disublimasikan dari tema-tema Brechtian tertentu   secara agak gampang memindahkan konsep aura magis ke 'karya kerja otonom' dan secara datar memberikan fungsi kontra-revolusioner kepada yang terakhir.