Filsafat Seni Mimesis [11]

Filsafat Seni Mimesis [11] Benjamin

 Aspek Seni, dan Teknologi; Benjamin mendekati signifikansi simptomatik dari 'krisis seni' untuk 'krisis pengalaman' melalui konsep Technik membuktikan pada karakter fundamental Marxis tentang konsepsi perkembangan historisnya. Ini adalah pengembangan kekuatan produksi yang merupakan motor sejarah. Namun, Benjamin tidak lebih ortodoks, seorang Marxis tentang teknologi daripada yang dia pikirkan mengenai konsep kemajuan, versi Marxis yang mana Partai Sosial Demokrat Jerman (SPD) mendasarkannya (lihat Bagian 8, di bawah). 

Dia tidak hanya mengenali potensi "pertumpahan darah" dalam teknologi yang tunduk pada "nafsu untuk mendapatkan keuntungan" (SW 1, 487) ---sekali ditunjukkan dalam kengerian Perang Dunia Pertama   untuk membedakan antara 'pertama 'dan' kedua ', teknologi berpotensi pembebasan, yang terakhir memungkinkan "penggunaan yang sangat produktif dari alienasi diri manusia" (SW 3, 107; 113).Tampaknya, di tempat-tempat, sebagai dasar untuk semacam 'kosmopolitik teknologi' atau politik 'badan tekoid kolektif baru' .

Penguasaan alam, begitu yang diajarkan kaum imperialis, adalah tujuan dari semua teknologi [ Technik ]. Tapi ... teknologi bukanlah penguasaan alam tetapi hubungan antara alam dan kemanusiaan. ... Dalam teknologi, sebuah fisis sedang diorganisasikan melalui kontak manusia dengan kosmos yang mengambil bentuk baru dan berbeda dari apa yang ia miliki di negara-negara [ Volkern ] dan keluarga. (SW 1, 487, terjemahan diubah)

Kolektif adalah tubuh. Dan fisis yang diorganisasikan untuknya dalam teknologi dapat, melalui semua realitas politik dan faktualnya, hanya dihasilkan dalam lingkup citra itu di mana pencerahan profan memulai kita. Hanya ketika dalam tubuh dan citra teknologi begitu merasuk  semua ketegangan revolusioner menjadi persarafan kolektif tubuh, dan semua innervations tubuh kolektif menjadi pembongkaran revolusioner, memiliki realitas yang melampaui dirinya sendiri sejauh yang dituntut oleh Manifesto Komunis . (SW 2, 217--8)

Bagian-bagian ini, dari bagian penutup Jalan Satu Arah dan esai "Surealisme", masing-masing, menyampaikan sesuatu karakter luar biasa dari pemikiran politik Benyamin pada awal tahun 1930-an, di mana teknologi muncul di ujung-pisau politik antara kemungkinan sebagai   "kunci menuju kebahagiaan" (SW 2, 321). Seni   massa   muncul dalam skenario ini sebagai mekanisme edukasional yang melaluinya badan kolektif dapat mulai menyesuaikan potensi teknologinya sendiri.

Teknologi pertama benar-benar berusaha menguasai alam, sedangkan tujuan kedua lebih kepada interaksi antara alam dan kemanusiaan. Fungsi sosial utama seni saat ini adalah melatih interaksi itu. Ini berlaku terutama untuk film. Fungsi film adalah untuk melatih manusia dalam apersepsi dan reaksi yang diperlukan untuk menghadapi aparatus besar yang perannya dalam kehidupan mereka meluas hampir setiap hari . 

Berurusan dengan alat   mengajarkan mereka  teknologi akan membebaskan   dari perbudakan mereka ke kekuasaan aparat hanya ketika seluruh konstitusi manusia telah menyesuaikan diri dengan kekuatan produktif baru yang telah dibebaskan oleh teknologi kedua. (SW 3, 107--8)

Dalam catatan kaki untuk bagian ini dari versi kedua dari 'Karya Seni di Era Reprodusibilitas Teknisnya' (' Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit ', 1936), Benjamin mengarahkan  pada 'phalansteries',   -terkumpulkan kolektif agraria "dari utopia sosialis Fourier. Dalam Fourier untuk Arcades Project , ini dibandingkan dengan dua artikel utama politik Benjamin: "gagasan revolusi sebagai persarafan organ-organ teknis kolektif ... dan gagasan 'membuka teleologi alami'. Bagi Benjamin, seni, dalam bentuk film   "hasil yang tak terbongkar" dari semua bentuk persepsi, tempo dan irama, yang terbentang di mesin-mesin masa kini   memendam kemungkinan untuk menjadi semacam latihan revolusi. ."[A] akan masalah seni kontemporer", Benjamin bersikeras, "menemukan formulasi definitif mereka hanya dalam konteks film". Dalam hal ini, itu adalah kombinasi dari pedagogi komunis dan perangkat konstruktif dari teater epik Brecht yang menandai itu baginya sebagai teater untuk usia film.

Tulisan Benjamin dalam film sangat terkenal karena tesis kembar mereka tentang transformasi konsep seni dengan 'reproduktifitas teknis' dan kemungkinan baru untuk pengalaman kolektif yang dikandungnya, di belakang kemerosotan historis dari 'aura' karya seni, sebuah proses film yang disajikan sebagai kesimpulan definitif. Banyak tinta telah tumpah memperdebatkan tesis tentang penurunan aura dalam karya Benjamin. Di satu sisi, berkaitan dengan beberapa tulisannya, konsep aura Benjamin telah dituduh memupuk rasa modernitas yang nostalgia dan murni sebagai kerugian   kehilangan persatuan dengan alam dan masyarakat. Di sisi lain, dalam karya film, Benjamin tampaknya mengadopsi modernisme teknologi afirmatif, yang merayakan konsekuensi dari penurunan. Adorno, misalnya, merasa dikhianati oleh posisi terakhir.

Dalam tulisan-tulisan Anda sebelumnya ...   membedakan gagasan karya seni sebagai struktur dari simbol teologi di satu sisi, dan dari tabu sihir di sisi lain. Saya sekarang merasa agak mengganggu - dan di sini saya dapat melihat sisa-sisa yang disublimasikan dari tema-tema Brechtian tertentu   secara agak gampang memindahkan konsep aura magis ke 'karya kerja otonom' dan secara datar memberikan fungsi kontra-revolusioner kepada yang terakhir.

Brecht sendiri, sementara itu, dikejutkan oleh fungsi aura yang negatif, merekam tanggapannya dalam bukunya: "itu semua mistisisme mistisisme, dalam postur yang menentang mistisisme. ... Itu agak mengerikan. Namun Adorno tidak membela 'seni aurat' seperti itu. (Pembelaannya terhadap seni otonom didasarkan pada pengalaman yang diperoleh dari mengikuti pengembangan teknis 'otonom' dari hukum bentuk.)

Jelas, konsep aura memainkan sejumlah peran   berbeda dalam tulisan-tulisan Benjamin, dalam berbagai upayanya untuk memahami hadiah historisnya dalam hal kemungkinan 'pengalaman' yang diberikan oleh bentuk-bentuk budaya barunya; yang semakin dia kenali (ada yang mengatakan dengan tiba-tiba) dengan potensi politik revolusioner. 

Namun Adorno salah untuk melihat perubahan posisi yang sederhana, daripada serangkaian infleksi rumit dari apa yang merupakan catatan historis yang konsisten secara umum. Benjamin telah menulis dengan tegas tentang "emansipasi objek dari aura" sedini tahun 1931, dalam "Little History of Photography", di mana   menggambarkan foto-foto Aget sebagai "menyedot aura dari realitas seperti air dari kapal yang tenggelam. (SW 2, 518). 

Di sinilah kita menemukan definisi dasar aura: "Tenunan aneh ruang dan waktu: penampilan unik atau kemiripan jarak, tidak peduli seberapa dekat itu mungkin." Yang penting, contoh yang diberikan dengan definisi ini berasal dari alam: gunung-gunung dan ranting-ranting mengamati, "beristirahat di tengah musim panas... sampai saat atau jam menjadi bagian dari penampilan mereka...". 

'Kehancuran' aura oleh kefanaan dan reproduktifitas dinilai "kerenggangan yang bermanfaat" (SW 2, 518--9). Demikian pula, ketika 'The Storyteller' menceritakan "mati dari seni mendongeng" dan "aura tak tertandingi yang mengelilingi pendongeng", tetap dipertahankan: "tidak ada yang lebih bodoh daripada ingin melihatnya hanya sebagai ' gejala peluruhan ', apalagi' gejala modern'. Lebih tepatnya, hanya seiring dengan kekuatan produktif sekuler dalam sejarah... "(SW 3, 146; 162). 

Esai 'Karya Seni' memperluas dan memperkaya kisah sebelumnya tentang transformasi persepsi teknologi fotografi ("ketidaksadaran optik") dengan mengacu pada film.Perbedaannya terletak pada dimensi politik yang mendesak dari esai berikutnya (setelah Hitler mengambil kekuasaan pada tahun 1933), dan tekadnya untuk memperkenalkan konsep "yang sama sekali tidak berguna untuk tujuan fasisme" (SW 3, 102). 

Masalah utama dengan auratik (yang dianggap historis residual, tidak dihilangkan, memang mungkin tidak dapat dipungkiri, Benjamin percaya, itu justru "berguna untuk fasisme". Konteks ini sangat menentukan esai di seluruh, dengan pertentangan hampir manichean antara ritual dan politik, nilai kultus dan nilai pameran. Terlepas dari perkembangan teknologi dan sosial yang mengintervensi, itu membuatnya menjadi teks yang sangat sulit hanya untuk 'menggunakan' hari ini. Namun bagi sebagian orang, justru hubungan yang ditimbulkannya antara jenis budaya massa dan fasisme tertentu yang memberikan relevansinya yang berkelanjutan.