Filsafat Seni Mimesis [6]

Filsafat Seni Mimesis [6] Benjamin

Kebutuhan konsekuen atas apa yang ditampilkan Benjamin sebagai modifikasi Goethean dari Romantisme Jerman Awal ditata di akhirat. Hubungan antara kritik-kritik ini terhadap pemikiran Romantisisme dan Goethe disarankan dalam klaim , "Pada akhirnya tesis mistik  seni itu sendiri adalah satu karya ... berdiri dalam korelasi yang tepat dengan prinsip yang menegaskan kemustahilan dari karya-karya yang dimurnikan dalam ironi" (SW) 1, 167). 

Dengan penekanan yang salah pada singularitas Idea seni, pemenuhan Romantis hanya bertepatan dengan ketidakterbatasan dari yang tidak terkondisi, yang berarti  pemenuhan adalah kategori yang pada dasarnya tidak historis dari yang tak terbatas. Kritik semacam itu tidak dapat digambarkan sebagai penilaian, karena semua penilaian otentik melibatkan momen negatif penting untuk penyelesaian dalam "penghancuran diri" (SW 1, 152). 

Akibatnya, karena 'Romantis mesianisme tidak bekerja dalam kekuatan penuh' di sini (SW1, 168), Romantant semakin dipaksa untuk beralih ke "perlengkapan" etika, agama dan politik untuk menyediakan konten yang diperlukan untuk menyelesaikan teori mereka. seni.

Konsepsi Goethe tentang penilaian estetika dan prinsip "tidak kritis" karya-karya agung memberikan Benjamin cara berpikir modifikasi yang diperlukan terhadap Ide Seni Romantis Jerman Awal. Penjelasannya tentang struktur metafisis implisit dari Idealisme seni Goethe yang mengungkapkan ciri-ciri yang kontras dari struktur Mutlaknya: sebagai lingkup kandungan murni, medium pembiasan destruktif, dan pluralitas arketipe diskontinyu. 

Karena terbatas, karya-karya tertentu tidak akan pernah dapat diromantiskan ke dalam kesatuan Mutlak individu, mereka tetap saja tidak lengkap dan belum mampu melakukan penyempurnaan yang lebih tinggi: "batang tubuh", terpotong-potong dalam kaitannya dengan keseluruhan, seperti mayat dalam kematiannya.Dalam konteks ini, tugas kritik yang sesungguhnya menjadi bukan penyempurnaan dari pekerjaan yang hidup, tetapi penyelesaian yang destruktif dari yang sekarat.

Tulisan Benjamin tentang ' Afinitas Pilihan Goethe' (1924-5) memberikan sepotong kritik yang patut dicontoh, sambil mengembangkan konsep lebih lanjut dengan menempatkannya lebih eksplisit dalam konteks sejarah. Di sini, kritik dibebankan dengan tugas mengungkapkan apa yang Benjamin sebut sebagai "isi kebenaran karya seni", yang terikat erat dengan "materi konten" pada awal sejarah kerja (SW 1, 297). 

Berbeda dengan komentar belaka  yang tidak lebih jauh dari pertimbangan tentang ciri-ciri materialistik yang sekarang ini tidak sesuai dengan sejarahnya  tujuan kritik adalah penghancuran lapisan luar ini agar isi kebenaran batin karya itu dapat digenggam.Kekeliruan filologis mendasar dari komentar hanya untuk menempatkan karya dalam kaitannya dengan "pengalaman hidup [ Erlebnis ]" dari kehidupan biografi penulisnya (dicontohkan dalam biografi Goethe 1916 oleh Friedrich Gundolf), bukannya media penerimaan historis yang lebih luas yang melaluinya telah diturunkan ke kritikus kontemporer. 

Teori romantis Benyamin tentang kritik imanen bersikeras  karya harus mengandung kriteria batinnya sendiri, sedemikian rupa sehingga kritik itu berasal dari karya itu sendiri dan bukan dari kehidupan si penulis (SW 1, 321).Oleh karena itu, dimulai dengan fitur-fitur aneh dan mencolok dari karya Goethe yang datang untuk menyibukkan para kritikus di kemudian hari, Benjamin meneliti bagaimana ini berasal dari teknik yang dipinjam dari bentuk berbeda dari novel. 

Konstruksi yang menyerupai novel ini memberikan Afinitas Pilihan kualitasnya yang aneh, seperti fabel, yang membedakannya dari naturalisme novel biasa. Ini adalah lapisan mitos ini, sebagai isi materi yang sebenarnya dari karya tersebut, yang mengekspresikan kehadiran sikap panteistik dan "dasmon" terhadap alam dalam karya Goethe.

Kebenaran konten, sebaliknya, tidak harus dicari dalam fitur yang mencolok dari teknik kerja, tetapi dalam kesatuan bentuknya yang berbeda. Tugas kritik adalah menjadikan kebenaran ini sebagai obyek pengalaman. Ini tidak menyangkut kehidupan atau niat seniman, tetapi dengan kemiripan atau penampilan kehidupan yang karya itu sendiri miliki berdasarkan kapasitas mimetisnya untuk representasi: ekspresif linguistiknya, yang digambarkan sebagai mendekati dan berbatasan dengan kehidupan (SW 1, 350). 

Apa yang penting untuk seni, bagaimanapun, dan apa yang membedakannya dari kemiripan alam, adalah "tanpa ekspresi [ Ausdruckslose]":  kekerasan kritis dalam karya seni yang "menangkap kemiripan ini, memukau gerakan, dan menyela harmoni" (SW 1, 340). "Hanya tanpa ekspresi yang menyelesaikan pekerjaan" sebagai sebuah karya seni, Benjamin berpendapat, dan ia melakukannya dengan menghancurkan persamaan keserupaan kerja, penampilan palsu totalitas yang berkaitan dengan itu. 

Berbeda dengan intensifikasi refleksi romantis, ketika kemiripan ini sendiri menjadi objek kemiripan tingkat yang lebih tinggi, disonansi bias terbuka. Menggambar pada konsep Hlderlin tentang caesura untuk menggambarkan momen ini, Benjamin menyebutnya sebagai "counter-rhythmic rupture" (SW 1, 341). Dalam memfokuskan upayanya untuk merepresentasikan caesura ini, kritik yang tulus pada gilirannya memperdalam kekerasan refraktif, melakukan tindakan penghancuran diri yang merusak atau mematikan atas pekerjaan.

Seni, pada batas kemampuan mimetiknya, menarik perhatian pada konstruksinya dan dalam melakukannya menemukan sumber daya untuk merangkum kebenaran yang lebih dalam. 

Ini bertentangan dengan apa yang Benjamin sebut sebagai kepastian Kristen-mistik dalam rekonsiliasi masa depan (yang Goethe masukkan ke dalam kesimpulan novel tersebut sebagai upaya untuk melawan fatalisme mistis yang memegang kekuasaan di tempat lain)  ia malah mendukung secercah paradoks harapan yang diidentifikasi dengan citra dari bintang jatuh yang muncul dalam novel Goethe (SW 1, 354-5). Jika citra bintang mempertahankan hubungannya dengan simbolik di sini, ia melakukannya sesuai dengan deskripsi Benjamin sebelumnya tentang ekspresi tanpa ekspresi sebagai "badan simbol" (SW 1, 340). 

Namun, mungkin lebih baik untuk memahami signifikansi dari caesura di sini dalam konteks teori alegori. Ini hanya diformulasikan dengan benar dalam karya utama Benjamin berikutnya, tesisnya tentang  Ursprung des deutschen Trauerspiels , 1928).