Analisis Literatur Nietzsche The Birth of Tragedy [18]

Analisis Literatur Nietzsche: The Birth of Tragedy [18]

Seni Dionysian menunjukkan kepada kita kegembiraan abadi akan keberadaan, dan sumber kebahagiaan itu terletak bukan pada fenomena, tetapi di balik fenomena. Kita menyaksikan  semua individu harus sampai pada akhir yang menyedihkan, tetapi kita dapat menemukan penghiburan dan penebusan dengan kehilangan individualitas kita dan menjadi satu makhluk hidup yang besar. 

Sementara Tragedi Yunani menunjukkan prinsip ini, jelas  orang-orang Yunani sendiri tidak pernah mengakui arti sebenarnya dari mitos yang tragis. Kami menemukan pemahaman ini dalam tindakan Tragedi Yunani, tetapi tidak dalam kata-kata. Jika seseorang hanya memperhatikan kata-kata ini, seseorang tidak akan pernah melampaui level penampilan.

Itu adalah obsesi Socrates dengan kata-kata dan logika yang akhirnya membunuh tragedi. Tapi, masih ada harapan. Begitu sains telah menghabiskan batas-batas logisnya, dan klaimnya keabsahan universal telah dihancurkan oleh kesadaran  ia memiliki batas, kelahiran kembali tragedi menjadi mungkin. Manusia merindukan pemahaman universal dan dapat menemukannya dalam musik.

Bentuk musik Attic dithyrambic menunjukkan bagaimana 'pemikiran ilmiah' menghancurkan semangat musik. Dalam bentuk seni baru ini, musik dimanipulasi untuk meniru fenomena, seperti suara pertempuran atau laut. Ini adalah bentuk musik yang benar-benar merosot. 

Sebab, "itu berusaha untuk membangkitkan kesenangan hanya dengan mendorong kita untuk mencari analogi eksternal antara proses vital atau alami dan angka ritmik tertentu dan suara karakteristik musik." Usaha gaya musik ini meniru fenomena memiliki efek menahan imajinasi kita, ketika kita berhenti mencoba membayangkan sesuatu ketika kita disajikan dengan gambar yang dianggap realistis dari benda itu.

Sifat un-Dionysian lain yang dibawa ke puncaknya dalam drama Euripidean adalah prevalensi 'representasi karakter.' Alih-alih berkembang menjadi tipe abadi, karakter Euripides (serta orang-orang dari Sophocles, sampai batas tertentu) harus berkembang secara individual. 

Akibatnya, penonton tidak lagi sadar akan ruang lingkup mitos, karena fokusnya menyempit ke spesifik dari permainan. Karena pahlawan tidak dapat lagi mencari penebusan di Dionysus, tragedi baru menggantikan kenyamanan duniawi, seperti kekayaan atau kebebasan, untuk pelepasan metafisik.

Ada tiga budaya, Aleksandria, Hellenik, dan Buddha, yang mencontohkan tiga jenis budaya, yang 'Socrates', 'artistik', dan 'tragis'. Tiga bidang ilusi (menyamarkan penderitaan dunia) yang dipelihara oleh budaya-budaya ini pada gilirannya adalah: khayalan  pengetahuan da

pat menyelamatkan dunia, tabir kecantikan artistik yang menggoda, dan gagasan yang di bawah fenomena dunia kehidupan abadi mengalir pada tidak bisa dihancurkan. Dunia modern kita terjerat dalam jaring Aleksandria, yaitu Socrates, kebudayaan. Karena mabuk dengan optimisme dan delusi kekuasaan tanpa batas, budaya yang cenderung 'teokratis' ditakdirkan untuk memberontak dan merosotnya agama. 

Namun, dengan pengetahuan  aturan-aturan ilmiah hanyalah cadar ilusi lain yang membawa manusia tidak lebih dekat untuk memecahkan teka-teki sejati dari alam semesta, budaya lagi menilai kebijaksanaan sebagai ujung tertinggi. Budaya baru ini akan mencari seni kenyamanan metafisis, bukan hanya kenyamanan material dan fenomenologis.

Budaya Socrates mulai gagal ketika menyadari konsekuensi dari ajarannya dan sekali kepercayaannya pada validitas abadi yayasannya mulai tergelincir. Budaya ilmiah harus dihancurkan ketika mulai tumbuh tidak masuk akal dalam retretnya sebelum kesimpulannya sendiri. Doktrin sokratis sebagai dasar bagi kebudayaan pada dasarnya tidak memuaskan, karena orang yang hanya bergantung pada pemikiran rasional untuk kenyamanannya akan selalu kelaparan.