Albert  Camus: Absurd [5]
Kompas.com dengan judul "Setiap 40 Detik Seseorang di Dunia Bunuh Diri, Bagaimana Mencegahnya?",KOMPAS.com - Beberapa kasus bunuh diri yang terjadi belakangan menyadarkan kita bahwa makin banyak orang berpikir untuk mengakhiri hidupnya. Apalagi setelah kasus bunuh diri desainer Kate Spade, koki Anthony Bourdain, dan adik ratu Belanda, Ines Zorreguieta. Ternyata hal ini telah lama menjadi perhatian Centers for Disease Control (CDC) AS. Menurut laporan lembaga tersebut, semakin banyak orang melakukan tindakan bunuh diri, tidak hanya di Amerika tapi juga di seluruh dunia. Dilansir dari VOA Indonesia, Minggu (10/06/2018), Badan Kesehatan Dunia ( WHO) memperkirakan bahwa setiap 40 detik, seseorang di dunia mengakhiri hidupnya. Angka ini setara dengan 800.000 juwa setiap tahun yang kehilangan nyawa akibat bunuh diri. Hal ini memunculkan pertanyaan, mengapa angka bunuh diri semakin meninggi?;
Jawabannya mungkin dapat ditemukan pada Albert Camus; tulisan ke (5) ini dibahas pemikirkarn Albert  Camus tentang Penalaran Absurd: Absurditas dan Bunuh Diri.
Albert  Camus menyatakan "Hanya ada satu masalah filosofi yang benar-benar serius dan itu adalah bunuh diri." Jika manusia menilai pentingnya masalah filosofis dengan konsekuensi yang ditimbulkannya, masalah makna hidup tentu saja yang paling penting. Seseorang yang menilai  hidup tidak layak hidup melakukan tindakan dan keputusan bunuh diri, dan mereka yang merasa  mereka telah menemukan makna hidup mungkin cenderung untuk mati atau membunuh untuk mempertahankan makna itu. Masalah filosofis lainnya tidak membawa konsekuensi drastis seperti itu.
Albert  Camus menunjukkan  bunuh diri merupakan pengakuan  hidup tidak layak dijalani. Albert  Camus menghubungkan pengakuan ini dengan apa yang dia sebut "perasaan absurditas." Secara keseluruhan, manusia menjalani hidup dengan rasa makna dan tujuan, dengan perasaan  manusia melakukan hal-hal untuk alasan yang baik dan mendalam.  Namun, kadang-kadang manusia bisa melihat tindakan dan interaksi sehari-hari manusia seperti yang didiktekan terutama oleh kekuatan kebiasaan atau daya metafisis.  Tidak lagi melihat diri sebagai agen bebas dan melihat diri  hampir seperti mesin yang mirip mesin. Dari perspektif ini, semua tindakan, keinginan, dan alasan manusia tampak absurd dan tidak ada gunanya. Perasaan absurditas terkait erat dengan perasaan  hidup itu tidak berarti.
Albert  Camus mengaitkan perasaan absurditas dengan perasaan pengasingan (alienasi), sebuah tema yang penting,  tidak hanya dalam esai ini tetapi juga dalam banyak fiksinya. Sebagai anggota masyarakat; manusia yang rasional, secara naluriah merasa  kehidupan memiliki semacam makna atau tujuan. Ketika manusia bertindak di bawah asumsi ini, manusia merasa kesepian batin. Akibatnya, seseorang yang absurdis merasa seperti orang asing di dunia yang melepaskan akal. Perasaan absurditas mengasingkan manusia dari kenyamanan yang ada di dalam kehidupan dari keberadaan yang bermakna.
Perasaan absurditas terkait dengan gagasan  hidup itu tidak berarti, dan tindakan bunuh diri terkait dengan gagasan  hidup tidak layak dijalani. Pertanyaan yang mendesak pada esai ini, kemudian, adalah apakah gagasan  hidup itu tidak berarti selalu mengandung arti  hidup itu tidak layak dijalani. Apakah bunuh diri merupakan solusi bagi yang absurd;
Manusia tidak boleh konyol dan bodoh, Albert  Camus menyarankan, dengan fakta  hanya ada dua hasil yang mungkin (hidup atau bunuh diri) \ hanya ada dua kemungkinan jawaban atas pertanyaan ini. Sebagian besar dari manusia terus hidup terutama karena manusia belum mencapai jawaban pasti untuk pertanyaan ini. Lebih jauh, ada banyak kontradiksi antara penilaian orang dan tindakan mereka. Mereka yang melakukan bunuh diri mungkin diyakinkan  kehidupan memiliki makna, dan banyak yang merasa  hidup tidak layak hidup masih terus hidup.
Berhadapan dengan tidak berartinya keberadaan, apa yang membuat manusia jadi bunuh diri; Untuk sebagian besar, Albert  Camus menunjukkan  naluri manusia untuk hidup jauh lebih kuat daripada alasan manusia untuk bunuh diri: " menjadi terbiasa hidup sebelum memperoleh kebiasaan berpikir." Secara naluriah manusia menghindari menghadapi konsekuensi penuh dari sifat kehidupan tidak bermakna, melalui apa yang Albert  Camus sebut sebagai "tindakan menghindari".
Tindakan menghindari ini paling sering memanifestasikan dirinya sebagai harapan. Dengan mengharapkan kehidupan lain, atau berharap menemukan makna dalam kehidupan ini, manusia menunda menghadapi konsekuensi absurd, ketidakberartian hidup. Dalam esai ini, Albert  Camus berharap untuk menghadapi konsekuensi yang absurd. Daripada menerima sepenuhnya gagasan  kehidupan tidak memiliki makna, Albert  Camus ingin menganggapnya sebagai titik awal untuk melihat apa yang secara logis mengikuti pada ide ini. Alih-alih lari pada perasaan absurditas, baik melalui bunuh diri atau harapan, Albert  Camus ingin tinggal dengannya dan melihat apakah seseorang dapat hidup dengan perasaan ini.
Pada karya "Penalaran Absurd: Absurditas dan Bunuh Diri";  Albert  Camus mengangkat pertanyaan apakah, di satu sisi, manusia adalah agen bebas dengan jiwa dan nilai, atau jika, di sisi lain, manusia hanyalah masalah bergerak dengan keteraturan tanpa berpikir. Merekonsiliasi kedua perspektif yang sama-sama tak terbantahkan ini adalah salah satu proyek agung agama dan filsafat.
Salah satu yang paling jelas dan refleksi, salah satu yang paling membingungkan fakta-fakta tentang eksistensi manusia. Manusia memiliki nilai-nilai diyakini sekaligus yang diragukan. Memiliki nilai lebih dari sekadar memiliki keinginan: jika saya menginginkan sesuatu, saya cukup menginginkannya dan  berusaha mendapatkannya. Nilai-nilai saya melampaui keinginan saya dengan menilai sesuatu, saya tidak hanya menginginkannya, tetapi saya juga entah bagaimana menilai  sesuatu itu harus diinginkan.
Dengan mengatakan  sesuatu harus diinginkan, saya berasumsi  dunia harus menjadi cara tertentu. Lebih jauh lagi, saya hanya merasa dunia seharusnya menjadi cara tertentu jika belum sepenuhnya seperti itu: jika tidak ada pembunuhan seperti itu, tidak masuk akal bagi saya untuk mengatakan orang-orang seharusnya tidak melakukan pembunuhan. Dengan demikian, memiliki nilai-nilai yang menyiratkan  manusia merasa dunia seharusnya berbeda dari apa adanya.
Kemampuan manusia untuk melihat dunia sebagaimana adanya dan sebagaimana seharusnya memungkinkan manusia melihat diri manusia dalam dua cahaya yang sangat berbeda. Paling sering, manusia melihat orang lain dan diri  sendiri sebagai orang yang rela, agen bebas, orang yang dapat berunding dan membuat pilihan,  dapat memutuskan apa yang terbaik; mengejar tujuan tertentu. Karena manusia memiliki nilai, hanya masuk akal  manusia harus melihat diri mampu mewujudkan nilai-nilai itu. Tidak ada gunanya menilai kualitas tertentu jika manusia tidak mampu bertindak untuk mewujudkan kualitas-kualitas tersebut.
Sementara manusia umumnya mengambil pandangan ini, ada juga pandangan para ilmuwan, mencoba untuk melihat dunia sederhananya sebagaimana adanya. Secara ilmiah, dunia yang melepaskan nilai-nilai,  terdiri dari materi dan energi, di mana partikel tanpa pikiran berinteraksi dengan cara yang telah ditentukan. Tidak ada alasan untuk berpikir  manusia adalah pengecualian terhadap hukum sains. Sama seperti manusia mengamati perilaku semut, tanpa berpikir mengikuti semacam rutinitas mekanik, manusia dapat membayangkan para ilmuwan asing mungkin mengamati manusia berseliweran, dan menyimpulkan  perilaku manusia sama-sama dapat diprediksi dan berorientasi pada rutinitas.
Perasaan absurditas secara efektif adalah perasaan yang didapatkan ketika manusia melihat diri sendiri pada dua perspektif alternatif ini. Ini adalah pandangan dunia sangat obyektif melihat hal-hal sederhana sebagaimana adanya. Nilai tidak relevan dengan pandangan dunia ini, dan tanpa nilai tampaknya tidak ada makna dan tidak ada tujuan untuk apa pun yang manusia lakukan. Tanpa nilai, kehidupan tidak memiliki arti dan tidak ada yang memotivasi manusia untuk melakukan satu hal.
Meskipun manusia mungkin tidak pernah mencoba merasionalisasi perasaan ini secara filosofis, perasaan absurditas adalah perasaan yang manusia semua alami pada suatu saat dalam hidup manusia. Di saat-saat depresi atau ketidakpastian, manusia mungkin mengangkat bahu dan bertanya, "apa gunanya melakukan sesuatu" Pertanyaan ini pada dasarnya merupakan pengakuan absurditas, sebuah pengakuan , dari setidaknya satu perspektif, tidak ada gunanya melakukan apa pun.
Albert  Camus sering merujuk secara metaforis pada perasaan absurditas sebagai tempat pengasingan (alienasi diri). Begitu manusia telah mengakui validitas perspektif dunia tanpa nilai, dari kehidupan tanpa makna, tidak ada jalan untuk kembali. Manusia tidak bisa melupakan atau mengabaikan perspektif ini. Tidak masuk akal adalah bayangan menutupi semua yang manusia lakukan. Dan bahkan jika manusia memilih untuk hidup seolah-olah hidup memiliki makna, seolah-olah ada alasan untuk melakukan sesuatu, absurd akan tetap berada di belakang pikiran manusia sebagai keraguan yang mengesalkan  mungkin tidak ada gunanya.
Secara umum seharusnya tempat pengasingan ini yang tidak masuk akal; tidak bisa didiami. Jika tidak ada alasan untuk melakukan sesuatu, bagaimana manusia bisa melakukan sesuatu. Dua cara utama untuk melarikan diri dari perasaan absurditas adalah bunuh diri dan harapan. Bunuh diri menyimpulkan  jika hidup tidak berarti maka tidak layak untuk hidup. Harapan menyangkal  hidup tidak berarti dengan iman buta, dan tanpa pengharapan.
Albert  Camus tertarik untuk mencari alternatif ketiga. Bisakah manusia mengakui  hidup tidak ada artinya tanpa melakukan bunuh diri; Apakah manusia harus setidaknya berharap  hidup memiliki makna untuk hidup; Bisakah manusia memiliki nilai jika manusia mengakui  nilai tidak berarti; Pada dasarnya, Albert  Camus bertanya apakah yang kedua pada dua pandangan dunia yang digambarkan ini dipahami dengan jelas. Bersambung.
